| Заметить нужно, что западные кодексы читают не: «двенадцати», а «одиннадцати» (как и наш слав. перевод). Какое чтение более правильное? Со стороны точного смысла, конечно, последнее, потому что, когда Христос воскрес, Иуды среди Апостолов уже не было, и их оставалось только одиннадцать. Но и первое чтение имеет право на признание, потому что «двенадцать» оставались «двенадцатью» даже и тогда, когда в этом кружке первых учеников Христовых недоставало одного или двоих (напр. Иуды и Фомы – при явлении Воскресшего Христа). Выражение 12 Апостолов было техническим термином для обозначения достоинства тех призванных Самим Христом первых учеников Его, подобно тому как в истории известен термин: «Совет десяти» и т. под. Кроме того, это чтение: «12-ти (Апостолам)» подтверждается и древнейшими рукописями. 1Кор.15:6 . потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых бóльшая часть доныне в живых, а некоторые и почили; Упоминаемое здесь явление, несомненно, то же, о котором сообщает ев. Матфей ( Мф. 28:16 ). Если ев. упоминает только об «одиннадцати», оставляя без внимания «пятьсот братий», то это объясняется тем, что у него приводятся повеления Христа, которые имели отношение только к Апостолам ( Мф. 28:18–20 ). – «Доныне в живых». Об этом упоминает Ап. для того, чтобы указать коринфянам возможность расспросить о Христе Воскресшем у тех, которые видели Его по воскресении. 1Кор.15:7 . потом явился Иакову, также всем Апостолам; «Иаков» – это, конечно, брат Господа Иисуса Христа, бывший впоследствии епископом Иерусалимской Церкви: если бы Ап. имел в виду другого, а не этого, всем известного деятеля церковного ( Гал. 1:19, 2:9, 22 ; Деян. 12:17, 15:13 ), то он, конечно, точнее обозначил бы его. Иаков при жизни Христа не веровал в Него ( Ин. 7:5 ), но после вознесения Христова мы находим его вместе с Апостолами и св. женами в горнице Иерусалимской ( Деян. 1:14 ). Это внезапное превращение неверующего в верующего могло совершиться только силою особого доказательства, каким и должно было стать для Иакова явление Самого Воскресшего. – «Всем Апостолам». Это было явление в день вознесения Господа на небо, когда, – конечно, по особому повелению Господню, – все Апостолы собрались вместе (ср. Деян. 1:4, 6 ). |
| г. Из устъ и ссщихъ совершилъ хвал, врагъ твоихъ ради, разршити врага и местника. 3. Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. 3 . Величие и слава Божия открываются в многоразличных делах творения и промышления с такою ясностью, что ощутительны даже для малолетних детей и едва лепечущих, грудных младенцев (у евреев кормили грудью до 3 лет, – 2Макк.7:27 ср. 1Цар.1:23 и 24). Восхищаясь видом прекрасных творений Божиих, особенно величественным видом небесных светил, и младенцы своим чистым неиспорченным сердцем живо чувствуют присутствие и проявление Божества и радостным, хотя и бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; таким образом они являются обличителями врагов Божиих, людей развращённых и безбожников, которые в своём ослеплении не замечают столь очевидных следов явления силы Божией ( Пс.91:6–7 ; Ис.5:12; 6:10 ) и в гордом сознании своего ума ( Рим.1:22 ), с злобною ненавистью мстителя (местника), восстающего против своего врага, восстают против Творца и Промыслителя вселенной, отрицая самое бытие Его или позволяя себе хулить божественное провидение ( Пс.13:1; 9:24–27, 32, 34 ; Иов.22:12–14 и др.). – Под именем младенцев и грудных детей, кроме таковых в собственном смысле слова, следует также разуметь младенчески простых, неученых людей (бл. Феодорит) и всех вообще детски, в простоте сердца, непосредственно верующих, которые в писании обыкновенно сравниваются с младенцами ( Мф.11:25; 18:2–6 ; 1Петр. 2:2 ). Прославление Господа такими детски простыми людьми, или в буквальном смысле – младенцами есть действие особенного Промысла Божия, которому благоугодно вызывать к прославлению Себя детски доверчивые и искренно преданные Ему души, чтобы чрез то чудным образом устроять в них себе оплот ( буквально значит: «ты устроил себе силу или оплот=халд. и Мандельшт.) против гордых и непокорных хулителей и отрицателей Божества. Явление это с особенною знаменательностью открываемо было Промыслом в устроении церкви Божией на земле. |
| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Мк.13:6 . ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят. «Это Я». Здесь Христос говорит не о том, что некоторые будут выдавать себя за возвратившегося Иисуса Христа, но о том, что они будут называть себя «Христами» или «Мессиями». Мк.13:7 . Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть, – но это еще не конец. Мк.13:8 . Ибо восстанет народ на народ и царство на царство; и будут землетрясения по местам, и будут глады и смятения. Это – начало болезней. «Смятения» ( ταραχα) – только здесь. В Евангелии Матфея: «землетрясения», т.е. различные потрясения в народной жизни, которые будут приводить в замешательство (корень ταραχ – ταρσσω – «привожу в замешательство»). Мк.13:9 . Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилищах и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. «Но вы смотрите за собою», т.е. не упускайте из виду сами себя, и не забывайте о своем назначении выступать проповедниками Евангелия. «Будут предавать...» (см. Мф.10:17–18 ). Мк.13:10 . И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. Объясняя, каким образом очутятся апостолы на суде, Христос говорит, что прежде, т.е. до наступления «конца», понимаемого как разрушение Иерусалима (стих 7), Его ученики должны проповедовать Евангелие всем народам, и вот за эту-то проповедь они и будут привлекаемы к ответственности (ср. Мф.24:14 ). Мк.13:11 . Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый. Мк.13:12 . Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их. Мк.13:13 . И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. (См. Мф.10:19–22 ). По всей вероятности, евангелист Марк правильнее, чем Матфей, поместил эти слова Христа в Его эсхатологической беседе. К посланию учеников на проповедь, о которой говорит евангелист Матфей в 10-й главе, они не имеют приложения, апостолы в то время еще не были привлекаемы к суду правителей и царей. |
| Не таковаго поста Аз избрах , - говорит Господь через пророка Исаию, - но разрешите всякий союз неправды, отымите лукавства от душ ваших, престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити (ср.: Ис. 58, 6; 1, 16-17). Не только никакой пост, но и самый мученический подвиг не заменит истинной любви к ближнему, той любви, которая долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не раздражается, не мыслит зла, но всех любит и всё терпит (ср.: 1 Кор. 13, 4-7). Если мы будем приходить в храм на молитву не с примиренным сердцем, то что тогда мы услышим от Господа? Когда стоите на молитве, прощайте, если чт!о имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25). Иначе, что пользы от молитвы, когда теми же устами, которыми прославляем Господа, проклинаем своего брата, когда называем Бога своим Отцом, а ближних наших, которых Отец Небесный назвал Своими чадами, злословим, ненавидим и смущаем злопамятством? Что пользы в молитве, когда по внешности себя смиряем, называя последними, а внутренне говорим, подобно фарисею: Не таков, как прочие люди, хищницы, прелюбодеи или же как сей мытарь (ср.: Лк. 18, 11); когда устами произносим молитву преподобного Ефрема Сирина: Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, а на деле ставим себя неумолимыми судьями всех и всего, замечаем сучок в глазу брата своего, не замечая бревна в своем глазу? О таких молитвенниках Господь давно уже сказал чрез Пророка: Приближаются ко Мне люди сии устами своими и устами своими почитают Меня, сердце же их далеко отстоит от Меня, напрасно почитают Меня (ср.: Ис. 29, 13) И Сам в Святом Евангелии Своем изрек: Не всякий, говорящий Мне: " Господи! Господи! " , войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). Что пользы, наконец, если мы будем и каяться пред Престолом Божиим, испрашивая прощение своих грехов, но - с ожесточенным сердцем, сами не простив ближнему и не примирившись с ним? Если вы будете прощать людям согрешения их , - говорит Господь, - то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (ср.: Мф. 6, 14-15). Что пользы от покаяния, когда некоторые падают ниц в храме, прося прощения грехов, а выйдя из храма, готовы преследовать ближних своих, устами приносят покаяние, а в сердце таят злобу и мщение? Просят прощения у Господа, не смирив своей гордости, не поправ своего самолюбия и тщеславия и не испросив прощения у оскорбленного брата своего! |
| Вместе с тем букве Писания может противопоставляться и то, что обычно называют моральным смыслом, хотя в СМ 10–11 Ориген не фиксирует это противопоставление на терминологическом уровне. Всё же оно вполне очевидно, например, в СМ 11, 5–6, где евангельский эпизод из Мф.14:22–32 , в котором ученики попадают в бурю, а Иисус приходит к ним по воде, представлен как аллегорическое изображение испытаний и искушений, подстерегающих верующего в его земном существовании. Можно также заметить, что одним из объектов оригеновской экзегезы порой становится сама теория этой экзегезы, хотя бы потому, что скрытый смысл Писания, на взгляд дидаскала, зачастую заключается как раз в указании на тот факт, что у Писания есть скрытый смысл. Например, в СМ 10:14, 47–62 более глубокий, в отличие от более простого, смысл Мф.13:52 , где говорится о «книжнике», который научается «Царству Небесному», усматривается Оригеном как раз в намёке на переход от буквального понимания Библии к скрытому в ней духовному учению. Тотальность присутствия иносказательного смысла в тексте Библии предполагается и оригеновским представлением о «точности Писания» (κρβεια τς γραφς) 7 . По его мнению, все мельчайшие детали библейского текста, например, та, а не иная грамматическая форма слова, наличие или отсутствие артикля и т. п., присутствуют в нём не просто так и не случайно (ср. 11:18, 45 – μ ποκληρωτικς; 10:14, 13:11, 8:8, 11:17, 60 – ναγκαως), а потому что имеют некий важный концептуальный смысл. Одним из типичных проявлений этой методологической установки является подчёркивание неслучайности использования в анализируемом тексте того или иного выражения в сравнении с реальной альтернативой, заимствованной из какого-нибудь другого текста (например, параллельного места у другого евангелиста) (ср. 11:5, 49–59, 11:7, 3–5). В других случаях Ориген подчёркивает неслучайность библейского выражения в сопоставлении с тем, что «не сказано» в тексте, т. е. с чисто гипотетической альтернативой (ср. 10:16, 34–40, 10:19, 6–11.25–34, 11:5, 77–82, 11:6, 67–69). |
| По слав.-гр.-лат. пер., 3–4 ст. в ближайшей связи со второю половиною 2-го ст. по тому же переводу представляют след. смысл: «Господь не только не нуждается ни в каких человеческих благах и приношениях, но Сам дарует все благапросящим у Него ( Мф.7:11 ) и уповающим на милость Его ( Пс.32:18 ; ср. 31:10; 144:15 и др.). Это ясно открывается в отношениях Его к верующим в Него в устроенной Им на земле св. Церкви ( Стымъ, иже сть на земл в которых Он дивно совершил и совершает ( удив ср. Пс.4:4 ) все хотения благой воли Своей в действиях Своего промышления о них 112 · Правда, в различные времена, по попущению Божию, верующих постигали многие скорби и страдания; но такие испытания «скоро миновали» (Евф. Зигабен по сихъ ускориша; ср. Пс.33:20 ), как только они обращались к Господу с мольбою о помощи (ср. Пс.21:5–6; 106:6, 13, 19 и др.). Поэтому и я, говорит псалмопевец, в постигших меня бедствиях не стану созывать собраний для принесения кровавых жертв ( не собер соборы ихъ, т. е. святых, верующих, кровей=ξ αμτων, яснее: из-за кровей, ради пролития крови жертвенных животных, ср. Лев.9:8–9, 12 и др.), чтобы этими внешними дарами умилостивить Господа, и даже на словах ( устнама моима) не стану вспоминать о них, как средствах малополезных для спасения ( Пс.49:8–13 ; Ис. 1:11–15 ), а обращаюсь единственно к молитве и упованию на Господа (ср. Пс.49:14–15 ). Заметное сходство грек.-лат.-слав. пер. этих стихов с Пс.4:4, 6 даёт основание предполагать, что 70 толк. и здесь, как там, имели в виду положение Давида во время Авессаломова восстания, когда он, как бы в противоположность мятежникам, открывавшим восстание торжественным жертвоприношением в Хевроне ( 2Цар.15:9–12 ), удаляясь из Иерусалима, велел священникам возвратить в него ковчег завета ( – 25–26) и таким образом на время своего бегства, переставая приносить материальные жертвы Господу, обращался единственно к духовной жертве, молитве в Господу, к чему в то же время старался расположить и врагов своих ( Пс.4:6 ). В мессианском смысле, отречение псалмопевца от жертвоприношений по изъяснению оо. и уч. Ц. служило прообразом отмены Христом Спасителем кровавых жертвоприношений и всего вообще ветхозаветного обрядового закона и – замены их бескровною жертвою и поклонением Богу духом и истиною ( Ориген , Евсевий, Афан., Август. Зигаб.). |
|
|
