| II, 13. 460, 1–6; 3, 433, 22–24. Coh. XII, 92. 31–37; Paed. II, 2. 178, 1–8; III, 11. 291, 1–7, Str. VII, 1.830, пр. 1 Potteri). 477 Merk. 36; Ziegert 81; ср. Winter. 95. Иного взгляда держатся Faye (231–255), который христианской по происхождению и смыслу считает религиозно-нравственную сторону учения Кл. о Логосе, а сторону метафизическую всецело выводить из философии Платона, стоиков и Филона. Не входя в частный разбор аргументов этого взгляда, следует вообще заметить, что последний зиждется на предположении, будто бы Климент построяет учение о Логосе, переходя от философских воззрений к христианским, а не наоборот. Такое предположение заподозривает искренность общей тенденции Кл. представить учение христианское в философской форме, и Faye тем более должен был бы держаться обратного взгляда, что сам же признаёт христологию Климента по духу глубоко христианской. Однако стремление дать мнимо-генетическое объяснение христологии Климента, буквальное понимание терминов, сближающих учение Климента с философским, и невнимание к Новозаветному Писанию привели французского исследователя к другим выводам. 478 Str. I, 26. 422 (1–3); VII, 3. 837 (35–36); Paed. I, 2. 99 (13–15); 8, 135 (30–33); Str. VII, 2. 831 (23–25); V, 14, 703 (11–12); Coh. X, 86 (5–7); Str. VII, 2. 831 (25–29); Paed. III, 7. 277 (34); Str. I, 18; 371 (43–44: cp. Quis d. 37. 956, 10–11); Paed. I, 11, 155 (36–39); 6. 113 (14–17); Coh. IX, 70 (10–11). X, 86 (7–11); Quis d. 37. 956 (10–17). Подробное изложение учения см. Laemmer (47–51; 58–66); ср. Ziegert (77–91). Zahn, настаивая на том, что Hypotypos., которые имел в руках Фотий, содержали действительно принадлежащее автору, а не искажённое еретиками, учение Климента, утверждает, между прочим, что Климент не только в Hypotypos. (как о том свидетельствует Фотий), но и в дошедших до нас сочинениях буквально признаёт Сына творением; при этом указываются Str. V, 14. 699 (24–25), где говорится о первосозданной Премудрости ( σοφα πρωτκτιστος τ Θε), и VI, 7. 769 (37–46), где говорится, что Первородный Сын у всех пророков называется Премудростью (Zahn. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| Читатель, естественно, сопоставляет исполнение воли Божьей милосердым самарянином ( Лк.10:36–37 ) с духовным служением Марии ( Лк.10:41–42 ). В притчах Христовых, сказанных в доме у фарисея ( Лк.14:1–24 ), дается ответ на вопрос об отношении к спасению иудеев, вытекающий из учения о числе спасающихся ( Лк.13:23 и сл.) и из отношения Господа к покушению на Него Ирода ( Лк.13:31–35 ). С другой стороны, сравнение с первыми двумя синоптиками показывает, что Лука часто опускает целые эпизоды – напр., проклятие смоковницы, как бы повторяющее только им приводимую притчу о бесплодной смоковнице ( Лк.13:6–9 ), помазание Иисуса Христа женою в Вифании, просьбу сынов Зеведеевых о почетных местах в Царствии Божием, притчу о талантах, притчу о брачном пире царского сына и некоторые другие места, встречающиеся у Марка и Матфея и имеющиеся косвенные параллели у Луки, – если они нарушают гармонию целого 4 . Отвечает ли Евангелие от Луки формальным признакам истории? История воспроизводит факты в хронологической последовательности и во внутренней причинно-следственной связи. Органическое построение Луки отвечает этим признакам. Внутренняя связь событий и их нарастание особенно видны в начале: в главах I и II, где говорится о Рождестве Христовом и о событиях, ему πредшествовавших и за ним непосредственно следовавших, и еще больше в конце: в повествовании о воскресении, которое тесными нитями в словах ангелов у гроба ( Лк.24:6–8, 12 ) и Самого Господа ученикам ( Лк.24:25–27, 44–47 ) связано и с Ветхим Заветом и с раннейшими предсказаниями Самого Спасителя. Большую тщательность проявляет Лука и во воспроизведении отдельных фактов. Правда, забота Луки о гармонии целого, строго говоря, уже отвлекается от внешней формы истории и вникает в ее внутренний сокровенный смысл. Но сопоставление несомненного факта рождества Христова от Девы с мнимым человеческим родословием ( Лк.3:23–36 и предшествующее изложение) устанавливает истинное содержание понятия «Сын Божий» относящееся ко Христу. После рассказа о Преображении ( Лк.9:28–36 ) Лука с замечательною тщательностью отмечает, кому сказаны отдельные поучения: только ли ученикам, или народу или ученикам при народе (ср. и Лк.15:1–3, 16:1 ср. Лк.16:14, 17:1 и др.) Порою Лука исправляет других синоптиков. Лука чужд схематизма Матфея: он дважды говорит о возвращении учеников, посланных на проповедь ( Лк.9:10, 10:17 ), тогда как Матфей говорит только о их отправлении ( Мф.10:5 ). Иерихонский слепец был исцелен, согласно Луке, не при выходе из города, но при входе. Но это исправление обычно касается только существенного. В этом же самом случае ( Лк.18:35 ) Лука вместе с Марком ( Мк.10:46 ), в отличие от Матфея ( Мф.20:30 ), говорит не о двух, а только об одном слепом. И то же в случае с Гадаринским бесноватым ( Лк.8:27 ср. Мф.8:28 ; Мк.5:2 ). По смыслу самого понятия богодухновенности, их, конечно, было по два, но активным в каждом случае был, надо полагать, только один, и только его Лука и называет. |
| Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 649D, p.226. Quaest. et dubia 61, PG.90, 833C, p.324. Преп. Марк Подвижник , De lege spirit. 191 (190), PG.65, 928D; р.п., с.39; De his qui putant 210 (223), ibid. 964A, с.86. 788 Cap.theol.II,37 [p.n.I,241]; cp.II,78 [p.n.I,250]. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321B. p.47 [p.n.II,77]; III,276A, p.19 [p.n.II,37]. Mystagogia 24, PG.91, 708C, p.521 [p.n.I, 180]. Cap.de charitate IV.70,71 [p.n.I,142]. Св. Григорий Богослов , Or.39, n.10, PG.36, 345В; p.n.III,214. 789 Cap.theol.II,84. 83 [p.n.I,251]. Ad Thomam, PG.91, 1033A, f.104b. Ep.25, PG.91, 613D, p.358 (cap.quing. I,39). Cap.de charitate IV, 70 [p.n.I, 142]. -Господь вселяется в нас и дает уму нашему совеТы: преп. Марк, De baptizmo, PG.65, 1008В; р.п., с.153; воображается в нас и в нашем уме: св. Григорий Нисский , De perfection, PG.46, 269D; р. n.VII,245; In Cant. Cant. horn. XV, PG.44, 1096А.С; p.n.III,382. 791 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400В-С, p.91 [p.n.II,125–126]. Cap.theol. II,11 [p.n.I, 236]. Ambigua, PG.91, 1292C, f.216a. Ep.19, PG.91, 592A-B, p.343. 792 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321B, p.47 [p.n.II,77]; XXV. schol.3, 336D, p.56 [p.n.II,242–243] (cap.quiag. I,84). Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C. 897A, p.354. 358 [p.n.I,193,196]. Cap.theol. II,37 [p.n.I, 241]. Cap.quing. I,8. Ep.43, PG.91, 640B, p.374. 793 Ambigua, PG.91, 1360В. 1373С, f.243a-b. 249a. Cap.theol. II,27 [p.n.I,239]. Cp.Quaest. et dubia 53, PG.90, 825C, p.320. Господь распинается в нас и другим образом – распинается демонами, когда мы оставляем заповеди и предаемся страстям и порокам (Quaest. ad Tahl. IV, PG.90, 276A, p.20; Cap.theol. I,63 [p.n.I,225]). 794 Cap.theol.II,27,46 [p.n.I,239,243]. Ambigua, PG.91, 1381C, f.251b-252a; 1132C-D, f.147b-148a. 796 Cap.theol.II,94. 47 [p.n.I,254,243]. Ambigua, PG.91, 1385B, f.253a. Ясные намеки и даже точки опоры для подобного учения о таинственном рождении, жизни, восстании и вознесении Христа в душах верующих даны в словах св. Григория Богослова на Рождество Христово и Пасху (Or.38, n.18, PG.36, 332В-ЗЗЗА; p.n.III.3,206–207; Or.45, n.13–16,23–25, PG.36, 641А-645С. 656А-656В; p.n.IV.3,134–137,143–145), в толковании на которые преп. Максим и развивает указанные взгляды особенно подробно. 799 Ep.12, PG.91, 489CD, p.279; ср. 501В-С, p.286 (толкование формулы μα φσις του Θεου Λγου σεσαρκωμνη). См. выше, гл. «Полемика с монофизитами», прим. 20,21. 800 Ad Marinum presb., PG.91, 12Сб32С, p.2,15. Tractatus de operat. et vol.51, PG.91, 45D, p.22. См. выше, гл. «Полемика с монофизитами», прим. 32. 802 Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557C, p.178 [p.n.II,208]; 536C, p.164–165 [p.n.II, 195]; XVII,305B, p.37 [p.n.II,64]. Читать далее Источник: Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие/С.Л. Епифанович ; [Вступ. ст. А.И. Сидорова]. - Москва : Мартис, 1996. - 219, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 9 Слушайте это, главы дома Яакова и правители дома Исраэля! Вы гнушаетесь правосудием, искривляете всё прямое, 10 Созидающие Цийон на крови, Йерушалаим – на беззаконии! 11 Главы его судят за взятки, священники учат за плату, пророки предвещают за деньги, и при том опираются на YHWH, говоря: «Разве YHWH не с нами? Не придёт к нам беда!» 12 Посему из-за вас Цийон словно поле распашут, и Йерушалаим станет грудой развалин, и Храмовая гора – лесистым холмом. В этой речи обличению наряду с правителями (ср. Мих.3:1–4 ) и пророками (ср. Мих.3:5–8 ) подвергаются священники. Таким образом, под огнём пророческой критики оказывается вся политическая и религиозная элита израильского общества. Ср. Иез.22:25–29 . В Мих.3:11 – резкий переход к третьему лицу, в Мих.3:12 – обратный переход ко второму. Слушайте… – ср. Мих.1:2, 3:1, 6:1 . …главы дома Яакова и правители дома Исраэля! Ср. Мих.3:1, 8 . Вы гнушаетесь правосудием, искривляете всё прямое… Главы () народа и его правители () не только не творят правого суда (, ср. Мих.3:1 ), но и гнушаются () им. Глагол в породе piel значит питать отвращение. От того же корня происходит существительное (мерзость, гнусность). В книге Мишлей этот термин употреблён в контексте суда: «Оправдывающий злодея и обвиняющий праведного, оба – мерзость пред Господом ( )» ( Притч.17:15 ) 174 . То, что для YHWH мерзость, для продажных судей – норма, и напротив, то, что любит Господь (а именно, , правосудие – Пс.37 /36:28: «Господь любит правосудие»), для них – мерзость. В столице и на местах начальники и правители не только пренебрегают правосудием, они его омерзили и испытывают к нему отвращение. Всё прямое () – правильное, честное, правосудное – стало для них чем-то мерзким, отвратительным, и они, вынося судебные решения в пользу богатых латифундистов и отнимая поля и дома у их обедневших должников ( Мих.2:2 ), искривляют (глагол , порода piel) тем самым то, что должно быть прямым – суд (). Их вердикты – насмешка над правосудием, нечто прямо ему противоположное. Ср. Ис.1:23 ; Ам.5:7, 10–13 . Они гнушаются правосудием – за это YHWH погнушается ими: «кровожадного и коварного возгнушается () Господь» ( Пс.5:7 ). Ср. Ис.1:15 . |
| 32:36 Господь вновь говорит о неотвратимой участи Иерусалима. Непредсказуемость и неожиданность сказанного в ст. 26–35 объясняют слова ст. 27: «есть ли что невозможное для Меня?» (ср. ст. 17). 32:37 Иеремия вновь подтверждает данное Моисею обетование спасения из плена ( Втор. 30,3–5 ). 32:38 См. 30,22; 31,33. 32 вечный завет. Новый завет не может быть нарушен, поскольку он основан на искупительной жертве Христа (ср. Ис. 55,3 ). чтобы они не отступали от Меня. Благотворительность Божия, однако, не снимает с людей ответственности. 32 запечатывать и приглашать свидетелей. См. ст. 10. Глава 33 33 Который сотворил землю. См. ком. к 10,12. Власть Божия судить и спасать народы основывается на Его творении (32,17). 33 великое и недоступное, чего ты не знаешь. Ср. Ис. 48,6 , где о спасении говорится как о новом творении (см. Дан. 2,47 ). 33 голос радости... веселья... жениха... невесты. Ср. 7,34; 16,9. Эту радость принесет новый завет. 33:17 См. 23,5; 30,9. В основе этого стиха лежит 2Цар. 7,12–16 (ср. 3Цар. 2,4 ). Речь идет не о восстановлении царской власти, а об установлении царств Мессии. 33 у священников-левитов. Роль священников в соблюдении завета был особенно важна (Исх., гл. 28; 29; Втор. 10,8; 18,1 ); кроме того, Бог заключил с ними особый завет ( Чис. 25,12.13 ; 1Цар. 2,30.35 ). Обетование священнического служения не получило непосредственного исполнения, однако воплотилось в Самом Христе ( Евр. 5,6–10; 7,11–25 ). 33:20–21 завет Мой о дне ... о ночи. Рассматриваемая здесь незыблемость Божиих установлений представляет собой контраст с храмовой проповедью (7,1–15). Это постоянство становится осуществимым в новом завете. 33 неисчислимо... песок морской. В этих обетованиях царства Мессии исполняется то, что было обещано Аврааму ( Быт. 22,17 ; ср. 15,8). 33 народ этот говорит... Он отверг. Славу Божию составляют дела Его народа (ст. 9), и во времена нового завета эта слава возродится во всей своей полноте. 33 Авраама, Исаака и Иакова. В новом завете исполнится завет Божий с Авраамом, который распространится на все народы (см. ком. к ст. 22). Глава 34 |
| 751 Имеются в виду рассуждения Платона о душе: ср. Платон. Законы 10, 896a-897c. В тексте Григория нет буквальной цитаты из Платона и остается неясным, к чему относятся слова «хвалю сказавшего это» – к тому ли, что следовало до, или что следует после этой похвалы. 763 Сл. 42, 17 ,8–10; SC 384, 86 1.596. Отголосок арианской фразы «Было, когда не было (Сына)». 767 Сл. 40, 5, 1–15; SC 358, 204–206 1.545–546. Мы будем подробно рассматривать тему Божественного света в главе IV. 771 В этих словах отражена вера в то, что одни ангелы приставлены к каждому конкретному человеку («ангелы-хранители»), тогда как другие покровительствуют целым городам и странам. 774 В системе Дионисия только высший чин получает озарение непосредственно от Бога; низшие чины получают его через посредство высших. 777 Сл. 28, 23, 4–25, 28; SC 250, 148–156 1.406–408. Ссылка на «рассказы» из жизни муравьев показывает, что Григорий мог быть знаком с произведениями грекоязычной естественнонаучной литературы, такими как «Об истории животных» и «О рождении животных» Стагирита, которые он, по-видимому, имеет в виду в Слове 31-м, когда говорит об «истории животных» и природе «рождения животных». См. Сл. 31, 10, 14–17; SC 250, 294 1.449. Ср. Norris. Faith, 124. 787 Выражение, заимствованное из античнойфилософии (оно встречается у Пифагора, Секста Эмпирика и Аристотеля), нередко цитируется Отцами Церкви: ср. Иустин Философ. Фрагменты (PG 6,1585 B); (Псевдо-) Афанасий Александрийский . Определения (PG 28, 533 C) и др. 789 Ср. Сл. 40, 8, 1–2; SC 358, 212 1.547: «...мы являемся двойными по естеству, т.е. (состоящими) из души и тела, из естества видимого и невидимого...» Дихотомизм человеческой природы является традиционной христианской темой (ср. Мф. 26:41 ; Ин. 6:63 ; Гал. 5и др.). О дихотомизме Григория см. Ellverson. Nature, 17ff. 791 О человеке как посреднике между Богом и тварным миром см. Филон Александрийский. О добродетелях 9. 792 Сл. 38, 11, 8–19; SC 358, 124–126 1.527. Тот же текст в Сл. 45, 7; PG 36, 632 1.665. Ср. также PG 37, 688–689 2.179. |
| 35:2,3. Зажигание огня в субботу. В этой заповеди повторяется запрещение всех видов работы в субботу, изложенное в 31:15, и добавляется запрещение зажигать огонь. Таким образом, круг работ, исполнение которых запрещено по субботам, расширяется (см.: 34:21). Позднейшее раввинское распоряжение предписывает зажигать огонь накануне субботы, чтобы дом не остался в темноте. Но поддерживать огонь в субботу не разрешалось. 35:4–39:31 Исполнение повелений Эти главы посвящены строительству скинии. Здесь содержится описание сбора материалов (35:4–29), представление Веселиила и Аголиава в качестве главных производителей работ и комплектование артели мастеров (35– 36:7; ср.: 31:1–10). В Исх. 36:8–38 описывается сооружение скинии в точном соответствии с указаниями, изложенными в 26:1–36. После возведения скинии были изготовлены ковчег (37:1–9; см.: 25:10–22), светильник (37:17–24; см.: 25:31–40), жертвенник курения (37:25–29; см.: 30:1–10) и жертвенник всесожжения (38:1–8; см.: 27:1–8), а также устроен двор скинии (38:9–20; см.: 27:9–19). Далее следует отчет об использованных мастерами материалах (38:21–31). В заключительном разделе описывается изготовление священных одежд: эфода (39:2–7; см.: 28:6–14), наперсника (39:8–11; см.: 28:15–30) и других предметов облачения священников (39:22–31; см.: 28:31–43). Моисей проверяет все работы и, удостоверившись в том, что они выполнены в соответствии с Божьими повелениями, благословляет мастеров (39:32–43). 38:24. Золото приношений. Металлы, использованные при устройстве скинии, перечислены в порядке убывания их ценности. Как и жертвенное мясо, предназначенное для священников (29:27), эти материалы были сначала представлены Богу в качестве жертвы потрясания и освящены. 38:24. Двадцать девять талантов и 730 сиклей золота. Общее количество золота, пошедшего на убранство скинии, указано в талантах (наибольшая еврейская мера веса, равная 3 тыс. сиклей). Талант весил 75,6 фунта, а сикль – 0,4 унции. Следовательно, общий вес использованного золота составлял 2210,65 фунта. |
| Вопрос о безошибочности важен и для экзегетики. Если начать с предположения, что Писание содержит ошибки, а затем «найти» кажущееся противоречие между какими-нибудь текстами, можно сделать вывод, что во всех этих текстах присутствуют неточности. Если же начать с утверждения, что в Писании нет ошибок, можно найти способ разрешить любое кажущееся противоречие. Различные результаты этих подходов становятся очевидными на том этапе экзегезы, когда мы сравниваем исследуемый текст со всеми другими текстами на эту же тему. Наши выводы будут сильно зависеть от того, считаем ли мы, что за всеми текстами стоит одно и то же учение, или что тексты могут содержать противоречия и ошибки 36 . Христианин может решить эту дилемму, обратившись к тексту Священного Писания . В Библии неоднократно говорится о том, что все слова Писания являются словами Бога (в том числе слова, записанные людьми). В Ветхом Завете это подчеркивается вводной фразой «Так говорит Господь», которая встречается сотни раз. В ветхозаветном мире это выражение воспринималось так же, как оборот «Так говорит царь...», с которого начинались царские указы. Подобные повеления не допускали сомнений или возражений, они требовали неукоснительного повиновения. Таким образом, когда пророки произносят: «Так говорит Господь», – они называют себя посланниками Господа и заявляют, что их слова – это слова Самого Бога, обладающие абсолютным авторитетом. Конечно, все их слова в этом случае действительно должны были исходить от Бога, иначе они оказывались лжепророками (ср. Числ.22:38 ; Втор.18:18–20 ; Иер.1:9, 14:14, 23:16–22, 29:31–32 ; Иез.2:7, 13:1–16 ). Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, все, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар. 13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар.9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесенные пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, недоверие или неповиновение пророку тождественно неверию в Бога и непокорности Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8, 13:13–14, 15:3, 19, 23 ; 3Цар.20:35–36 ) 37 . |
|
|
