| 1Тим.4:8 . «Телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Объясн. Здесь под телесным упражнением апостол разумеет гимнастические упражнения в бегах, борьбе и т.п., которым очень преданы были греки, об этих же упражнениях апостол упоминал ещё в 1Кор.9:24–27 ; апостол говорит, что они мало полезны, укрепляют только тело, между тем как упражнение в благочестии подаёт христианину надежду наследовать вечную жизнь. Разуметь под телесным упражнением обряды внешнего Богопочитания: поклоны, воздеяния рук, коленопреклонения – значит идти против Священ. Писания: Рим.12:1 ; 1Тим.2:8 ; Лк.22:41 . Откр.4:10–11 . «Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу». Объяснение. Примером 24 старцев, падающих и поклоняющихся вечному Господу и полагающих венцы свои пред Его престолом, изобличается лжеучение, отрицающее необходимость и уместность телесного поклонения: Лк.22:41 ; Еф.3:14 ; 1Кор.6:20 . Откр.5:11–13 . «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Объяснение. Вот ясное доказательство того, что от всего – и разумного и чувственного, живущего и просто существующего – естественными гласами прославляется Бог; как начало бытия всех, и единородный и единосущный Сын Его, как даровавший обновление человеку: Пс.150 :б. Нав.7:6:10 . «Иисус разодрал одежды свои, и пал лицом своим на землю пред Ковчегом Господним, и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы, и посыпали прахом головы свои... Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лице твое?» Объяснение. Здесь мы ясно видим – 1), что коленопреклонённую молитву И.Навина пред святыми иконами (ковчегом) Господь услышал; 2), что после данного Господом утешения грусть и коленопреклонение И.Навина были не у места и 3), что Навин должен был встать от коленопреклонения для немедленного действования. Посему отсюда мы должны видеть богоугодность коленопреклонённой молитвы: ср. Еф.3:14 ; Лк.22:41 . |
| XLIX. Если бы Цельс читал Священные писания без предвзятой цели, то он, конечно, и не сказал бы, что наши книги «даже не допускают аллегории». Из чтения книг пророческих, в которых предметом описания хотя и является история, но не в форме связного исторического рассказа, можно вынести то убеждение, что все эти исторические отрывки записаны для того собственно, чтобы их можно было толковать иносказательно, и что все там премудро предусмотрено в намерении приспособить их в одно время и к степени понимания большинства простых верующих, а равно и тех немногих, которые при желании оказались бы в состоянии вникнуть в самый (сокровенный) смысл вещей. Все доводы Цельса имели бы еще некоторую силу убедительности, если бы иудейские и христианские писатели нашего поколения (σμερον), слывущие у Цельса под именем «простецов», только впервые начали бы прибегать к аллегорическому способу толкования Писаний. Но ведь еще сами отцы учений (τν δογμτων) и составители Писаний уже стали применять в Писаниях тропологический способ выражения мысли. Таким образом остается сделать только одно предположение, что такая образная форма сообщена Писаниям затем, чтобы их можно было понимать иносказательно (τροπολογεσθαι) по заключающемуся в них внутреннему смыслу. Из целого ряда примеров я остановлюсь только на некоторых, чтобы показать, как неосновательно осмеивает Цельс наши Писания, когда утверждает, что «они, будто бы, совершенно не в состоянии совместить в себе аллегорию». Павел, Апостол Иисуса, говорит вот что: «в писании написано: «не заграждай рта у вола молотящего». О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано: ибо, кто пашет, должен пахать надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» ( 1Кор. 9:9, 10 ; ср. Втор. 25:4 ; 1Тим. 5:18 ). И в другом месте тот же (Апостол) говорит: «Посему оставит человека отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к церкви» ( Еф. 5:31, 32 ; ср. Быт. 2:24 ). И еще в другом месте он пишет: мы знаем, «что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» ( 1Кор. 10:1, 2 ; ср. Исх. 13:21, 14:22 ). Затем, когда толкует историю о манне и о воде, которая – как написано – чудесным образом истекла из камня, он говорит: «и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили от духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:3–4 ; ср. Исх. 16:14–15, 17:6 ). И Асав, имея в виду вспомнить в Книге Псалмов события, описанные в книгах Исход и Числа, предпосылает такое предисловие, объясняющее, что и в этих книгах содержатся те же самые «вопросы» и «притчи», что и в Псалмах. «Внимай, – говорит он, – народ мой, закону моему, приклоните ухо ваше к словам уст моих. Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности. Что слышали мы, и узнали, и отцы наши рассказали нам» ( Пс. 77:1–2 ). |
| И ещё апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передаёт христианам ( 1Кор. 15:1–4 ) 777 . Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание – это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А ещё конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь , и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями 778 . Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола ( Кол. 2:6–7 ): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов 779 . Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса ( Гал. 1:6 ; 2Кор. 11:4 ). Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею ( 1Тим. 6:20 ; 2Тим. 3:14 ; ср. 1Тим. 4:6, 16 ; Евр. 13:7 ; Фил. 4:19 ; Гал. 1:9 ): О Тимофей! храни преданное тебе ( τν παρακαταθκην), и ещё: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но ещё конкретнее он говорит в 2Тим. 1:13–14 : Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог ( τν παραθκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви 780 . Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством), существующей в Церкви 781 , и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух 782 ; такими были сами святые апостолы 783 и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами» 784 , что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом. |
| 48 . Осуществление этой тайны спасения еще не знакомо нам на опыте. «Ибо мы спасены в надежде» ( Рим.8:24 ). Об этом свидетельствует и Дух Святой, вдохновляющий христиан на молитву и надежду всеобщего воскресения: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. [...] Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:22–23, 26 ). Воздыхания Духа не только вспомоществуют нашим молитвам, но вбирают в себя страдания детей и взрослых, и всего творения 733 . 49 . Собор в Кьерзи (853) утверждает, что «Всемогущий Бог «хочет, чтобы все люди без исключения спаслись» (ср. 1Тим.2:4 ). То, что не все спасаются, подтверждает истину о том, что Спасение – дар Спасающего, погибель же – вина погибающих» 734 . Собор дополнительным образом подчеркивает положительное значение слов о всеобщем единстве солидарности всех в тайне Иисуса Христа и говорит: «Как нет, не было и не будет ни одного человека, природа которого не была бы воспринята Господом нашим Иисусом Христом, так нет, не было и не будет человека, за которого бы Он не пострадал; но тайной Его Страдания искуплены не все» 735 . 50 . Это христологическое убеждение находит свое выражение во всей кафолической традиции. Цитируя текст Апостола Павла, священномученик Ириней Лионский говорит о том, что Иисус вновь придет, чтобы в Себе «возглавить всё» (лат.: recapitulatio) (ср. Еф.1:10 ). Ибо всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедует Иисуса Христа Господом 736 . Тысячелетие спустя, святой Фома Аквинский, вновь ссылаясь на слова Апостола, говорит: «Христос – совершенный Посредник между Богом и людьми, ибо смертью Своей Он примирил род человеческий с Богом» 737 . 51 . Документы Второго Ватиканского Собора не только полностью воспроизводят текст Апостола Павла (ср. Lumen gentium 60; Ad gentes 7), часто ссылаются на него (ср. Lumen gentium 49), но и многократно используют наименование «Единственный Посредник Христос» (Unicus Mediator Christus) (Lumen gentium 8, 14, 62). Это ключевое обозначение христологической веры находит свое выражение и в высказываниях вероучительного авторитета Церкви после Собора: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Это утверждение [...] обладает универсальной ценностью, ибо спасение для всех [...] может явиться только Иисусом Христом» 738 . |
| «Бог сроднил меня с вами. Во всем мире нет теперь людей, которые бы по духу были так близки ко мне, как близки вы. Вы теперь для моего духа все: и предмет забот, и источник утешений. Вашим спасением и я спасаюсь; ваша погибель и мне грозит гибелью. Так вы близки ко мне, так я неразделен с вами». Представленные образчики излияния в словах к пасомым теплой пастырской любви лишний раз оттеняют наличие состраждущей любви в носителях дарования Священства. Отсюда и Таинство Рукоположения можно назвать отображением в пастырстве Церкви пастырского духа Христа Спасителя. Таинство Брака Исследование вопроса о даровании шестого церковного Таинства – Брака – представляет некоторые трудности из-за незаконченного взгляда на него в наших научных пособиях к изучению догматического богословия. Но путем сопоставления выводов о Таинстве Брака в научной догматике с учением о том же Библии, святых отцов и учителей Церкви можно ясно определить значение для супружеской жизни благодати Святого Духа в церковном браковенчании. Курсы догматического богословия в числе плодов Таинства Брака называют благодатное вспомоществование: 1) супружескому единодушию, 2) взаимной верности, 3) благословенному рождению и 4) христианскому воспитанию детей. Перечисленные научно-догматические определения плодов Таинства Брака оставляют то впечатление, что дарование церковного Брака благодатно напутствует мужа и жену пред началом брачной жизни к свободному творчеству друг в друге и детях любви . Такой вывод слишком общ и не отмечает никаких характерных черт действенности Брака сравнительно с прочими Таинствами. Если теперь за отысканием признаков дарования в Брачном Тайнодействии обратимся к свидетельствам Библии, то неясность в данном вопросе сразу распутается следующими библейскими текстами: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит... жены... а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (ср. Лк.14:26 ). «Мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах» ( 1Пет.3:7 ). «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» ( 1Кор.7:29 ). «Ничто не должно обладать человеком» (ср. 1Кор.6:12 ). «Мужья! любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... чтобы представить ее Себе не имеющею пятна или порока, но дабы она была свята и непорочна» (ср. Еф.5:25, 27–28 ). «Воля Божия есть освящение ваше... чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» ( 1Сол.4:3–5 ). «Жена же спасется через чадородие, если пребудет в вере, любви и в святости с целомудрием» (ср. 1Тим.2:15 ). |
| Не грешат ли пастыри Церкви тем, что получают плату за свой труд? Нет, не грешат. Христос Спаситель сказал: «трудящийся достоин награды за труды свои» ( Лк. 10, 7 . ср. Мф. 10, 10 ). А св. Апостол так писал христианам: «Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим евангелие жить от благовествования» (1. Кор. 9: 7–14). На сколько степеней разделяется основанное Спасителем в Церкви священство? Основанное Спасителем священство разделяется на три степени: епископа, пресвитера и диакона. Упоминаются ли в Слове Божием эти названия степеней священства? Упоминаются. О епископах упоминается в послании к Филиппийцам, в начале которого ап. Павел посылает приветствие «всем святым, находящимся в Филиппах, с епископами»... ( Фил. 1, 1 ) и в первом послании к Тимофею, где перечисляются качества, которым должен удовлетворять епископ. ( 1Тим. 3 ). О пресвитерах упоминает книга Деяний, когда говорит, что апостолы рукополагали пресвитеров, ( Деян. 14, 23 ), что Павел и Варнава были отправлены Антиохийскими христианами в Иерусалим к апостолам и пресвитерам ( Деян. 15, 24 ) и что апостол Павел призывал к себе из Ефеса пресвитеров Церкви (20, 17). Кроме того, о пресвитерах упоминается в посланиях ап. Павла к Тимофею (1, 5, 10) и к Титу (1, 5). О диаконах упоминается в книге Деяний, где повествуется о посвящении семи диаконов (6 гл.), в послании к Филиппийцам (и. 1) и в первом послании к Тимофею ( 1Тим. 3, 3–12 ). Как принято в Церкви называть епископов и пресвитеров? Епископов называют архиереями, а пресвитеров – священниками. Откуда заимствованы эти названия? Эти названия заимствованы из Слова Божия, где встречаются наименования пастырей – архиерей и священник. ( Евр. 10, 21 ). Можно ли называть пастырей отцами, когда Спаситель сказал: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на небесах» ( Мф. 23, 9 ). |
| Это те, которые «насаждены в доме Господнем, и во дворах Бога нашего процветут» ( Пс.91:14 ). Это приметы и доказательства истинных христиан – в том, что они делают правду, по учению апостола: «Знайте, что всякий, делающий правду, рожден от Него» ( 1Ин.2:29 ), – как и ложных христиан доказательство в том, что они не делают правды: «Всякий, не делающий правды, не есть от Бога» ( 1Ин. 3:10 ). Рассудив об этих приметах истинных христиан, осмотримся, христианин, находимся ли мы среди них, и постараемся принести плоды достойные покаяния, да не услышим от Господа в день Его: «Не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» ( Лк.13:27 ). Глава 9: О христианском долге, который последует вере святой и из вышеписанных рассуждений следует «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» ( Флп.4:8 ). § 392. Христианам должно горних, то есть небесных и вечных, благ искать с усердием, а не временных и мирских, по учению апостола: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» ( Кол.3:1–2 ). 1) Поскольку христиане воскресли духовно, и вновь возродились, и из плотских сделались духовными, то и искать должны не плотского и мирского, но духовного и небесного. 2) Требует того от них вера их, которая очищает сердце от мирских похотей и обращает к Богу и желанию небесного. Ибо вера есть дар Божий духовный, и учит нас духовного искать, если ее имеем, и поскольку от неба приходит к нам, то к небу восхищает и влечет сердце наше. 3) Христиане в мире этом – пришельцы и странники ( Пс.38:13, 118:19 ; Евр.11:13 ). Поэтому не должны примешиваться сынам века сего, которых «бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» ( Флп.3:19 ). 4) Христиане позваны в жизнь вечную ( 1Тим.6:12 ), которая одна только и нужна; и это есть «благая часть, которая не отнимется» у нас ( Лк.10:42 ). Итак, ее одну избирать и искать со всяким прилежанием должно. 5) «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение, и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти», и прочее ( 1Тим.6:7–9 и след.). Посему не должно нам сокровищ скрывать на земле, но – на небе ( Мф.6:19–20 ). 6) Жилище христиан – на небесах, по учению апостола ( Флп.3:20 ). Посему, если и притекает к нам богатство, не должно нам прилагать к нему сердца ( Пс.61:11 ), но через руки нищих туда предпосылать, где сокровище наше, «ибо где сокровище наше там будет и сердце наше» (ср. Мф.6:21 ). (Смотри еще главу о презрении мира в первой книге). § 393. Христиане не тело тленное, но душу нетленную украшать должны. |
| 21 Который как Истинный Бог стал Истинным Человеком и, оставаясь Вечным Богом и становясь однажды и навеки Совершенным Человеком, остаётся Богочеловеком на все веки и на всю вечность. 22 Благодаря явлению Христа во времени и пространстве мир и человек обрели в Нём основание, причину и смысл своего существования, свою вечную жизнь, блаженное спасение, благодатное обожение и обогочеловечивание. 26 Особенно для нас, людей – творений, созданных во времени, но предназначенных для вечности, Иисус Христос стал центром и содержанием нашего существования, жизни и вечности ( Евр. 1:1–12, 13:8 ). И хотя Он явился в последние дни, при Понтийстем Пилате, Он в Своём Воплощении стал центром истории, праистории и метаистории. 27 Ибо Он как Сын Божий и вечная Божественная Ипостась (Личность), Один из Святой Троицы, взяв на Себя всего человека в Своей Богоначальной Ипостаси и соединив его вечно с Собой, стал Началом и Концом ( ρχ κα τλος началом и целью) всех о нас путей Божиих и дел Божиих ( Откр. 21:6 ; Притч. 8:22–25 ). Он, Единородный, стал Перворождённым всей твари и Первенцем новой твари Божией, как вслед за апостолом Павлом учит святой Афанасий Великий . 28 И если сказал когда-то премудрый Соломон, что нет ничего нового под солнцем, это было действительностью только до прихода Христа Спасителя, Который Своим вочеловечиванием становится «из всего нового Новейшее и Единственно Новое под солнцем», как справедливо отвечает Соломону святой Иоанн Дамаскин . 29 Новый Завет потому и действительно Новый, ибо Бог явился во плоти как человек. 30 И когда святой апостол Павел говорит: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его ( 1Кор. 2:9 ), говорит это прежде всего по отношению к Спасителю Христу, Который как вечная Премудрость Божия тайна, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, родился как Человек и распялся в последние дни как Господь славы – нас ради и нашего ради спасения ( 1Кор. 2:6–8 ). 31 Будучи от вечности Богом Великим и Блаженным, единственным Сильным Владыкой и Спасителем, Царём царствующих и Господом господствующих ( 1Тим. 6:15 ; ср. Тит. 2:11 –14 ), пришёл на землю благоволением Отца и содействием Духа Святого, чтобы спасти грешников, из которых я первый ( 1Тим. 1:15 ). Как предвечный Сын Единородный Отца предвечного, «Столь велик и столь высок Он» ( τοσοτος κα τηλικοτος), как говорит святой Иоанн Златоуст , 32 сошёл к нам и «воплотился и вочеловечился, не по Своей потребности», но чтобы спасти нас, «чтобы сынов человеческих сделать сынами Божиими». 33 В этом для апостола Павла заключается всё Евангелие и весь (всецелый) Новый Завет Божий и наш христианский, ибо и тот и другой воплощаются и осуществляются во Христе Богочеловеке и Спасителе мира и всего человечества. |
| В таком состоянии совесть получает название худой, с мертвыми делами и, наконец, сожженной ( Евр.10:22; 9:14 ; 1Тим. 4:2 ). Обновление совести происходит силою Откровения. Ветхозаветные нормы возвращают совесть к ясности и определенности сознания, но не дают сил жить по нормам совести: по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих... тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха ( Рим.7:22, 25 ср. Евр.9:9 ). Только Откровение силы Св. Духа сообщило совести чистоту, благость и непогрешимость в свидетельстве истины ( 1Тим. 3:9; 1:5 ; Рим.9:1 ). И то не вдруг. Там, где недостаточно утвердились в любви к Богу и потому не были утверждены Им в подлинном христианском гносисе, плотяный разум тяготел к мышлению в интересах плоти, увлекая за собою волю. Разъедаемая сомнениями разума совесть изнемогала, теряла свою интенсивность, а с нею и определяющее влияние на человеческую жизнь. Такая совесть носила название немощной, как не достаточно сильная, и оскверненной, как возвращающая человека в неестественное состояние. Но и в том случае, когда совесть и оставалась верной Христу, она не вдруг освобождалась от влияний плотского разума, связывая свою свободу тем, что само по себе, как материальное, было безразлично в нравственном отношении: таково, например, нравственное обязательство к определенному роду пищи, как к чему-то существенному в деле религиозного служения Богу. Все человеческие совести апостол подчинил одному неизменному принципу: что делаете, все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ). В остальном предоставил их собственной свободе: для чего моей свободе быть судимой чужою совестью? ( 1Кор.10:29 ). Подчинив, однако, ее принципам христианской любви: совесть совершенного в христианском гносисе должна ограничить свою свободу, если ею соблазняется ближний, т. е. если она не вмещается в рамках его младенчествующего о Христе разума. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
|
|
