| 4:23,24. Традиция непризнания Израилем собственных пророков проявлялась в иудаизме весьма отчетливо; так, Иеремию преследовали в его родном городе Анафофе (Иер. 1:1; 11:18—23). Пословица в 4известна в другой форме в греческой классической и медицинской литературе, а некоторые «раввины цитировали аналогичную арамейскую поговорку. 4:25—27. Хотя Иисус говорит здесь о социально бесправных (вдовы) и изгоях общества (прокаженные), главное в Его словах то, что именно неевреи восприняли два великих знамения «Ветхого Завета. К населению Сидона и Сирии евреи относились с нескрываемым презрением. Мысль Иисуса ясна: Назарет не примет Его, а неевреи примут. 4:28,29. В еврейской Палестине закон не допускал расправы над кем-либо без суда; таким образом, столь враждебный настрой толпы был необычен, особенно если принять во внимание, что они пытались совер- шить самосуд в субботу (ст. 16). Хотя Назарет, в отличие от многих древних городов, стоял не на горе, он располагался в холмистой местности, и неподалеку от него были скалы с крутыми откосами. Избиение камнями начиналось с того, что преступника толкали вниз с горы, а потом забрасывали его камнями, размером с человеческую голову. Обычно целились в грудь, но на таком расстоянии точно попасть в цель было трудно. 4:30. Спасли Иисуса Господь (ср.: Иер. 36:26), успокоило ли толпу Его поведение, или жители города внезапно опомнились, осознав, что они делают со своим земляком, — неясно, но Иисус прошел сквозь толпу невредимым — Его час еще не наступил. 4:31—37 Проповедь в синагоге Капернаума К рассказу о враждебном приеме, оказанном Иисусу в доме молитвы и учения (4:14—30), примыкает описание столкновения Иисуса с одержимым в другой синагоге. Однако реакция жителей Капернаума, который во II в. н. э. стал религиозным центром иудео-христиан, совсем иная, чем в Назарете (4:14—30). См. коммент. к Мк. 1:21—28. 4:31. Археологи нашли место, где располагалась «синагога Капернаума. 4:32. Большинство учителей толковали «закон, объясняя способы его надлежащего применения или сопоставляя его с правовой и повествовательной традициями; Иисус идет значительно дальше, трактуя закон с позиции власти. |
| 23. 1 Тим 2, 1; ср. Флп 4, 6. 24. Lange, I. Theologisch — homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee, Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 25. Еф 5, 19 и Кол 3, 16. 26. Иак 5, 19. 27. Goltz E. Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 28. ср. 1 Кор 14, 26: егда сходитеся, кийждо вас псалом имать. 29. В древне-славянских Апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 30. Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д. Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621–622. 31. Goltz, D. Gebet 184. 32. Еф 2, 20. 33. 1 Сол. 5, 27. 34. Кол 3, 16. 35. Лк 1, 1. Смирнов, Богосл. апост. времени.//Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 36. Иак 3. 37. Евр 13:7, 17; 1 и 2 Тим и Тит многие места. 38. Иак 2, 2–5. 39. Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцу (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебряных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 40. 1 Кор 14, 16. Обе цитаты и у Дмитриевского А. Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские…) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 41. 1 Кор 16, 13; 14, 35. 42. Фивейский М. свящ. Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21–23. 43. 1 Кор 11, 20. 44. Иуд 12. 45. В параллельном месте 2 Пет 2, 13 вместо γπαις стоит πταις (слав. питающеся лестьми своими, ядуще с вами); но ряд кодексов и так имеет γπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд 12 πταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Новом Завете и во всей тогдашней литературе, где слово γπη имеет такой технический смысл. Везде в Ветхом Завете, у LXX, в Новом Завете, у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γπη) γπη означает только любовь. Соколов П. Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. Пос. 1906, стр. 73–75. |
| Пугающее молчание Иисуса (23) сменилось еще более обескураживающим заявлением о цели Своей миссии (24; ср.: 10:5,6). Казалось бы, Его слова не оставляли ей никакой надежды, но она продолжала настаивать, прося о помощи даже тогда, когда получила в ответ больно ранящие слова – сравнение язычников с псами (собака была нечистым животным у иудеев). Этот язык кажется невероятно жестким и совершенно не характерным для Иисуса, до этого приветствовавшего веру сотникаязычника как свидетельство грядущего благословения язычников наряду с иудеями. Возможно, это всего лишь внешняя сторона, и мы не видим того, что происходило в сердце Иисуса. Как бы то ни было, Он обращался с ней так, как можно было ожидать от иудея. Ее вера должна была пройти проверку. Ответ женщины (27) показывает, что она признавала приоритетность Его миссии для Израиля, но тем не менее требовала надлежащего внимания и к язычникам. Очевидно, что она проникла в замысел Божий, существовавший еще со времен призвания Авраама ( Быт. 12:1–3 ), замысел о том, что в назначенное время Бог откроет двери церкви и для неиудеев. Она была вознаграждена по своей вере. 15:29–31 Отклик язычников на проповедь Иисуса (ср.: Мк. 7:31–37 ). Исцелив большое число евреев (14:34–36), Иисус теперь приступает к исцелению язычников в местах их проживания. Марк рассказывает, что это происходило в Десятиградии, на юго–восточном побережье Галилейского моря, когда Иисус откликнулся на просьбу язычников, видевших действие Его исцеляющей силы (21–28). Титул Бога Израилева подтверждает, что эти люди сами не были иудеями. 15:32–39 Второе насыщение голодных (см.: Мк. 8:1–10 ). На первый взгляд кажется, что после аналогичной сцены в 14:13–21 это ненужный повтор. Однако число людей показывает, что речь идет о другом случае. Значение этого эпизода определяется контекстом: расширение миссии Иисуса, Его служение на территории язычников (15:21; только в ст. 39 говорится, что Он возвращается на иудейскую территорию). Таким образом, это намеренное повторение чуда насыщения голодных евреев специально для язычников, которые прославляли Бога Израилева. Если насыщение пяти тысяч было провозвестием мессианского пира, то данная история показывает (как уже предсказывалось в 8:11,12), что язычники тоже унаследуют благословение, обещанное израильтянам. |
| 16. О богатстве народов 1.4.2. 17. О богатстве народов 1.4.3. 18. О богатстве народов 1.4.7. 19. Levi-Strauss 1943; цит. по: Servet 1982:33. 20. Berndt 1951:161, ср. Gudeman 2001:124-25, анализ которого довольно близок к моему. 21. Berndt 1951:162. 22. Lindholm 1982:116. 23. Bohannan 1955; Barth 1969. cf. Munn 1986, Akin & Robbins 1998. Хорошее изложение этой концепции можно найти в: Gregory 1982:48–49. 24. См. Servet 1998, Humphries 1985. 25. Классическое исследование на эту тему: Radford, 1945. 26. Другие примеры меновой торговли, сосуществующей с использованием денег, см. в: Orlove 1986; Barnes & Barnes 1989. 27. Ср. описание египетской системы yGrierson, 1977:17. 28. Например, Hudson, 2002:25, 2004:114. 29. Innes, 1913:381. 30. Перевод приводится по изданию: Шатапатха-брахмана. Кн. I. Кн. X (фрагмент)/пер., вступ. ст. и примеч. В.Н. Романова. М.: Восточная литература, 2009. С. 219. 31. Перевод приводится по изданию: Ригведа. Т. 2. Мандалы V–VIII/пер. Т.Я. Елизаренковой. (Серия «Литературные памятники».) М.: Наука, 1995. 32. Samuelson 1948:49. Критику этой позиции см. в Heinsohn and Steiger 1989, а также Ingham 2004. 33. Pigou 1949. Бояновски (Boianovsky 1993) излагает историю этого термина. 34. О роли правительства в появлении и развитии «саморегулирующегося рынка» в целом см. Polanyi 1949 (Поланьи Карл. Великая трансформация. Политические и экономические истоки нашего времени. СПб.: Алетейя, 2002). 35. Обирках: Jenkinson 1911, 1924;Innes 1913; Grandell 1977; Baxter 1989; Stone 2005. 36. Классическое исследование такого рода проблем см. в Engels (1978). 37. Об этом налоге: Jacob 1987; об исследовании в селении Бетсимисарака: Althabe 1968; о подобных исследованиях на Мадагаскаре: Fremigacci 1976; Rainibe 1982; Schlemmer 1983; Feeley-Harnik 1991. В целом о колониальной налоговой политике в Африке: Forstater 2005, 2006. 38. Так считают, например, Хайнсон и Стейгер (Heinsohn&Steiger 1989:188–189). 39. Подробное рассмотрение «Волшебника из страны Оз» как «монетарной аллегории» см. в: Littlefield 1963 и Rockoff 1990. |
| 19 По переводу-70-ти толковников. 20 Θνγατρες по переводу 70-ти толковников. 21 По переводу 70-ти толковников. 22 Здесь разумеется христианское крещение, которое соответствует ветхозаветному обрезанию, совершавшемуся в восьмой день после рождения младенца. 23 По переводу 70-ти толковников. 24 От αρετ — добродетель. 25 От αιρεω — избираю. 26 От αρω — поднимаю. 27 Т.е. как бы «блеском луны», которой название ( σελνη ) производится от σλας — блеск, сияние. 28 Слово: «избегла» прибавлено по переводу 70-ти толковников. 29 В Библии: «сынов своих». 30 В Библии: «Славы» ( δοξης ). 31 Число 6 называется совершенным потому, что и сумма и произведение простых делителей его равны ему самому и между собою, т.е. 61231х2х3. 32 Седмь родов борьбы, составляющих упражнения на общественных греческих играх, упоминаются здесь применительно к седми головам Дракона. 33 Т.е. Химера, описанная в Илиаде VI,181, 182. 34 Дополнение нескольких экзаметров к стихам Гомера принадлежит, вероятно, самому автору. 35 Одисс. I,34, ср. I,7, и Илиада IV,409. 36 При этом имеется в виду отзыв об Эллинах, сказанный мудрому Солону одним Египетским жрецом, что «Еллины всегда остаются детьми». Plat. Tim: Климент Ал. Strom. I,21, 128. 37 Под словом γνεσις здесь очевидно разумеется влияние знаков Зодиака на рождение и жизнь людей, т.е. рок, судьба. Так как св. Мефодий составил свое сочинение «Пир дев» по внешней форме сходно с «Пиром» философа Платона (при содержании противоположном ему), где приводятся слова Парменида о γενεσις , как матери древнейшего Бога Эроса, или вообще как плодотворной силе природы, то можно думать, что св. Мефодий имел в виду и это сказание греческих философов. См. сочин. Платона, перев. Карпова. 1863. T.IV, стр.157. 38 Hesiod. Op. et D. ст.109. 39 Одисс. I,34. 40 По переводу 70-ти толковников, в котором отдельно от других исчисленных ветвей названы ветви «агноса»: 41 В Библии: «их»: 42 Выраженное здесь мнение о близкой кончине настоящего мира, именно при наступлении седьмой тысячи лет от сотворения мира, бывшее между христианами первых веков, объясняется тяжкими для них обстоятельствами тогдашнего времени. |
| Начало этой главы составляет продолжение молитвы пленных иудеев к Богу, изложенной в предыдущей главе Здесь они умоляют Бога, чтобы Он простил им их согрешения и не вспоминал грехов предков их, но по милосердию Своему внял тому, что они теперь удалили из сердца своего неправду предков своих и готовы дальнейшую жизнь свою посвятить прославлению Его имени (1–8 ст.). Затем до конца главы пророк говорит от своего лица и, обращаясь к пленному народу иудейскому, – а) научает его заповедям жизни и мудрости: «слушай, Израиль, заповеди жизни, говорит он, внимай, чтобы уразуметь мудрость» (9 ст.). б) Объясняет причину его положения в чужой стране: «что с тобою, Израиль? спрашивает пророк. Что значит, что ты находишься теперь в земле врагов, одряхлел в стране чужой, осквернился вместе с мертвыми и причислен к находящимся в могиле» (10–11 ст.)? – и сам же отвечает на эти вопросы так: все это потому, что «ты оставил источник премудрости (12 ст.): если бы ты ходил по путям Божиим, то жил бы в мире вечное время» (13 ст.) в) Внушает ему: 1) что той мудрости, которую он добровольно оставил и от которой зависит долголетие и мир, не могут достигнуть ни цари языческие при всем могуществе и богатстве своем (15–21 ст.), ни даже известные своею мудростью древние народы (22–23 ст.), и 2) что мудрость эта зависит единственно от Бога невместимого (24–25 ст.), всеведущего и всемогущего (32–35 ст.), которую Он не открыл даже исполинам (26–28 ст.), а сами они при всей силе своей овладеть ею не могли, ибо никто из них не имеет доступа на небо (29–31 ст.), но сообщил её возлюбленному народу Своему Израилю (36–37 ст.) и даже Сам явился на земле и обитал среди людей (38 ст.). Последние слова этой главы (36–38 ст.) вместе с начальными словами следующей главы (4:1–5 ст.) читаются в качестве паремии в навечерии Рождества Христова, под именем пророчества Иеремии. " Таков (сей, т. е. всеведущий и всемогущий, каким Он изображен выше – 32–35 ст.) Бог наш, не сравняется (не вменится) с Ним никто другой (36 ст. ср. Иер. 10:6, 7; 49:19; 50:44 ). Он нашел, постиг (изобрете) все пути мудрости (хитрости) и открыл (даде) Своему возлюбленному народу Израилю (47 ст.), а потом и Сам явился на земле и обитал среди людей» (38 ст.). |
| 20-й и последний царь Иудейский – Матфания, Навуходоносором переименованный в Седекию (евр. Цидкийягу), был дядей Иехонии, младшим сыном Иосии, рожденным от одной матери с Иоахазом (ср. стих 18 с 4Цар.23:31–36 ; ср. Иер.37:1 ). Уже факт перемены имени Навуходоносором новому царю иудейскому (ср. 4Цар.23:24 ) указывал, что царскую власть последний получил лишь под условием абсолютной вассальной зависимости от вавилонского царя. Но Навуходоносор, кроме того, взял с Седекии клятву именем Бога, или присягу на верность себе ( 2Пар.36:13 ; Иез.17:13 ); клятву эту он, однако, впоследствии нарушил (год отложения его от вавилонского царя в библейском тексте не указан). Общее настроение и направление деятельности Седекии было небогоугодное (ст. 19, ср. Иер.37:3 ); Иудейское царство, вследствие внутреннего разложения своего, готово было стать предметом и жертвой гнева Божия (ст. 20, ср. ст. 3). По-видимому, с целью возвратить часть пленников иудейских из Вавилона, Седекия сначала посылал туда посольство ( Иер.29:3 и далее), а затем в 4-м году царствования своего, вероятно, с тою же целью предпринимал путешествие туда ( Иер.51:59 ), но то и другое было тщетно. Между тем соседние племена – идумеяне, моавитяне, аммонитяне и финикияне задумали соединиться и совокупными силами сбросить иго Вавилона, к этому располагали и Седекию, приглашая вступить в свою коалицию ( Иер.27:3 ). Решившись на это ( Иез.21:20,28 ), вопреки увещаниям пророка Иеремии ( Иер.27:4 и далее) и под влиянием и ободрением ложных пророков ( Иер.28:1 ), Седекия послал за помощью и союзом к египетскому фараону Офре (26-ой Саисской династии, в 589–570 гг. ) ( Иез.17:15 и далее ). Затем последовало открытое восстание Седекии против вавилонского царя, вызвавшее новый и роковой для Иудейского царства поход Навуходоносора на Иерусалим и Иудею ( 4Цар.25:1 ). Рассказ ( 4Цар.24:18 – 4Цар.25 ) почти буквально сходен с последней ( Иер.52 ) главою книги пророка Иеремии, только в последней нет сообщения ( 4Цар.25:22–26 ), а в 4 книге Царств не имеется вычисления ( Иер.52:28–30 ). Взаимное отношение этих параллельных повествований, священно-исторического и пророческого, вполне аналогично отношению между ( 4Цар.18:13–20 ) с одной стороны и ( Ис.36–39 ) с другой, т. е. каждое из параллельных повествований имело в основании своем общий источник – священную летопись событий, составленную кем-либо из современных пророков-историографов. |
| Ст. 17–27, посвященные беседе Иисуса и Марфы, имеют ярко выраженный богословский характер. По–видимому, Марфа встретила Иисуса на окраине Вифании (ср.: ст. 30) и сообщила Ему, что Лазарь умер четыре дня назад. Это не противоречит тому, что Иисус уже знал о смерти Лазаря (как видно из ст. 14). Соседство Вифании с Иерусалимом упоминается здесь для того, чтобы объяснить присутствие множества иудеев, пришедших поддержать сестер (18,19). Выход Марфы навстречу Иисусу согласуется с изображением ее как человека действия в Лк. 10:38–42 . В Марии, оставшейся дома, мы узнаем ту же не столько пассивную, сколько задумчивую особу, что и в рассказе Луки. Слова Марфы в ст. 21 идентичны словам Марии в ст. 32, из чего следует, что сестры пришли к этому заключению в результате обсуждения. Вера в способность Иисуса исцелять, несомненно, была велика, но, как явствует из ст. 22, вера Марфы простиралась еще дальше. Утверждая, что Бог исполнит любую просьбу Иисуса, Марфа доказывает, что не потеряла надежду. Слова Иисуса воскреснет брат твой (23) Марфа восприняла как традиционное заверение в воскресении в конце времен, но Иисус имел в виду не только это. Едва ли следует удивляться тому, что Марфа не догадалась о подразумеваемом немедленном воскрешении. Кульминационным пунктом повествования является ст. 25, в котором Иисус отождествляет Себя с воскресением и жизнью. Миссия Иисуса заключалась в даровании жизни во всей полноте. Воскресение предшествует жизни, ибо новая жизнь есть результат воскресения. Путь к этой жизни лежит через веру, и потому Иисус спрашивает Марфу, верует ли она. Ответ Марфы (27) обладает столь поразительным сходством с формулировкой цели Евангелия от Иоанна (20:31), словно все Евангелие было задумано для подкрепления этого тезиса. Трудно сказать, в какой мере Марфа понимала мессианство Иисуса. Но содержание ее высказывания, несомненно, имело для Иоанна величайшее значение. В ст. 28–37 описывается реакция Марии и иудеев, пришедших утешать сестер. Роль Марии в этом рассказе такова: Иисус посылает за ней Марфу (28); Мария немедленно откликается (29); она падает к ногам Иисуса и повторяет слова, произнесенные Марфой; ее слезы причиняют страдание Иисусу, и Он тоже плачет (33–35). |
| Всеобщий кризис сопровождается неизбежностью срочного бегства (Мк 13. 14-18), появлением «лжехристов и лжепророков», ищущих знамений, а также всяческих чудотворцев-обманщиков (стихи 21-22). Верующие должны молить Бога о том, чтобы Он сократил «те дни» (стихи 17-20), и хранить рассудительное трезвение, чтобы уберечься от соблазнов (стихи 21-23). Эта часть речи оставляет впечатление скорого наступления «тех дней» кризиса. Но гораздо важнее уверенность в неотвратимости такого конца, когда даже верующий может только бежать, и единственное, что он еще в состоянии сделать,- это молиться. Молитва - выражение его веры в то, что Богу - Господину мира и его истории (ср. ст. 19) - очень дороги Его избранники, последователи Его Сына (ср. ст. 20), ради к-рых Он сократит дни скорби. Крушение ветхого мира, о к-ром говорится в 3-й части 13-й гл. Евангелия от Марка (стихи 24-25), есть одновременно и завершение ветхого, и наступление нового творения (ст. 26). В то время когда люди будут видеть вокруг себя лишь мрак и всеобщий хаос, им явится Сын Человеческий, т. е. Иисус Христос, как Тот Единственный, с Которым мир найдет свое благо и спасение (стихи 26-27). Подробное описание суда над миром отсутствует: речь идет не об участи «прочих», но о спасительном обетовании избранным (ст. 27). Мир может найти свое благо и спасение исключительно в Сыне Человеческом. Но при этом мир не верит благовестию Иисуса Христа и не следует Ему. Для мира есть только 2 пути: к спасению через Иисуса Христа или к погибели. Оттого христиане и должны молиться о сокращении дней скорби, но не о предотвращении неизбежного конца. Заключительная, 4-я часть апокалиптической речи (Мк 13. 28-37) содержит на первый взгляд противоречащие друг другу высказывания: с одной стороны, утверждается близость предстоящего конца, к-рую можно распознать по знамениям (стихи 29-30), с др. стороны, настоятельно подчеркивается, что о сроке конца знает только Отец (ст. 32). Возможно, только создающееся напряжение способно побудить христианина занять правильную позицию. Со времени смерти и воскресения Иисуса Христа для христиан остается справедливым следующее сравнение: «Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело» (ст. 34). Каждый имеет свое дело, но ко всем относится трижды повторенный призыв к бодрствованию (стихи 33, 35, 37). Именно этот призыв отражает неустранимое напряжение между ощущаемой принципиальной близостью конца и продолжением мировой истории. |
| 12 дух благодати и умиления. Вероятно, так говорится о Духе Божием, Который дается по благодати и рождает смирение в народе Божием. Ветхозаветные пророки подчеркивают, что восстановление Богом завета ( Иер. 31,31–33 ) подразумевает обновление в Духе Его ( Ис. 59,21 ; Иез. 36,26.27; 39,29 ; Иоил. 2,28.29 ). Умиление означает мольбу людей о благодати Божией ( Деян. 2,37 ). воззрят. Т.е. взирать на Мессию как на источник спасения. См. Ин. 3,14.15 . на Него, Которого пронзили. Эти слова относятся к Самому Богу (ср. «изолью»). Но как Бог может быть пронзенным? В лице посланного Им Помазанника ( Ин. 19,37 ), в Котором явлена слава Божия ( Ин. 1,14.15 ). Глава 13 13:1–6 Скорбь Иерусалима приносит земле очищение от скверны. 13 В тот день. День, когда Бог спасет Свой народ (3,9 и ком.). источник... для омытия греха и нечистоты. Метафора передает всю полноту прощения. В Иер. 2,23 Бог называет Себя «источником воды живой». Окончательно мы находим полноту прощения в Иисусе и Святом Духе ( Ин. 7,37–39 ). 13:2–6 В этих стихах говорится о следствиях очищения, предсказанного в ст. 1. Первым следствием станет истребление идолопоклонства и низвержение лжепророков (ст. 4–6). 13 ложь... во имя Господа. Ложное пророчество, помимо прочего, может произноситься во имя ложного бога, или быть самозванным выступлением от имени Господа ( Втор. 13,1–18; 18,21.22 ). Лжепророку была уготована смерть ( Втор. 13,15 ). В данном случае очищение из источника избавляет землю от влияния идолопоклонства. 13:4–6 Вторым следствием очищения (ст. 1) станет то, что лжепророки устыдятся признания в своем обмане. Лжепророки откажутся считать себя пророками из страха возмездия. 13 власяницы. Традиционный атрибут пророка ( 3Цар. 1,8 ; Мф. 3,4 ). 13 отчего же на руках у тебя рубцы? Вероятно, раны, нанесенные самим себе во время поклонения идолам. Ветхий Завет свидетельствует, что такая практика была обычной в языческом культе ( Лев. 19,28; 21,5 ; Втор. 14,1 ; 3Цар. 18,28 ). били в доме любящих меня. Обвиняемый в лжепророчестве объясняет происхождение рубцов тем, что избит своими близкими, а не ритуальными причинами, о которых говорится выше. |
|
|
