| хотя бы злому. Возможно и другое прочтение этих слов: «хотя бы во вред себе». Смысл их, однако, от этого не меняется: пообещав что-то, праведный в любой ситуации держит слово. 14 серебра своего не отдает в рост... не принимает даров против невинного. Согласно Втор. 23,19.20 под процент можно одалживать только иноземцам, и ни в коем случае не соплеменникам. Глава 15 Пс. 15 Основная тема этого псалма упование на Господа. Из его текста не вполне ясно, имеет ли в виду псалмопевец какое-то уже пройденное им испытание или несчастье, все еще одолевающее его. Ст. 10 заставляет предположить, что псалмопевцу угрожает смертельная опасность. 15:2–4 Эти стихи представляют собой размышление о благословениях народа Божиего и о горькой участи, уготованной для идолопоклонников. 15 К святым. Букв.: «к отделенным от прочих». 15 которые текут к богу чужому. Какая-то часть населения Израиля постоянно склонялась к почитанию ложных богов вместо Господа или наряду с Ним (ср. 3 Цар., гл. 18). Эта тема неоднократно затрагивается в псалмах, что выражается либо в прямых предостережениях идолопоклонникам (как, например, в данном случае), либо в закреплении за Господом всей власти и всех эпитетов, которыми язычники наделяют свои божества (как в Пс. 28 ). не возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их. «Они» это языческие божества. Псалмопевец заявляет о своем решительном отказе делать то, что делали соседние с Израилем языческие народы в надежде заручиться помощью своих богов. 15 Межи. Данный стих, по всей видимости, метафорически описывает человеческую жизнь: Господь не только надежно «держит» в Своей руке дарованную Им человеку жизнь (ст. 5), но и делает ее «прекрасной» (ст. 6). 15 внутренность моя. Т.е. самая сердцевина человеческого существа, та его часть, о которой часто говорят как о «сердце». 15 Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Эти слова имеют непосредственное отношение к Давиду и к жившим после него ветхозаветным праведникам. В самом узком смысле их можно понимать как выражение благодарности Господу за избавление от некой конкретной смертельной опасности. С другой стороны, значение данного псалма в целом гораздо шире, ибо он пророчески указывает на Сына Давидова по плоти, прообразом Которого был исторический Давид. Петр и Павел признавали, что все сказанное в этом псалме получило окончательное исполнение в Иисусе Христе ( Деян. 2,25–28; 13,35 ). |
| 12). 7 грех мертв. Т.е. остается неузнанным и потому бездействует. 7:9–10 Я жил некогда без закона... а я умер. Имеется в виду не подлинное обладание духовной жизнью (6,11), а самооценка. Благодаря знанию закона, который обещал дать жизнь в ответ на послушание (ст. 10), Павел понимал, что соблюдение закона необходимо. Усилия повиноваться закону привели к пониманию того, что внутренне, в тайниках своего сердца, т.е. «в пожеланиях» (ст. 8), что так же запрещалось, как грех, десятой заповедью, он постоянно нарушал закон даже прежде, чем осознавал это, и уже не в силах был остановиться. Таким образом, Павел осознает, что грех, эта противобожеская, противозаконная сила внутри него, «обольстила» его и «умертвила» (ст. 11), т.е. убедила его, что в духовном отношении он не имеет жизни и погибает. Павел излагает свой собственный опыт в качестве примера того, каким образом грех и закон связаны в любом человеке. 7 данная для жизни. См. Лев. 18,5 ; Втор. 30,15.19 . Сам по себе закон намечает путь, являющийся залогом Божия благоволения и человеческого счастья. Но туда, где царствует грех, закон приносит лишь страдания и смерть. 7 грех... обольстил меня. Здесь, как и в других местах Послания к Римлянам, речь Павла содержит намек на Едем ( Быт. 3,13 ; ср. 2Кор. 11,3 ; 1Тим. 2,14 ). 7 свята и праведна и добра. Закон отражает свойства Бога (святость); он является объективной нормой отношения человека к Богу (праведность); он благотворен и для самого человека, который был создан по образу Божию (доброта). 7 Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Нет, говорит Павел, грех, живущий во мне, стал причиной моей духовной смерти, доведя меня до нарушения благого закона Божия. 7:14–25 Переход повествования на настоящее время позволяет предположить не описывает ли Павел свое современное состояние? По этому поводу существует множество мнений, в том числе следующие: 1) Павел описывает невозрожденное человечество, в частности, возможно, иудеев, с точки зрения Евангелия; 2) Павел описывает христианина, находящегося в нездоровом духовном состоянии, не сумевшего раскрыть все возможности, даруемые живущим в нем Духом; 3) Павел описывает переходное состояние (возможно, свое собственное) человека, который осознал свои подлинные духовные нужды, но еще не испытал в полноте утешение оправдания благодатью; 4) Павел описывает себя самого и христиан вообще, которые, хотя уже «во Христе» и свободны от осуждения закона, еще не в совершенстве исполняют требования закона. |
| Относительно см. толк. § 38. Буквально, таким образом, весь отрывок надо перевести: «так что больше не смотрится (благосклонно) на жертву и не принимается нечто угодное из рук ваших». Вследствие того, что иудеи доводили своих жен до отчаяния, которое они изливали в потоках слез и в воплях пред Богом, Он отказывается принимать их жертвы. Как мы должны понимать эту связь между поводом и следствием? Некоторые толкователи думают открыть здесь ритуально-символическую связь, – высказывают мысль, что жертвенник в глазах Иеговы является оскверненным проливаемыми пред ним слезами 1419 . К подобным же толкованиям принадлежит и выше упомянутое, встречающееся у в. Тиля, – что слезы как бы заливают и гасят огонь на жертвеннике 1420 . Но для подобного символизма в Библии нет оснований. Св. отцы гораздо проще видят здесь религиозно-нравственный прагматизм. «Беззаконие ваше, – толкует бл. Феодорит, – свидетельствует, что приносимое вами мерзко» 1421 . Св. Кирилл неблаговоление Божие к жертвам объясняет участием священников в преступлении вероломных мужей: «жены, прогнанные противозаконно и несправедливо подвергшиеся суду ваших священников, становились вокруг жертвенника, оплакивая свои обиды и проливая неудержимые слезы от нанесенных, им бедствий. Потом, как достойно призрети, говорит, на жертву или прияти приятно из рук ваших! Как истинно написанное в книге Притчей: не чисты обеты от мзды блудницы ( Притч.19:13 ; ср. Втор.23:13 ), так не сочтется чистым и непорочным священник, если он, как бы распрощавшись с божественными постановлениями и поправ надлежащий закон священнослужения, станет приносить жертву, как никоим образом не прогневавший Бога. По истине страшно как бы неумытыми руками священнодействовать Богу» 1422 . Против этого объяснения можно сказать только, что вся речь Мал.2:10–16 направляется не против священников, а против иудеев вообще, и, в частности, отказ от жертв объясняется в ст. 14 специальным отношением Иеговы к вероломству мужей. На эту связь ст. 186 со ст. 14 совершенно правильно указывает бл. |
| Анализ 18-й главы. В начале главы писатель исповедует величие и правосудие Бога. Милостивое и любвеобильное отношение Бога к кратковременной жизни человека побуждает и человека быть милостивым к ближним (1–15). Но с милостью у Господа соединяется правосудие. Ввиду последнего, человек как о своем теле должен заботиться прежде болезни (19–20), так и о душе своей – прежде суда. Испытывай себя, – т. е. исследуй свое поведение, – прежде суда, и во время посещения (ν ρ πισκοπς – предсмертное Божественное посещение. Числ. 16:29 ) найдешь милость. Прежде нежели почувствуешь слабость (опасно заболеешь и ослабнешь), смиряйся в покаянии и во время грехов покажи обращение к Богу и Его закону (21 ст.). Исполняй обеты свои благовременно и не откладывай оправдания (δικαιωθναι – получение прощения во грехах) до смерти (ως θαντου – до наступления смерти – – Пс. 72:4 ) (22 ст.). Припоминай о гневе (Господа) во дни смерти и о времени отмщения, когда Господь отвратит лице Свое (24 ст). Итак, человек должен постоянно помнить о своем настроении, не забывать приносить покаяние ранее смерти, потому что день смерти есть время окончательного воздаяния за дела. Тогда особенно ужасно бывает для человека отвращение Божественного лица. В чем же будет состоять воздаяние в день смерти? Сир. 1:13 . Боящемуся Господа благо будет ( ε σται) напоследок, т. е. в конце жизни ( Числ. 23:10 ; Втор. 4:30 ), и в день смерти своей он получит благословение. 9:15. Грешники не оправдаются до ада ( ως δου ο μ δικαιωθσιν), следовательно, невозможно получение награды. 21:10–11. Собрание беззаконных – куча пакли по своей удобовоспламеняемости 225 , и конец их (συντλεια – конец жизни– – Дан. 12:13 ) – пламень огненный (Ср. Мф. 25:41 ). Путь грешников вымощен камнями, и в конце его – пропасть ада (βθρος δου Числ. 16:30 ). В параллель с такой участью грешников блаженство праведников в день смерти не может ограничиваться славой имени и благоденствием детей. Вторая Маккавейская книга Рассматриваемая книга в учении о загробной жизни представляет заключение всех других ветхозаветных книг и своим воззрением доказывает вообще высоту и ясность ветхозаветного учения о загробной жизни. В рассматриваемой книге описывается религиозная борьба иудеев с язычниками, поработителями их, мученичество иудеев. Что же поддерживало иудеев в перенесении мучений? – Вера в загробную жизнь. Ты убо окаяннйший отъ настоящаго живота насъ погубляеши, – говорят Маккавеи Антиоху, – Царь же умершихъ насъ своихъ ради законовъ воскреситъ насъ въ живота вчнаго (7:7–10). Кроме этого применения к жизни ветхозаветных воззрений, в книге встречаются новые мысли. Здесь встречаются, с одной стороны, молитва и жертва живых за умерших (12:40–43), с другой – молитва умерших за живых (15:12–14). Таким образом, великую пропасть, отделяющую загробный мир от настоящего, Маккавейская книга сглаживает и в молитве к Иегове объединяет живых и умерших. |
| Разительный пример видим в столкновении Амана и Мардохея. Честолюбие Амана достигает того, что царь поставляет седалище его, выше всех князей в персидском государстве, и все слуги, по повелению царя, должны преклонять пред ним колена. Мардохей, который кланялся одному Богу, отказался исполнить повеление. Раздраженный Аман клеветою и происками успевает в том, что царь дает ему позволение истребить всех иудеев. И чем Аман мотивирует пред царем истребление ненавистного ему народа? Тем, что он готов внести в царскую казну десять тысяч талантов серебра! – Невольно припоминаются при чтении этого места из книги Есфирь, и вообще всей этой книги, те места из книги Екклесиаст, где говорится о корыстолюбии, об обжорстве и пьянстве князей: у которых серебро – все (напр. 10:16–19). О печальном положении израильского народа по возвращении из плена можно заключать, наконец, из тех псалмов, которые явились в это время, и которых основный тон – глубокая грусть посрамленного в глазах всех человека, ищущего утешения только в Боге. В псалме, 123-м Израиль взывает к Богу: «Помилуй нас Господи, помилуй нас, ибо довольно насытились мы презрением. Довольно напиталась душа наша поруганием от надменных, презрением от гордых» (ст.3–4). В псалме 125-м Израиль укрепляется в надежде на Иегову, укрепляется верою, что «скипетр нечестия не останется уделом праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию» (ст.3). Скипетр нечестия – персидское владычество; оно так тяготило над израильским народом, что последний мог потеряться в представлении праведного и воздающего по делам Бога и предаться нечестию (ср. Екклес.8:11: «поскольку нет того, чтобы над делом злобы вдруг совершался суд, то сердце сынов человеческих и наполняется в них на делание зла»). В псалме 126-м бедствующий народ израильский утешается тем, что «сеющие в слезах, пожнут с веселием. Идет и плачет несущий семена (свои) для сеяния, приходит с пением несущий снопы свои» (ст.5:6). Итак, настоящее время для Екклесиаста время сеяния, слез; торжество, жатва – в будущем, должно перейти в область надежды. |
| 11–18 Молитва об избавлении от незаслуженных гонений. Длинное вступление (12–16), в котором Давид горько сетует на незаслуженные преследования в ответ на его добрые дела, сменяется мольбой о вмешательстве Господа (17) и обещанием воздать хвалу Ему за Его милость (18). Это сердцевина псалма; Давиду горько, что люди, которых он считал своими друзьями, ныне предали его, издеваются над постигшими его бедами и кипят от злости. В этой части псалма Давид обращается к Господу как к Верховному владыке, вопрошая Его о том, как долго будет все это продолжаться. Конечно, Господь сильнее любого врага, но молящийся праведник должен подчинить свои ожидания «расписанию» действий Верховного владыки. 13 Молитва моя возвращалась в недро мое – речь, очевидно, идет о молитве, на которую не был получен ответ. Необычен способ выражения мысли. Если «недро» – метафора, обозначающая сердце ( Екк. 7:9 ), тогда это означает, что Давид мысленно возвращался к молитве снова и снова, то есть продолжал молиться за своих врагов ( Мф. 5:44 ), несмотря на все их притеснения. 16 С лицемерными насмешниками – в данном случае подразумеваются люди нечестивые, религиозные отступники, ненавистные Богу, которые живут так, будто не существует никаких Божьих установлений. 17 Господь – Верховный владыка. 18 Господь по достоинству оценивает благодарность ( Лк. 17:15–16 ). Обещание прославить и возблагодарить Господа пронизывает весь псалом (9, 28). 19–28 Молитва в окружении злобных врагов. Враги Давида пышут злобой и насмехаются над ним (19–21). Будет ли Господь по–прежнему безмолвствовать (22–24)? Если Он услышит мольбу о помощи (24–26), то в тот же день Давид вместе со своими настоящими друзьями воздаст хвалу Господу (27–28). Особый акцент ставится неправедности Господа (24). По Своей праведности Господь должен вступиться за того, кто испытывает такие жестокие гонения. 19 Неправедно в данном случае – без всяких оснований, беспричинно (ср.: Ин. 15:25 ). Перемигивались, то есть злорадно намекали на что–то. 22 Ты видел – обращает на себя внимание связь со ст. 21: видел глаз наш. Что бы они ни говорили, Господь знает истинное положение дел. Господи – обращение к Верховному владыке. В ст. 17 подразумевался Его контроль над временем, здесь же – Его превосходство над врагом. 27 У Давида было множество врагов, но он не забывал, что у него есть и друзья тоже; мысль об этом – бальзам на рану, верное средство против одиночества перед лицом ложных обвинений. И наступит день, когда они во всю мощь восславят Господа за избавление Давида от врагов. Псалом 35. Один Бог, две позиции |
| 18:1–18 Горшечник и сосуд В следующих двух главах дважды используется метафора глиняного кувшина. Но если притча о горшечнике из гл. 18 демонстрирует высшее право Бога обращаться с иудейским народом по своему усмотрению, то в начале гл. 19 глиняный кувшин, которому надлежит быть разбитым, символизирует неизбежность Божьего суда над Иудеей. В первой притче Иеремия отправился к дому горшечника по велению свыше и там «наблюдал, как сделанный из глины сосуд развалился в руке» горшечника. Тогда горшечник из той же глины вылепил другой сосуд. На этом примере Господь объявил, что Он волен таким же образом поступить с народом иудейским (1–6), а также с любым другим народом (7). То есть Господь строит Свои отношения с людьми в зависимости от их духовного состояния. Основная же мысль этой притчи состоит в том, что, хотя Бог уже решил наказать иудеев, они все еще могут отвратить несчастье ценой истинного покаяния (11). Даже запоздалое раскаяние вернет людям милость Божью. Подтверждение этой мысли можно встретить в тексте Нового Завета ( Лк. 15:11–32; 23:40–43 ). Хотя Господь знает, что иудеи и впредь будут «поступать… по упорству злого своего сердца», Он все равно дает им еще один шанс. Поэтому все беды, которые свалятся в ближайшем будущем на их голову, будут результатом их собственного выбора. Это особенно ясно из слов Иеремии. Почему Господу придется уничтожить иудеев? Да потому, что они «кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние» (15). Метафоры постоянства (нетающий снег на вершинах Ливанских гор, неиссякающие холодные потоки, которые образуются из этих снегов) противопоставлены духовному непостоянству иудеев и подчеркивают противоестественность богоотступничества (13–18; ср.: 8:4–7). Совершенным безумием было оставить древние пути послушания Богу, которые были безопасны, и свернуть на неизвестные стези, которые приведут их к гибели. В результате иудеи станут «ужасом, всегдашним посмеянием», как всегда и бывает с побежденным народом (ср.: 25:9; 51:37, последнее высказывание относится к Вавилону). Так, из этих строк, следующих в ответ на ст. 5–12, видно, что призыв Иеремии остался напрасным. 18:19–23 Исповедь |
| упал с головы вашей венец славы. См. 22,24–26. Этот стих провозглашает конец исторической династии Давида и ставит, таким образом, под вопрос данное ему обетование (2 Цар., гл. 7); новое исполнение этого обетования см. 33,14–26. 13 Южные города. Города, расположенные в засушливых южных областях Иудеи и защищавшие ее от соседей союзников Вавилона (таких, как моавитяне; см. 4Цар. 24,2 ), уже не могли спасти страну от разграбления, и, таким образом, «гордость» Иудеи не имела под собой никаких оснований. 13 от севера. См. 4,6. Иудея уязвима как с юга (ст. 19), так и с севера. 13 открыт подол у тебя. Образ общественного позора. 13 Может ли Ефиоплянин... пятна свои? Этот риторический вопрос обнаруживает присущую пророчеству в целом уверенность в том, что Иудея неспособна к покаянию и послушанию Богу (31,31–34 и ком.). 13 как прах. Ср. Пс. 1,4 . 13 жребий. Слово, первоначально обозначавшее жребий, по которому земля была разделена между коленами иудейскими ( Нав. 14,2 ), теперь означает изгнание из этой земли. 13 прелюбодейство твое и неистовые похотения. См. 5,8 и ком. Доколе же? Как правило, это восклицание является частью обращенной к Богу молитвы (см. 12,4; ср. Пс. 12,1 ), в данном стихе Господь как бы возвращает его людям. Глава 14 1415,21 Народ настолько закоснел в грехе, что Господь оставляет без ответа даже моление Иеремии об избавлении от засухи. Когда Иеремия вопрошает Бога, отверг ли Он Иудею навсегда, Тот отвечает, что грех привел страну к неминуемому наказанию, и лишь пророку обещает личное спасение. 14 Вельможи... воды. Ср. 3Цар. 18,3–6 . Поиски Ахава и Авдия оказались столь же бесплодными, ибо и тогда слово Божие не было услышано. покрывают свои головы. Этот жест выражает скорбь. 14 не было дождя. Жизнь всех населявших Палестину людей зависела от дождя, и Господь либо посылал его, либо наказывал засухой ( Втор. 11,10–15; 28,12 ). 14 Надежда. Соответствующее древнееврейское слово означает также «водоем», спасавший людей во время засухи. 14 Твое имя наречено над нами. |
| ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Отвергая Господа, и как следствие этого, сам отвергнутый Им (см. 15,23 и ком.), Саул лишен возможности получить ответ на свои обращения к Богу. Также маловероятно, чтобы хоть один из истинных пророков сопутствовал Саулу. Кроме того, подлинный ефод с уримом и туммимом (см. ком. к 2,28) также находился у Давида, попав к нему благодаря Авиафару (23,6). 28 Сыщите мне женщину волшебницу. Несмотря на то, что Саул сам своим приказом изгнал из страны волшебников и гадателей (см. ком. к ст. 3), он не сомневается, что его слуги легко смогут найти одну из волшебниц. в Аэндоре. По свидетельству Нав. 17,11.12 , район Аэндора находился под сильным влиянием хананеев. Для того, чтобы оказаться в Аэндоре, Саул должен был пройти за боевые порядки филистимлян. 28 И увидела женщина Самуила, и громко вскрикнула. Скорее всего, Саулу явился сам Самуил, и его явление ни в коем смысле не следует относить на счет магии, поскольку оно может объясняться только проявлением всевышней воли Господа. 28 Тогда узнал Саул, что это Самуил. Очевидно, Саул узнал Самуила, услышав слова волшебницы о том, что ей предстал «муж престарелый, одетый в длинную одежду» (ср. ком. к 2,19). завтра ты и сыны твои будете со мною. Т.е. среди мертвых (31,2–4). 28 не буду есть. См. ком. к 1,7. 28 откормленный теленок. Со времени первой встречи Саула с Самуилом, когда Саул был провозглашен спасителем Израиля от филистимлян (ср. 9,16) и принимал праздничное угощение от пророка (9,22–24), многое изменилось. Теперь, после последней встречи с Самуилом накануне неминуемого поражения Израиля от филистимлян и собственной гибели, Саул принимает угощение из рук волшебницы из Аэндора. Глава 29 29 И собрали Филистимляне все ополчения свои. Этот стих возвращает к событиям, излагавшимся в 28,1.2. Повествование о них было прервано, чтобы рассказать о визите Саула к волшебнице (28,3–25). в Афеке. Возможно, это тот же Афек, что и упоминаемый в 4,1. Этот город находился к северу от Гефа и Азота. К нему филистимляне стянули свои силы, перед тем как продолжить продвижение на север (ст. 2). |
| 45–46. В слух уха послушаша мя. Сынове чуждии солгаша ми, сынове чуждии обетшаша, и охромоша от стезь своих. Вновь покоренные и покорные Давиду народы будут его слушать в слух уха – полным слухом или вполне внимательно. Между тем, сынове чуждии – люди отложившиеся от власти Давида, – солгаша, т. е. клялись ему в верности, а потом изменили, даже вступили с ним в борьбу; но в этой борьбе они обетшали – истощили все свои силы; охромоша – не могут уже идти ровно, бодро и поспешно, потому что таковы были их пути, – их образ мыслей был коварный и преступный, а потому и неприятный, затруднительный, как всякая не прямая, нерасчищенная и испорченная дорога. 47–49. Жив Господь, и благословен Бог, и да вознесется Бог спасения моего, Бог даяй отмщение мне и покоривый люди под мя. Избавитель мой от враг моих гневливых, от востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя. Давид с клятвою заверяет преданных ему людей (ст. 28) в том, что именно Господь отмщает за него врагам его и вышедших из послушания ему снова покоряет ему. Это есть исповедание им своей покорности Богу, как верховному Царю. В представлении верховной власти Господа заключается основание царственной власти и самого Давида, а также и надежды его, что Бог всегда будет избавлять его от восстающих против его власти и снова восстановлять его в царственном достоинстве (ст. 44, 48). 50–51. Сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи, и имени Твоему пою: величаяй спасения царева, и творяй милость Христу своему Давиду, и семени его до века. Так как спасение Давида имело значение не для него одного, а и для его народа и других народов, которых подчинить ему Господь (ст. 44, 48); то он и прославляет Бога в слух всех народов – в своем псалме. Прославлял Бога, Давид исповедует пред народами, что именно Господь увеличивал числом раз спасение его, и этим обнаруживал большую и большую милость к нему, потому что он – царь, поставленный Богом, помазанник Его; и эту милость Господь явил не только лично Давиду, но и детям и всему потомству его на веки (ср. Пс.44:2–9 ; Пс.70:1–2,5–11,17,19 ; Пс.80 ). |
|
|
