| Гольстен утверждает, что Флп.2:6–11 не могло принадлежать Апостолу, потому что здесь нет идеи о Христе, как домирном человеке, здесь строго разграничиваются две формы существования Мессии – небесная и человеческая и последняя начинается только со вступления Его в земную жизнь. Соглашаясь с Гольстеном, что по учению Ап. Павла домирный Христос должен быть представляем, как человек, Гольцман не соглашается с ним в том,то эта идея в данном месте послания ( Флп.2:6–11 ) утеряна; он говорит, что здесь и представляется “домирный Христос, как человек” (с. 105). Ибо “выражение о домирном Христе ν μορφ Θεο πρχων по содержанию то же, что Христос есть εκν το Θεο, или – Христос есть первообразный человек”. (Ср. с 104). Это положение Гольцман считает настолько достоверным, что прибавляет: “если бы домирный Христос был более, чем человек, то послеисторический (воскресший) Христос, которого назначение εναι πρωττοκον ν πολλος δελφος ( Рим.8:29 ) и в силу того, предав все Отцу, в заключение стать в ряд братьев ( 1Кор.15:28 ), был бы не возвеличен, а умален по своему существу; и περψωσεν Флп.2:11 было бы достоверным свидетельством происхождения не от Павла” (с. 510). Воззрение Гольцмана на Флп.2:6–11 таково. Словами: ν μορφ Θεο πρχων, по его мнению, сказано о том, что домирный Христос, действительно, имел, словами же второй половины стиха: οχ ρπαγμν γσατο τ εναι σα Θε – о том, что домирный Христос мог присвоить себе путем насилия, но что фактически есть достояние его в послеисторическом бытии. Пребывая ν μορφ Θεο домирный Христос еще не обладал тем τ εναι σα Θε; последнее свойственно только вознесшемуся Христу (ср. с 9). Εναι σα Θε по своему содержанию более, чем ν μορφ Θεο πρχων; первым выражением обозначается высшее достоинство, вторым меньшее, ибо “послеисторическое бытие в сравнении с домирным выше и содержательнее” (с.101). Но что обозначает μορφ Θεο? По Гольцману (с.104) оно обозначает “внешнее проявление, форму существования того, кто по своему существу есть εκν το Θεο ( 2Кор.4:4 ; Кол.1:15 ),” так что через то выражение характерно обозначается “божественное качество дочеловеческого состояния”. |
| 195. См.: Мф. 16:16–19. 196. См.: Лк. 23:47; Мф. 27:4. 197. См.: Быт. 37:28. 198. См.: Там же. 199. См.: Мф. 26:15. 200. См.: 2Кор. 5:15. 201. См.: Ин. 12:5. 202. См.: spir. s. 1. 5 и примеч. 203. Ср.: Лк. 7:47. 204. См.: Гал. 1:23. 205. Cp.: exp. Luc. 6. 31. 206. См.: Быт. 4:3–5. 207. См.: spir. s. 1. 112–115; 2. 32–44; 3. 81, 87. 208. Ср.: Пс. 103:30. 209. См.: spir. s. 2. 32–44. 210. См.: spir. s. 2. 44–47. 211. См.: Флп. 3:2–3. 212. Ср.: Пс. 96:7. 213. См.: Евр. 1:7, 14. 214. См.: 1Кор. 12:10. 215. См.: Евр. 1:1. 216. См.: Ин. 1:32–33; 14:16–17; 16:13; 1Кор. 14:2. 217. См.: Ин. 16:15. 218. См.: 1Кор. 2:10–11. 219. См.: Ин. 14:17; 15:26; 16:13–14. 220. См.: 1Ин. 5:6. 221. Ср.: Флп. 2:10; Пс. 137:2. 222. Cp.: ехс. fr. 2. 75, а также у Тертуллиана: resurr. 29. 2–15. 223. Ср.: Иез. 37:9. 224. См.: Мф. 27:52. 225. Ср.: Ис. 6:9. 226. Cp.: fid. 4. 91; spir. s. 1. 64; 3. 124. 227. См.: Иез. 1:16. 228. См.: 1 Тим. 2:7; Деян. 9: 15. 229. См.: 1 Kop. 12:11. 230. См.: Ис. 1–3. 231. Ср.: Ис. 6:9–10. 232. См.: Деян. 28:25. 233. См.: Деян. 9:8. 234. См.: Деян. 28:25; Ин. 12:41. 235. См.: 1Кор. 2:8. 236. См.: Лк. 1:35; Мф. 1:18, 20. 237. См.: Прем. 7:22. Cp.: spir. s. 3. 36–37. 238. См.: Пс. 32:6. 239. См.: 1 Kop. 2:11. 240. Источник:Святаго Амвросия епископа Медиоланскаго О таинстве Пасхи. Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санкт–Петербургской Духовной Академии». — 1841 г. — Часть II. — с. 40–47. 241. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 242. Под «инициацией» или «христианской инициацией», в современном западном богословии понимаются, в основном, таинства крещения и миропомазания. Некоторые богословы включают в это понятие таинство Евхаристии и даже таинство покаяния как возврат к обетам крещения; см. Snela B., ks. Chrzest bierzmowanie jako sakrament inicjacii chrzescjanskiej//Collectanea Theologica. 1969. 38. S. 6. — Пер. — Наряду с этим термином существует и термин индоктринация ‘введение в учение’. И тот и другой не лишены недостатков: термин как таковой обязан быть сугубо однозначным, между тем как слово инициация в культурной антропологии закреплено за языческими ритуалами, отмечающими вступление в группу взрослых членов племени, а индоктринацией часто называют посвящение в оккультных сектах и обществах. — Ред. |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| Ψυχ есть начало оживляющее тело, –то, что делает тело живым. В смерти разрывается связь между плотскою телесностью и ψυχ (душой), удаляется из видимой действительности, исчезает для нашего земного круга зрения, – остается бездушный труп. Отсюда тот, кто убивает человека, берет его душу себе. Кто стремится отнять у него жизнь, тот ищет его души, чтобы похитить ее Рим.11:3 : «моей души ищут». Кто подвергает опасности свою жизнь, тот рискует своею душой Флп.2:30 : «он (Епафродит) за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности душу». Ап. Павел готов не только отдать Солунской общине свое евангелие, но и свою душу, т.-е. последнюю и с нею свою жизнь 1Сол.2:8 : «мы восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши». Его верные соработники полагали свою голову за его душу, т.-е., чтобы спасти его жизнь Рим.16:4 : «голову свою (шею свою) полагали за мою душу». Мы раньше видели, что еврей при большинстве явлений внутренней жизни чувствовал трепетанье (содроганье, биение) своего сердца. Эти резоваторские «содрогания» суть те телесные функции, которые мы рассматривали, как связанные, по синехологическому взгляду, с психическими функциями. Где этот резонанс сердца, при чувстве или деле, особенно выступает, там психическое явленье приобретает особую крепость и силу и, говорят: оно идет от сердца, напр. 1Тим.1:5 – любовь. Синонимично с выраженьем «от сердца» употребляется выражение «от души» Кол.3:23 : «все, что делаете, делайте от души» ср Еф.6:6 . Этот образ выражения произошел таким же путем, как и выражение «от сердца». Если ощущали телесные сопровождающие функции внутреннего явления, то на этом основании, правда, тоже полусознательно, пользовались выраженьем «душа» (ψυχ). Если мы на немецком языке пользуемся словом «настроение» (Stimmung), то безразлично имеем ли мы в виду настроения, объясняющиеся темпераментом, или настроения под влиянием минуты, бессознательно уже выражаем мы в слове воззрение о телесном сопровождении нашего душевного состояния. Мы глухо ощущаем напряжение или расслабление наших нервов и само собой у нас напрашивается внешне-обозначающее сравнение нашего душевно-телесного (психофизического) состояния с более или менее напряженной струной. Словоупотребление Ап. Павла таким же образом выражает подобные настроения чрез разные прибавления к техническому для обозначения телесной связи внутренней жизни слову ψυχ. Подобно настроенные души называются σμψυχοι: «будьте единодушны» ( Фил.2:2 ) или σψυχοι «ни единого имам равнодушна» ( Фил.2:20 ). Ср. также Флп.1:27 : «стоите в одной душе» (μι ψυχ). Люди с подавленным настроением суть «малодушные» ( 1Фес.5:14 ). Быть в добром настроении значит «благодушествовать» ( Флп.2:19 ). |
| Бурхард отмечает 67 параллелей-перекличек «И. и А.» с «Метаморфозами» Апулея, 40 - с «Хереем и Каллироей» Харитона, 25 - с «Габрокомом и Антией» Ксенофонта Эфесского (см. индекс источников: Burchard. 1983). Различия сопоставляемых элементов имеют системный характер. То, что в «И. и А.» первично, жизненно, сакрально, в греч. романе имеет характер искусного, литературного, художественного, психологического. Так, во время посвящения в мистерии Асенефу, словно пчелиную матку («царицу»), облепляют вылетевшие из сота чудесные белые пчелы в золотых коронах с пестрыми крыльями (возможно, этот образ вдохновляется иконографией Артемиды Величайшей Эфесской, см.: Касьян. 2004); про Каллирою говорится, что царицами рождаются подобно царицам пчелиного роя: когда Каллироя вышла из храма, все непроизвольно потянулись за нею, будто рой пчел за избранной за красоту своей владычицей ( Chariton Aphrodisiensis. De Chaerea et Callirhoe. II 3. 10). В одном случае «реальная» мистериальная сцена, в другом - красивое сравнение. Если К. Кереньи и Р. Меркельбах и др. ученые этого направления извлекали мистериальный «подтекст» греч. любовных романов путем сложных и спорных герменевтических процедур ( Chesnutt. 1995), то в «И. и А.» мистериальная сцена находится в центре, а происходящее именуется «мистерией Всевышнего». Вероятно, разумней предположить выветривание чуждой религиозности ради лит. занимательности и изящного образа, чем обратный путь от романа к откровению. К тому же «И. и А.» по объему меньше самого краткого греч. романа. При лит. классификации этот апокриф можно назвать символической повестью. Параллели с НЗ Первоначальное отнесение «И. и А.» к христ. сочинениям основывалось на наличии ряда значимых выражений, к-рые кажутся цитатами из НЗ: «хлеб жизни» (ср.: Ин 6. 48), «чаша благословения» (ср.: 1 Кор 10. 16), «книга жизни» (ср.: Флп 4. 3; Откр 3. 5; 20. 12, 15; 22. 19), «дар духа» (ср.: Деян 2. 38; 10. 45), «дух мудрости» (ср.: Еф 1. 17; 1 Кор 12. 8), «дух истины» (ср.: Ин 15. 26; 16. 13), «дух жизни» (ср.: Откр 11. 11; Рим 8. 2). Обращает на себя внимание выражение παρθνος (девственник) применительно к Иосифу (ср.: Откр 14. 4). Иосиф именуется «первородным сыном Божьим» (Iosephus et Aseneth. 21. 4; ср.: Рим 8. 29 (об Иисусе Христе); см., напр.: Burchard. 1987; Dschulnigg. 1989; Chesnutt. 1995; Idem. 1989; Lindars. 1987). Однако у этих выражений есть прототипы в Септуагинте и межзаветной лит-ре, и уникальное сходство между «И. и А.» и НЗ объясняется общей идейной средой ( Брагинская, Виноградов, Шмаина-Великанова. 2010. C. 256-257). |
| В частности, обновляется ум человека и его познавательно-мыслительная сила ( Рим.12:2 Кол.3:10 ) чрез усвоение себе ума ( 1Кор.2:16 ), мыслей и всего вообще духовного строя Спасителя ( Флп.2:5 ), – в нем живет Христос, Божия премудрость ( Гал.2:19–20 , – 1Кор.1:24 ), – он мыслит по Христу, в Коем обитает вся полнота божества телесно (сообразно богочеловечеству Спасителя), а не по немощным и бедным стихиям мира сего, как это свойственно теперешнему человеку ( Гал.4:3–9 Кол.2:8–20 ). С возвышением нашего духа над временно-пространственными формами бытия и мышления, прекратятся пророчества, ибо не будет различия между прошедшем, настоящим и будущим, – а с уничтожением вещественно-пространственных органов речи, перестанет языкоговорение и вообще человеческий язык. Упразднятся даже и самое теперешнее знание – частично-аналитическое, младенчески-несовершенное, гадательно-гипотезное, силлогизмное и посредственно-отражательное чрез ощущения, представления и понятия, – и перейдет в интуитивное, совершенное, полное, непосредственное, лицом к лицу и самоопознавательное, подобное нашему познанию самих. себя, след. и самодостоверное ( 1Кор.13:8–12 ). Вера перейдет в видение теперешних предметов веры и в умосозерцание новых ( 2Кор.5:7 ). Надежда сменится обладанием теперешних предметов ожидания (вечной жизни и др.) и перейдет в радостное устремление к новым, нам теперь недоведомым ( Рим.8:24–25 ср. Деян.24:14–15 , – Гал.5:5 мы духом от или вследствие веры ждем праведности, Флп.1:20 . Кол.1:5 , – 1Тим.1:2 , – 4:10. Тим.1:2, – 2:13, – 3:7. Евр.6:11–18 , – 1Ин.3:3 , – 1Пет.3:5 др.). Наконец любовь, как действенная и творческая сила ( 1Пет.4:8 , – 1Ин.2:5 , – 4:12–17), не подлежит качественным изменениям ( 1Кор.13:8 ), допуская только разные степени напряжения и энергии ( Еф.4:16 . Флп.1:9 , – 1Сол.1:12 , – 5:13, – 2Сол.1:3 Иуд.2 ), начиная от питания и грения каждым своей плоти ( Еф.5:29 ), любви к ближнему как к се6е самому, – к отцу, матери и пр. и кончая вселюбовью (всем сердцем, всею душою), к Богу ( Мф.22:37–39 ср. |
| Из всего того, что мы отметили, следует заключение, что не существует специального призвания для боголюбивых христиан, но только доброе намерение с их стороны. Благодать Божия радушно награждает таковое доброе намерение, всегда восхваляя благую часть, которая никогда не отнимется у тех, кто ее предпочел (см. Лк. 10:42). ПОДРАЖАНИЕ ХРИСТУ Известно, что в языке Святых Отцов — наших непосредственных предшественников, мы не встречаем с такой отчетливостью подобного выражения: «подражание Христу». И это либо по причине стремления к апофатической богословской точности в выражениях, либо для более четкого разграничения с западной церковной традицией, что, однако, не означает, будто в Церкви отсутствовало практическое следование по стопам Господа нашего в стремлении подражать образу Его вседобродетельного жития. Возможно просто Отцов научил пример Моисея при купине, когда от благоговения он удержался поднять взгляд на говорившего с ним Бога: «Отврати же Моисей лице свое: благоговеяше бо воззрети пред Бога» (Исх.3:6). Буквальное значение слов «подражание Христу Богу» кажется противоречивым вследствие отличия ограниченного и тленного человека от высочайшего и непостижимого Бога, но они не подразумевают исследование или описание божественной сущности и природы. Недосягаемый, неописуемый и непостижимый по Своей природе Бог открыл Себя через божественные энергии и сделался известен человеку, призвав его к подражанию Своей благости и любви. Человеческие способности по своей природе весьма ограничены, чтобы подражать энергиям Божества, однако божественные энергии, которые мы называем одним словом Благодать, сами восполняют всякую человеческую немощь и бессилие, так чтобы человек все мог во укрепляющем его Христе (ср. Флп. 4:13). Истинное и совершенное воплощение Бога Слова через принятие человеческой природы восполнило и завершило ее возможности, поэтому для человека стало доступным не только подражание Богу, но и осуществление всей цели человеческой жизни. Первоначальный замысел о сотворении человека «по образу и подобию» Божию воплотился через вочеловечение Бога, и идея «богоподражания» стала основным смыслом человеческой жизни. Идеал богочеловечества, став нашим всеобщим долгом и предназначением, убеждает всякого верующего в том, что благодаря Христу он может теперь стать и почувствовать себя наследником Божиим и сонаследником Сына Божия (ср. Рим. 8:17). Апостол Павел с дерзновением возвещает, что подражание Богу — это долг каждого христианина: «Подражателе мне бывайте, якоже и аз Христу» (1 Кор. 11:1). И чтобы слышащие такой призыв не испытывали затруднений, он показывает, как можно достигнуть этого: «Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп. 2:13), и еще в таких словах: «Вся могу во укрепляющем мя Христе» (Флп. 4:13). |
| не прибегает без нужды, но контекстуально и событийно. Сущность этих отношений емко выражена в словах: «Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 11). Различие контекстов употреблений имен Бог и Господь, начинающееся в Быт 1-2 и не ускользнувшее от внимания иудейских мудрецов, которые «ассоциировали Тетраграмматон, истолковываемый как adonai, Господь... с милосердием Бога, а обозначение elohim, Бог - с Его справедливым судом, Его карательной и правящей силой» ( Тантлевский. 2007. С. 26), продолжается у П., обычно называющего Отца родовым именем Бог (θες), а Сына - именем Господь (κριος), с которым Бог открылся Моисею (ср. цитату в Рим 14. 11, представляющую собой контаминацию Исх 3. 15 и Ис 45. 23). Бог един (Гал 3. 20), и Господь, Которым Отец все творит, един (1 Кор 8. 6). В историко-религиозном рассмотрении предпринимались попытки найти для имени κριος ориентальные ( Bousset. 1913) или социогенные ( Lohmeyer. 1919) истоки, но совокупность ветхозаветных цитат и аллюзий в Посланиях П. (Рим 10. 13; 1 Кор 5. 4; 10. 9; 2 Кор 1. 14; 1 Фес 3. 13 и др.) позволяет видеть в нем только известный nomen divinum - Адонай ( Cerfaux. 1971. P. 397). Вообще слово «имя» практически всегда употребляется П. в христологическом контексте. В научной лит-ре высказывалось мнение (Ibid. P. 401; ср.: Павлов. 2017. С. 324), что, согласно П., имя Господь, к-рое «превыше всякого имени» (ср.: Пс 137. 2 (LXX)), было «даровано» Сыну Отцом после распятия; однако фрагмент Флп 2. 8-11, к к-рому относится это мнение, явным образом указывает на то, что «даровано» было в новом качестве имя Иисус, когда искупленное человечество прославилось в Сыне: человеческое имя Иисус стало призываться в значении Господь (ср.: Деян 4. 12). Т. о., П., не употребляя слова «Богочеловек», имеет готовое понятие о Нем. В нач. ХХ в. широкое распространение получила гипотеза о синкретичности христологии П. ( Gunkel. 1903; см. в ст. Истории религий школа ). Однако сам П., судя по Деян 17, считал свою проповедь опирающейся на естественные способности богопознания , но решительно отвергал конкретные культовые практики язычества, элементы к-рых могли бы войти в состав синкретического культа. |
| 1:30. Подобно многим греческим моралистам, Павел применяет древнюю терминологию состязаний атлетов («подвиг»; «состязание» или «противостояние» – в KJV, NASB) к жизни высоконравственного человека. Здесь речь идет о преследовании; о филиппийцах, разделивших судьбу Павла, см. в коммент. к 1:19. 2:1–11 Быть слугами, как и Христос Павел, продолжая свое увещевание, побуждает верующих к единству (1:27) и бесстрашию перед лицом грядущего воздаяния мученику (1:28; 2:9–11; ср.: 3:20,21). Древние моралисты часто иллюстрировали свою точку зрения соответствующими примерами, а Павел здесь ссылается на примеры Иисуса (2:5–11), свой собственный (2:17,18), Тимофея (2:19–24) и Епафродита (2:25–30). Сопоставление текстов 2:6–11 и 3:20,21 показывает здесь масштаб использования Павлом наглядного примера Христа для убеждения верующих. (Большинство исследователей, анализируя структуру и язык Флп. 2:6–11 , воспринимают этот отрывок как гимн, заимствованный Павлом. Другие считают, что Павел сам придал этому отрывку черты хвалебной песни. Греческие авторы обильно наполняли свои писания цитатами из греческой поэзии, не исключено, что и Павел использовал здесь более ранний христианский гимн, хотя это предположение требует дополнительных доказательств.) 2:1–4. Павел заимствует язык греч. пото noia – речей, в которых оратор призывает своих слушателей к согласию и единству. 2:5,6. Некоторые исследователи полагают, что Христос «в образе Божием» – это указание на Адама, сотворенного по образу Божьему ( Быт. 1:26 ). В отличие от Адама, который, будучи человеком, искал божественности ( Быт. 3:5 ), Иисус, обладая божественной природой, поступился Своей божественностью, уподобившись человеку. Здесь в большей мере подчеркивается тот момент, что в еврейских текстах божественная Премудрость описывается как архетип, совершенный прообраз Бога («образ» здесь скорее отвечает «роли», а не собственно «прообразу»; ср.: 2:76, «образ раба», хотя эта фраза во 2находит свою параллель с «подобием»). 2:7. «Раб» в Ис. 53 тоже уничижил себя, приняв образ смертного человека, смирил себя до смерти ( Ис. 53:12 ; ср.: Флп. 2:8 ). (Павел, однако, использует более ясный греческий термин – «раб», – чем приводится в LXX в Книге Исайи – «слуга».) |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
|
|
