| Рождественское послание Патриарха и Синода Болгарской Православной Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Рождественское послание Патриарха и Синода Болгарской Православной Церкви Православие.Ru , 11 января 2011 г. “Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь” (Лк. 2: 10-11) Возлюбленные о Господе чада нашей святой Церкви! Сегодня день радости! Той несказанной радости, о которой когда-то Ангел Господень принес благую весть вифлеемским пастырям, а через них – и всему человечеству: “Родился Спаситель, Который есть Христос Господь” (Лк. 2: 11). По всему миру разносятся сегодня слова божественного евангелиста: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3: 16). И наша радость светла и возвышенна, когда вся вселенная оглашается неземной, неслыханной вестью: Бог родился! Сегодня Церковь торжествует и в радости своей призывает всех: “Христос рождается – славьте Его! Христос сходит с небес – встречайте Его! Христос на земле – вознеситесь!” (катавасии на Рождество Христово). Чудесен этот день – первый день “благоприятного года Господня” (Лк. 4: 19); день, когда исполняется великая тайна благочестия: “Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире” (1 Тим. 3: 16). И ничто никогда не сможет омрачить эту радость и это ликование, ибо сегодня в мир мрака и безнадежности приходят Свет и Надежда, ибо против греха и смерти встает Сама Праведность и Сама Жизнь, потому что ложь “поднебесных духов злобы” властно побеждена Самой Истиной. И уже нечего нам бояться, ибо “с нами Бог” (Ис. 8: 10). Поэтому Церковь сегодня поет в своей радости: “Рождество Твое, Христе, Боже наш, озарило мир светом познания” (Тропарь, гл. 4). В преславный день Рождества Христова совершается событие, ожидаемое веками потомками ветхого Адама, которым Сам Бог обещал их избавить от власти зла и смерти (ср.: Быт. 3: 15). И вот Бог, Который “верен” (Втор. 7: 9) и у Которого “не останется бессильным никакое слово” (Лк. 1: 37), “ради нас, человеков, и ради нашего спасения сошел с небес и воплотился от Святого Духа и Девы Марии и стал человеком” (Символ веры). Во Христе, Новом Адаме, сыны человеческие снова могут стать сыновьями Божьими. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. Во Христе, о Котором пророчествовали пророки и Которого мир ждал с самой сокровенной надеждой, совершилось искупление и спасение человеческого рода. Во Христе нам была дана возможность даром приобрести “святость” и “жизнь вечную” (Рим. 6: 22). Поэтому сегодня мы радуемся. Поблагодарим и воспоем лежащего в вифлеемских яслях Богомладенца, в Котором всегда “была жизнь” (Ин 1: 4), Который “дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного” (1 Ин. 5: 20), и от Которого мы даром приняли “благодать на благодать” (Ин 1: 16). |
| 10. Слово против ереси новгородских еретиков, хулящих творения святого Ефрема и говорящих, что творения его ложны. Здесь же приводятся из Священного Писания доказательства того, что творения святого Ефрема истинны и соответствуют писаниям пророческим, евангельским и апостольским. 11.1. Слово против ереси новгородских еретиков, хулящих иноческое житие и говорящих, что иноки отступили от заповедей Божьих и от пророческих, евангельских и апостольских писаний, по своему измышлению и самонаучению устроили себе житие и держатся предания человеческого. 11.2. Другие же говорят, что если бы иноческое житие было угодным Богу, то Сам Христос и божественные апостолы пребывали бы во иноческом образе, но теперь мы видим Христа, а также и святых апостолов, изображаемыми в мирском образе, а не во иноческом. 11.3. Третьи говорят, что иноческий образ схимы был передан Пахомию не святым ангелом: если бы это был ангел Божий, он явился бы светлым, но он явился черным — а это знак бесовского действия. 11.4. Четвертые извращают слова святого апостола Павла, которые он написал к Тимофею: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением”(1 Тим. 4, 1–3.). Еретики говорят, что святой апостол Павел сказал это об иноках: ведь они запрещают жениться и воздерживаются от пищи, — а о таких, будто бы и написано: “Проклят всякий, кто не восставит семени во Израиле”(Ср.: Втор. 25, 5–9.). Здесь же собраны слова из Священного Писания, опровергающие и обличающие все эти еретические речи. 12. Слово против ереси новгородских еретиков, говорящих, будто если епископ будет еретиком и не благословит или проклянет кого-либо из православных, Божий суд последует его суду. Здесь же приводятся свидетельства из святых книг, что если еретик, даже будучи епископом, не благословит или проклянет кого-либо из православных, то Божий суд не последует суду еретика. |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| XIII. 1—3 Повествование об омовении ног вводилось Ин.13:1—3, которые, имея ближайшее отношение к омовению, могут быть понимаемы и как общее заглавие ко всему отрывку Ин. XIII-XVII. Прежде всего нашего внимания заслуживает указание на Праздник Пасхи. В Ин.11отмечается близость Пасхи. В Ин.12Вифанское помазание вводится хронологическим указанием: «...за шесть дней до Пасхи». В Ин.13:1 стоит просто: «перед Праздником Пасхи». Пасха наступала. Наступил и «час» Иисуса. Но здесь «час» Иисуса определяется как час перехода Его от мира сего к Отцу. В мире — диавол, заронивший в сердце Иуды намерение предать Иисуса. В мире и ученики. И «Иисус, возлюбив своих, находящихся в мире, до конца возлюбил их». Ближайшим выражением этой любви является омовение ног. Но символический акт омовения ног вводит последующее учение, а вместе с ним и все повествование о Страстях. Оно все ставится под знак любви Господа к ученикам. Но Иисус знал не только то, что наступил час Его перехода от мира сего к Отцу. Он знал и то, что «Отец все дал Ему в руки и что Он от Бога исшел и к Богу идет». Переход Иисуса к Отцу Он мыслит как свое возвращение. Но если Отец все дал Ему в руки, то это «все» относится прежде всего к ученикам и Его восхождение есть и возведение учеников. XIII. 4—11 Господь омывает ноги учеников «во время вечери» (Ин.13:2). Нашего внимания требуют некоторые подробности. Прежде всего само омовение. Не составляя части ветхозаветного пасхального ритуала, оно упоминается иногда как дело любви (1 Тим.5:10, ср. еще Лк. 7:44). Таковым оно представляется и в нашем случае: образ служения в любви и смирении. Далее — образ опоясания. Оно выражено в Новом Завете разными глаголами от корня ζννυμι (в нашем случае διαζννυμι). В Лк. 17стоит περιζννυμι. Речь идет о рабе, возвратившемся с поля, которого Господин его призывает к служению: «...приготовь мне пообедать и, подпоясавшись, служи мне». Как и омовение, образ служения. Такое же значение глагол ζννυμι может иметь и в словах Господа Петру Ин.21:18: «Когда ты был молод, то опоясывал сам себя и шел, куда хотел». |
| Далее мы читаем такие радостные слова: Дети выросли … (Быт. 25, 27). Это история одной семьи, настоящая семейная сага Наконец-то дети выросли! Вы видите, здесь нам не дается описание событий, как все происходило. История эта, как мы с вами уже установили, с 12й главы Книги Бытия по 50ю, – это история одной семьи! История Авраама Фарровича, потом Исаака Абрамовича, потом Якова Исааковича, а потом Иосифа Яковлевича – это действительно история одной семьи, настоящая семейная сага, поэтому нам очень важно изучить вот эти главы – с 12й по 50ю. И апостол Павел пишет: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8). Объясняя, почему подобный хуже неверного, Блаженный Феофилакт пишет: «Потому что последний если и презирает чужих, то по крайней мере не презирает близких себе, конечно, побуждаемый природой. А он нарушает и закон Божий, и закон природы, и поступает несправедливо. Кто же поверит, что такой человек может быть милостивым к чужим? А если он действительно милостив к чужим, то не тщеславие ли это? Поразмысли: если хуже неверного тот, кто не заботится о домашних, то куда причислить того, кто обижает своих? Ведь всякому для спасения недостаточно своей собственной добродетели, если он, сам будучи добродетелен, не учит и не убеждает быть таковыми своих родственников». В Новом Завете семья называется домашней церковью; это очень важно усвоить (ср. Рим. 16, 4; 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Флм. 1, 2). И мы читаем далее: Дети выросли, и стал Исав человеком искусным в звероловстве, человеком полей; а Иаков человеком кротким, живущим в шатрах (Быт. 25, 27). Вот здесь мы видим проблему: «дом» – «улица», «учеба» – «веселие». Есть такая проблема у современных детей. Так вот, Исав живет на улице, он такой уличный мальчишка. А Иаков такой, как бы сейчас сказали, «маменькин сыночек», «домашний мальчик». Но это – на первый взгляд. Если более внимательно, глубже посмотреть на это обстоятельство: кого нам напоминает Исав, о котором сказано, что он был человеком искусным в звероловстве, человеком полей ? Он нам напоминает Нимрода, организатора построения Вавилонской башни, того самого Нимрода, который был создателем первой империи, конфедерации царств против Бога. О нем же тоже сказано, что он был сильный зверолов пред Господом [Богом], потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод (Быт. 10, 9). |
| Но бесформенность бывает двух родов: одна стоит «ниже формы», другая — выше всякой формы. Это подобно вопросу о власти. Есть анархия страшная, преступная, но есть и иная, божественная, превышаюшая всякий внешний закон (ср.: 1 Кор. 15:24). Там, где дышит дух любви, там не остается места для законных установлений. Умаление любви, появление преступлений против этой любви ставит пред необходимостью полагать пределы преступности. Апостол Павел пишет к галатам: «Для чего же закон? Он дан после (падения) по причине преступлений...» (Гал. 3:19). Закон дан Богом. «Закон свят» (Рим. 7:12). Живущих во грехе закон руководил к познанию греха. Закон, в этом смысле, является руководителем к праведности, но только до известных пределов, ибо ветхозаветный «ЗАКОН НИЧЕГО НЕ ДОВЕЛ ДО СОВЕРШЕНСТВА» (Евр. 7:19), хотя и был дан Богом. Для нас, христиан, всесовершеннейший канон истины — заповеди Христа. Все иные законы суть следствия преступлений, праведникам же он не положен. «Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокорливых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для отцеубийц и матереубийц, для блудников, мужеложников, клеветников, скотоложников, человекохищников, лжецов, клятвопреступников и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию (Евангелию) блаженного Бога, которое (Евангелие) мне вверено» (1 Тим. 1:911). Мы стремимся не забывать слова Господа: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев (закона Моисеева), то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:20). Всякая внешняя форма — ниже замысла Божия о человеке. Отцы, основоположники монашества, вели своих учеников к совершенству через уставы и формы, никогда не упуская из виду, что «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27—Ш). Сказанное о субботе относится ко всякого рода учреждениям, уставам и подобным им внешним формам организации, особенно когда они абсолютизируются в сознании людей. Институции необходимы вначале. |
| Ср. в ответе митрополиту Филарету: …твой голос величавый Меня внезапно поражал. Я лил потоки слез нежданных, И ранам совести моей Твоих речей благоуханных Отраден чистый был елей. Человек, не верующий в Бога, даже если и плачет, то …не те потоки слез лиются, Которы сладостны для страждущих очей И сердцу дороги свободою своей… И словно вспоминая о Держащем дланию весь мир и простирающем руку помощи верующим в Него, своего Создателя и Господа, Пушкин адресует митрополиту, как он выразился, «русскому епископу», слова: И ныне с высоты духовной Мне руку простираешь ты, И силой кроткой и любовной Смиряешь буйные мечты. Эта строфа очень глубока и объемна по своему содержанию. Если Пушкин в самом деле использовал стихотворение «Безверие», то, возможно, эти слова обращены к Богу Вседержителю, простирающему мощную руку Свою с «дарами мира». Не потому ли ответ Филарету был оставлен без надписания, без заглавия, что контекст данного стихотворения гораздо шире? Если же эти слова – «и ныне с высоты» – относятся к владыке Филарету, то тем самым Пушкин, обращаясь к архипастырю, возносит епископский сан его на подобающую высоту, ибо, по учению Церкви, епископ олицетворяет образ Христа (см. послания святителя Игнатия Богоносца к ефесянам, гл. 3, 6 и к траллийцам, гл. 3: «на епископа должно смотреть, как на Самого Господа»; «все почитайте… епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви»). И по учению святого апостола Павла, «начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Ответ митрополита Филарета есть напоминание о Боге и вразумление человеку, впадающему в грех отчаяния. Еще одну параллель теме пушкинского ответа находим в Послании апостола Павла к галатам: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости… Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6: 1–2). |
| Так как мы слышали и знаем заповеди Духа, то в нашей воле жить по закону плоти или Духа. Человек не может жить по закону Духа, если он возлюбил человеческую похвалу и плотские удобства. Он также не может жить и по закону плоти, если в добром расположении предпочитает будущие блага нынешним. Поэтому нам следует не блуждать подолгу, возненавидеть человеческую похвалу и плотские удобства, благодаря чему и вопреки нашей воле лукавые помыслы раздуваются, и со внутренним расположением обратиться ко Господу с изречением пророка: " Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне " (Пс 138, 2122). Лукавые помыслы поистине враги Божии, потому что они мешают сбыться Его воле. Бог желает, " чтобы все люди спаслись и достигли познания истины " (1 Тим 2, 4). А они через пристрастие вводят нас в заблуждение и отдаляют от спасения. Когда мы совершенно их возненавидим и во всех делах станем вверять себя Господу, встречая всякий помысел только сердечной и твердой надеждой на Господа. А в начале во время Крещения тело Христово стало пищей окрещенного, то теперь в умной надежде и отречении от помыслов твердо верующий и чистый ум станет пищей Христовой. Как Он сказал: " Моя пища есть творить волю Пославшего Меня " (Отца) (Ср.: Ин 4, 34). В чем состоит воля Бога Отца? В том, чтобы всем человекам спастись и в познание истины прийти, по слову апостола Павла. Истина обретается благодаря умной надежде действием Святого Духа, каковое действие основание надеющихся. В познание этой истины не может прийти некрещенный или неправоверный. Познание истины тайно подается при Крещении только верным и живет в человеке скрыто. И в зависимости от делания заповедей и умной надежды истина открывается верующим в Господа, сказавшего: " Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него " (Ин 7, 38-39). Нужно знать, что мы не наследуем преступление Адама, потому что он согрешил не по необходимости, но по собственной воле. А вот последствие преступления, смерть, которая есть отчуждение от Бога, мы восприняли вынужденно, потому что она неизбежно овладела и Адамом. Если первый человек умер, то есть испытал отчуждение от Бога, то и мы не могли жить в Боге, " однако же смерть царствовала (от Адама до Моисея) и над несогрешившими подобно преступлению Адама " . (Рим 5, 14). Господь и пришел для того, чтобы оживотворить нас в «бане пакибытия» и примирить с Богом, что Он и совершил. |
| Чрез рукоположение подавалась благодать Божия, и такой порядок установлен Богом Свидетель Иеговы: В нашем переводе этот текст звучит несколько иначе: «Также они назначили им в каждом собрании старейшин и после молитвы и постов вверили их Иегове, в которого они уверовали» (ПНМ Деян. 14, 23). Как видите, здесь нет слова «рукоположение». По-гречески данное слово может означать «подачу голоса в народном собрании посредством поднятия руки или избрание, утверждение кого-либо в должности». Православный: Это не совсем верно, ибо в апостольской Церкви, как, впрочем, и сейчас, посвящение совершалось через возложение рук, это традиция шла из Ветхого Завета. Мы читали об этом. Если мы посмотрим текст о рукоположении Павла, то сможем убедиться в этом: Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13, 2–3). Здесь по-гречески говорится: возложив на них руки, что дословно означает: положили, возложили, взвалили; — от известного греч. глагола. Других вариантов в данном случае нет, а поэтому верен Синодальный перевод, когда говорит о рукоположении. Также известно из истории Церкви, что избрание кандидатов на священство всегда предшествовало рукоположению. Странно, что переводчики «Нового мира» перепутали первое со вторым. Итак, продолжим. Рукополагать и конфирмировать могли апостолы или их преемники — епископы (ср. Деян. 8, 14–17; 1 Тим. 5, 22). Рукополагали не только пресвитеров и епископов, но и диаконов: Их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян. 6, 6). Не все христиане совершают пастырское служение: И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? (1 Кор.12, 28–30). |
| Цель Пастырских посланий определяется условиями их составления. Обращенные к близким ученикам ап. Павла, они не являются столь личными, как, например, Филим. или послания к Македонским Церквам. Замечательно, что в обращениях всех трех посланий Павел отмечает свое апостольское достоинство. Это — как бы верительные грамоты, которыми он снабжает своих сотрудников. Он пишет с властью, но задача его — не догматическая, а чисто-практическая, деловая. Он озабочен подготовкою себе преемников, которые возьмут на себя бремя его служения. Догматическое учение Пастырских посланий совпадает с догматическим учением посланий из уз. Мы отметили в свое время употребление в Пастырских посланиях даже термина гносис (ср. 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:25; 3:7, Тит. 131), которым ап. Павел обозначал, в конце своего служения, познание глубочайших тайн христологии. Но догматических тем ап. Павел касается в Пастырских посланиях только мимоходом (ср., например, 1 Тим. 3:16; Тит. 2:13-14; 3:4—7). Вся его забота сосредоточена на практической подготовке пастырей. Неотложность этой заботы вызвана не только близким закатом Павла (ср. 2 Тим. 4:6-8), но и распространением гностических лжеучений (ср. 1 Тим. 4:1-3; Тит. 3:9-11 и мн. др.). Подготовляя пастырей, ап. Павел влагает им в уста «здравое учение» (ср., например, 1 Тим. 1:10; Тит. 2:1), или «здравые слова» (ср., например, 1 Тим. 6:3). Он считается и с новыми условиями их служения. Как уже отмечалось, Пастырские послания пестрят терминами стоической этики (ср., например, 1 Тим. 6:6; Тит. 1:8). Даже такое понятие, как понятие «целомудрия», постоянно встречающееся в Пастырских посланиях ап. Павла, (ср. прилагательное σφρων и производные от него слова в 1 Тим. 2:9-15; 2 Тим. 1:7; Тит. 2:4, 5), принадлежит к терминологии стоицизма. Как было отмечено выше, стоицизм был философией широких народных масс в Римской империи. Освоившись с его терминологией, по всей вероятности, в Риме, Павел стал употреблять ее в своих посланиях. С своей стороны, и ученики его, Тимофей и Тит, выражая свои мысли на языке стоицизма, могли рассчитывать на понимание своих слушателей. |
|
|
