| Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста ( Тит.1:10, 11 ; 1Пет.2:15 ), их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать ( 2Ин.1:10, 11 ); вообще от таких людей и их рассуждений должно удаляться ( Рим.16:17, 18 ; 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6, 11 ), дабы своего ума не повредить ( 2Кор.11:3, 4 ). В несчастии еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать всем заблуждающимся ( Гал.6:10 ; Лк.10:29–35 ) и молиться о них ( 1Ин.5:16 ). Что касается пастырей, то в лице апостолов им заповедано непокорного и отступника от Церкви обличать постепенно – наедине, при свидетелях, пред Церковью; если он остается непокорным, то иметь его как язычника и мытаря, или как еретика ( Мф.18:15–18 ср. Тит.3:10, 11 ). Пастыри вообще должны увещевать и наставлять непокорных отступников кротко и с любовно ( 1Тим.1:3–7 ; 2Тим.2:24–26 ; 1Пет.3:15 ), но в потребных случаях их подобает обличать со строгостью ( 2Тим.4:2–5 ; Тит.1:13 ). У пастыря всегда должен быть для каждого вопрошающего о вере соответственный ответ с благодатью и «приправленный солью» ( 1Пет.3:15 ; Кол.4:6 ); однако от невежественных, суетных и вредных словопрений и споров с отступниками пастырь должен уклоняться ( 1Тим.6:3–5 ; 2Тим.2:14, 16, 23 ; Тит.3:9 ср. Мф.7:6 ). В отношении к заблуждающимся каждый христианин должен исполнять только свое дело, а последствия предоставить воле Божией (ср. 1Кор.3:6, 7 ). Мф.18:17 ; Иак.5:19, 20 ; 1Пет.2:15, 3:15 ; 1Ин.5:16 ; 2Ин.1:10, 11 ; Рим.16:17, 18 ; 1Тим.1:3–7, 6:3–5 ; 2Тим.2:14, 23–26, 3:5–9, 4:2–5 ; Тит.1:10–13, 3:9–11 ; 1Кор.2:4 . На основании Ин.6:44, 45 ; Деян.5:38, 39 сектанты утверждают, что в дела веры души человеческой люди вмешиваться не должны, а должны всецело предоставить их воле Божией. Неправильность сектантского понимания ясно видна из наставления ап. Павла пастырям: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай» и пр. ( 2Тим.4:2 ); зачем все это было бы сказано, если бы людская деятельность в деле веры не имела никакого значения? Согласно указываемому сектантами месту из Евангелия Иоанна, Господь именно чрез поставленных людей – пастырей и привлекает к себе людей верных, и научает их (ср. |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| Е. является откровением о Пресв. Троице. В нем действует Св. Дух (1 Фес 1. 5). Во Христе, Который есть «образ Бога невидимого» (2 Кор 4. 4), те, кто услышали Е. спасения, запечатлены обетованным Св. Духом (Еф 1. 13). По слову ап. Павла, силой Духа Божия Е. Христово распространилось от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика (Рим 15. 19). Через Е. люди рождаются во Христе (ср.: 1 Кор 4. 15), поэтому оно есть таинство нового рождения в Боге. Е. порождает отношение отцовства и сыновства не только между Богом и человеком, но и между проповедником и теми, кто уверовали по его слову (ср.: 1 Фес 2. 7-8). Это - «Евангелие мира» (ср.: Еф 6. 15), в к-ром происходит общение верных (ср.: Флп 1. 5). Но не все приняли Е. и не все поверили (Рим 10. 16). Оно остается непознанным для неверующих, у к-рых «бог века сего» ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет Е. (2 Кор 4. 4). Для этих погибающих оно закрыто (2 Кор 4. 3). Это говорится не только о язычниках, но и об иудеях, к-рые в отношении к Е.- враги, а в отношении к избранию - возлюбленные Божии ради отцов их (Рим 11. 28), с к-рыми Бог заключил Завет. Не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа Господь совершит отмщение «в пламенеющем огне» (2 Фес 1. 8). Е. не только возвещает о свершившихся событиях жизни Христа, но и открывает эсхатологическую перспективу. В нем содержится надежда на избавление (Кол 1. 23), но возвещается и грядущий Суд (Рим 2. 16). Он начнется с «дома Божия» (1 Петр 4. 17), т. е. с Церкви, «когда, по благовествованию моему (ап. Павла.- Авт.), Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., проповедь Е.- это проповедь и о грядущем Суде. Страдания, Воскресение и Суд неотделимы друг от друга, составляя полноту домостроительства . Эсхатологические события становятся завершением и исполнением спасения, его конечным осуществлением. Именно поэтому Откровение Иоанна Богослова повествует об ангеле, к-рый имеет вечное Е. (εαγγλιον ανιον - Откр 14. 6). Оно вечно, как вечен Христос и наступающее Царство. В ранней Церкви |
| 25; 5. 9; Кол 1. 20); слова «я сораспялся Христу» в Гал 2. 19 могут указывать на то, что ап. Павел знал о распятых рядом с Иисусом разбойниках; он также четко говорит, что Иисус был погребен (1 Кор 15. 4; Рим 6. 4; Кол 2. 12). Он несомненно знал о молении Христа «Авва Отче!» (Рим 8. 15; Гал 4. 6; ср.: Мк 14. 36) и, возможно, знал о Его наставлении бодрствовать (Кол 4. 2; ср. указание на Гефсиманское моление в Евр 5. 7). Хотя принадлежность 1 Тим 6. 13 ап. Павлу ставится под сомнение совр. исследователями, сам стих представляет собой независимое от евангельского нарратива свидетельство суда у Пилата (хотя тут может быть аллюзия на Ин 18. 36-37) ( Allison. 2010). Место в каноне и история толкования Хотя Евангелие от Марка воспринималось в ранней Церкви как Евангелие, возвещающее учение ап. Петра ( Tertull. Adv. Marcion. IV 5. 3), это не давало ему преимуществ перед др. каноническими Евангелиями даже на уровне к.-л. поместной Церкви. Более того, это Евангелие, судя по количеству сохранившихся папирусов и цитат у раннехрист. писателей, могло быть утеряно, если бы не стало частью Четвероевангелия. Вероятно, причиной было то, что евангелист Матфей не просто включил текст М. в свое Евангелие как один из источников, но сделал это, намереваясь заместить весь текст 2-го Евангелия новым, более полно раскрывающим Благую весть. Поэтому со II в. прослеживается, что, хотя Евангелие от Марка широко известно (следов знакомства с ним нет в «Дидахе», Clem. Rom. Ep. ad Cor. I-II, в «Послании Варнавы», у сщмч. Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского, но его знали Папий, Иустин Мученик, Татиан, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан), все предпочитают цитировать др. канонические Евангелия (напр., у Иринея Лионского из 626 новозаветных цитат только 2-3 из Евангелия от Марка в чистом виде, у Климента Александрийского более чем из 1 тыс. евангельских цитат только одна из Евангелия от Марка, причем в необычной форме, см.: Schildgen. 1999). Поэтому сформулированное блж. Августином решение синоптической проблемы не только ничего не изменило в отношении к Евангелию от Марка, но и оформило то, как это Евангелие воспринималось в ранней Церкви: «Последовавший за ним [т. |
| Как некая живая сила, грех разлит по всему человеческому существу: по душе, по разуму, по сердцу, по воле, по телу, и участвует во всем, что бы человек ни думал, ни чувствовал, ни хотел, ни делал. Хочет он того или нет, грехолюбивый человек, когда думает — во многом думает грехом, когда чувствует — во многом чувствует грехом, когда желает — во многом желает грехом, когда делает что-либо — во многом делает грехом (ср. Рим 7:15–20; Кол 3:7). Грех настолько породнился с человеческой природой, настолько стал для нее природным, как сущность ее, что все люди — по природе чада гнева — tkna fsei Crgj. Чада гнева : постоянно гневаются на все, что не есть грех или греховное наслаждение; постоянно гневаются на все, что есть Божие. Они воистину родные братья сынов противления : все они гневаются и на Бога, и на все Божие и противятся Богу и всему Божию. Чада греха и есть чада гнева , ибо единственно, что гневит Бога в людях, и есть грех (ср. Рим 1:18). А гнев Божий на грех переходит и на людей, если они упорно отождествляют себя со грехом и добровольно становятся чадами греха — чадами гнева (ср. Рим 2:8–9; Кол 3:6), сынами противления (Еф 5:6). Живя во грехах, мы действительно истлеваем вдали от Бога, в своем маленьком земном аду, имеющем однако все отличительные черты и признаки вечного ада, в котором — благодаря всем нашим страстям и удовольствиям — верховным, хотя и невидимым владыкой и господином является диавол и его черные ангелы. 2:4–6. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе — sungeiren ka sunekqisen n toj pouranoij n CrismIhsoa. — Только превеликая любовь Божия к нам есть причина нашего восстания из мертвых Христом, нашего воскресения Христом, нашего вознесения на небо Христом, нашей жизни во Христе превыше всех Херувимов и Серафимов. В этом нет никаких наших заслуг; мы действительно спасены благодатью . Мертвые по преступлениям , мы никогда бы не смогли сами себя ни оживить , ни воскресить , ни вознести на небо, ни иметь вечное жительство в надхерувимской Божественной славе. |
| У ап. Павла можно находить не менее определенные и, при том, еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно, сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение, – более центральное, чем его воля, которая, как и у ап. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, например, чувства печали ( Рим.9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Еф.5:19 ; 2Кор.6:11 ), утешения ( Еф.6:22 ), душевного мира ( Кол.3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим.1:5 ; Рим.10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол.2:17 ) и т. п.; не только здесь, именно, т. е. в сердце, дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим.1:21, 10:6 ; 2Кор.3:15 ; Еф.1:18 и др.; см. выше), – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, например, ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор.4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим.1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого (доброго: 1Сол.3:13 ; 2Сол.2:17 ; 1Кор.7:37 ; или злого: Еф.4:18 ), о покорном или непокорном сердце ( Еф.4:5–6 ; Кол.3:22 ) и т. п. (Подробно о воззрениях ап. Павла на значение сердца человека, как центра всей его душевной жизни, см. у Феодора Симона: «Психология Апостола Павла», русский перевод епископа Георгия [Москва 1907], стр. 22–26). Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усвояется не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. |
| В отношении к этому совершенному благословению под Израилем должно разуметь не только верующих детей Иакова по плоти, но и родных ему по духу избранников остального человечества, ибо все «верующие суть сыны Авраама» ( Гал.3:7 ), все верующие народы благословятся с верным Авраамом ( Гал.3:9 ; ср. Быт.12:3; 17:5 ). Возрожденные верою во Христе истинные потомки Израиля действительно не от мира сего ( Ин.15:19 ). Их никто не исхитит из руки Небесного Отца ( Ин.10:29 ); они не исчислимы, как песок морской, как звезды неба ( Откр.7:9 ). Для них действительно жизнь Христос и смерть приобретение ( Фил.1:21 ); они праведны ( Рим.5:19 ) и нет неправды в них ( 1Ин.1:9 ; Евр.8:10–12 ); Христос освободил их от самого тяжкого бедствия – от рабства греху ( Евр.2:15 ; Гал.5:1 ), Бог пребывает в них ( 2Кор.6:16 ), Своею силою могущественно действует в них ( Гал.3:5 ; Еф.1:19; 3:20 ; 1Пет.1:5 ); они не нуждаются в искусственных способах познания Божественной воли, ибо все они научены Богом ( Ин.5:45 ; ср. Пс.14:13 ; Евр.13:10–11 ; ср. Иер.3:31–34); все причастны пророческому дару ( Деян.2:16–18 ; ср. Ин.11:28–29 ). Их телесные храмины ( Иов.4:19 ; 2Пет.1:14 ; 2Кор.5:1 ) представляют необозримый сонм прекрасных кущ, среди которых вечно пребывает Господь ( 1Кор.6:16–18 ). Иисус Христос есть тот Муж, Который произошел от семени патриарха Иакова чрез Иуду ( Евр.7:14 ) и Давида ( Деян.13:22–23 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ) и Который есть глава тела Церкви ( Кол.1:18 ), Лев от колена Иудина ( Откр.5:5 ) и обладатель над многими народами ( Рим.15:8–12 . Откр.7:9–10 ). Волею Своего Божественного Отца Он предпослал Своему явленно во плоти чудесную звезду, явившуюся на востоке, в которой соплеменники Валаама и преемники по искусству «восточные волхвы» узнали предреченную этим древним волхвом звезду Истинного Царя Иудейского и пришли поклониться Ему (Мф.2:2,9–10). Он есть истинная светоносная звезда ( Откр.12:16 ; 2Пет.1:19 ; Откр.11:29 ) для всех, покорившихся Его освящающей любви, а непокоряющиеся истине народы Он, как идеальный Давид ( Иез.34:23–24 ), поражает мечем уст своих и пасет их жезлом железным ( Пс.11:9 ; Откр.19:15 ). |
| 1Кор.2:9 . Наконец в отделе о «христианском нравоучении» Апостола, автор дает в общем психологически верное и тонкое наблюдение, что «всю сумму христианских чувств благоговения, преданности и любви к Богу он обозначает ветхозаветным термином «страх Божий»; термина «любовь» в отношении к Богу он почти не применяет. Если он говорит о Христе: «Егоже любите, не видевши» ( 1Пет.1:8 ), то имеет в виду Христа, как Богочеловека, Которого читатели послания не видели. Но о любви к Богу он ни разу не говорит» (стр. 348). Но в дальнейшем и более частном раскрытии это утверждение должно встретиться с тем явлением, что и во всей книге Деяний ни разу не встречаются ни γπη, пи γαπν, и только однажды γαπητς о Варнаве и Павле. ( Деян.15:25 ). Также и дальнейшее утверждение автора: «сообразно с таким определением отношения к Богу, Ап. Петр в ряду добродетелей особенное значение придает повиновению и «послушанию» встречает серьезное ограничение в постоянных призывах Апост. Павлом своих читателей —375— к «страху Божию» и повиновению во всех Его законных отношениях ( Рим.1:5, 6:16–17, 13:1,5 ; 2Кор.5:11, 7:1, 10:5–6 ; Еф.5:21–24,33, 6:1–5 ; Кол.3:18–22 ; Флп.2:12 ; Флм.21 ; Евр.4:1, 11:8, 12:9 ; 1Тим.5:20 ; Тит.2:5,9, 3:1 ; Иак.4:7 ; Иуд.23 ). Последнее замечание, что «Ап. Петр, как человек открытого, прямого характера, не знавший различия между словом и делом, видимо, особенно гнушался пороком лицемерия, и потому в назиданиях своих он постоянно повторяет о каждой добродетели, что она должна быть «нелицемерною» и, говоря о Боге, в речах и посланиях часто напоминает, что «сердцеведец Бог» несть «лицеприимец», что он знает сердца людей и судит «нелицемерно коемуждо по делом его» (ст. 349). – весьма ослабляется в виду Гал.2:11–14 ; Рим.2:11 ; Ефес.6:9 ; Кол.3:25 ; Иак.2:1,9 ; Рим.8:27 ; 2Кор.4:5 ср. еще Рим.12:9 ; 2Кор.6:6, 8:8 ; 1Тим.1:5 ; 2Тим.1:5 ; Иак.3:17 др. Сделанные замечания дают оценку и заключению автора (стр. 349): «Итак мы видим между речами Ап. Петра в Деяниях и посланиями удивительное совпадение в основных пунктах и духе учения... |
| идеал христианина, как и страдания и смерть христианина по образу страданий и смерти Спасителя не суть конечная самоцель его нравственно-религиозной жизни. Нет, это только средство к достижению идеала и путь к самоцели. Таким наивысшим идеалом и такой конечной самоцелью в христианстве является „богочеловечество Спасителя“, – не Его самоуничижение и смерть сами по себе и как таковые, а победа над смертью, воскресение с телом славы и вознесение одесную Бога. Как Сам Спаситель, страдая и умирая, ведал, что Он победит смерть, так и за страданиями и смертью христианина стоит его вера в вечную и блаженную жизнь со Христом. Созерцая воскресшего Спасителя – Богочеловека, христианин почерпает из этого идеала благодатные силы „ежедневно“ и постепенно „преобразовываться обновлением духа (ума) нашего“ ( Рим.12:2 , – 2Кор.4:16 ср. Кол.3:10–11 ), надеяться на „преобразование Спасителем уничижённого тела нашего сообразно славному телу Его“ ( Флп.3:21 ), – из „тела душевного“ в „тело духовное“ ( 1Кор.15:42 сл.), – „с открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню преображаться в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа“ ( 2Кор.3:18 ), „в нового духовного человека по Богу и Христу“ ( Ин.3:3 сл. Рим.6:4,7:6,24,25 ; 2Кор.5:16–17 ; Гал.6:15 ; Ефес. 2:15,4:13,24 ; Тит.3:5 ср. ещё: 1Кор.2:6,3:3,13:9,15:22 дал. 2Кор.5:14 дал. Гал.6:15 , Кол.1:27–28 ; Флп.2:5 сл. Евр.2:10–16 др.). В этом процессе духовного совершенствования человечества по образу богочеловечества Христова страдания и смерть являются только преходящими средствами и временными путями к евангельскому идеалу. Поэтому существеннейшее значение здесь имеют, повторим, не страдания сами по себе и не смерть как таковая, но предначинающееся уже в сей жизни и продолжающееся по смерти блаженство славы и духовно-телесного перерождения человека в совершеннейший образ по Христу и Богу, почему и „все не умрём, a все изменимся, ибо тленному сему (телу) надо облещись в нетление и смертному сему – в бессмертие, когда сбудется слово написанное: поглощена смерть победой, – смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?“ ( 1Кор.15:52–55 ; 1Фес.4:13–18 ). |
|
|
