| Что включает в себя богословие этого послания? Петр написал свое послание, как мы видели, с практическими целями, и, несомненно, было бы неверно искать в нем глубокое богословское содержание. В его цели не входило рассмотрение богословских вопросов (как у Павла, в Рим. или Кол.), но как пастор он основывал свои нравственные наставления на знании характера Бога. Таким образом, библейские учения, которые встречаются в послании, относятся к тем, которых лежат в основе принципов христианской жизни. Учение о Боге В 1:1,2 Петр касается практического аспекта взаимоотношений между тремя Личностями Божества. Бог – Властелин всего сущего, и, следовательно, Ему можно довериться (4:19). Он – свят, и потому мы тоже должны стремиться к святости (1:15,16). Он – Отец, и потому Его дети должны жить так, чтобы быть достойными носить Его имя (1:17), а тот факт, что Он искупил Свой народ, составляет фундамент нашей веры (1:18–21). Учение о Христе Христос безгрешен, преисполнен смирения и готовности страдать бесконечно. Он являет для нас пример для подражания (2:21–24). Он умер и восстал к жизни, потому и мы должны умереть для греха и жить Его животворящей силой (2:24; 4:1). Его свершения описываются в свете искупления (1:18,19), примирения и заместительной жертвы за грех (3:18), это Ему было предназначено от создания мира по Божьей любви Отца (1:20,21). Он также составляет фундамент Божьей Церкви, на котором зиждется вера и надежда ее членов, а также вдохновенное стремление к святости и любви (2:16; 1:21,22). Учение о Святом Духе Святой Дух рассматривается как посредник при освящении (1:2), автор Священного Писания (1:11), вдохновитель христианского служения (1:12) и утешитель христиан в годину испытаний (4:14). Учение о Священном Писании Авторитет Священного Писания удостоверяется характером ссылок Петра на Ветхий Завет в поддержку своего учения (напр.: 1:24,25; 2:6–8; 3:10–12; 4:18). Этот источник виден в водительстве и вдохновении его авторов Святым Духом (1:11; ср.: 2Пет. 1:21 ), и этот непреложный Его атрибут подчеркивается цитатой из Ис. 40:6–8 (1:23–25). Священное Писание также описывается как семя, которое возрождает человека по мере того, как он слушает и откликается на проповедь Благой вести (ср.: 1:23 с 1:25), и как путь духовного роста христианина (если опираться на перевод в 2:2 как «словесное молоко»). Учение о Церкви |
| «Я должен видеть и Рим». Это намерение Павла Господь после одобрил Сам, как согласовавшееся с Его волею ( Деян.23:11 ). Деян.19:22 . И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. «Послав Тимофея и Ераста» ( 2Тим.4:20 ), вероятно, для расположения Македонян и к сбору милостыни и для самого сбора. Деян.19:23 . В то время произошел немалый мятеж против пути Господня,: «Мятеж против пути Господня» – против проповеди апостола и вообще против христианства (ср. Деян.18:25–26 ). Деян.19:24 . ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, «Серебреник... Димитрий, делавший серебряные храмы» (т. е. модели их) «Артемиды», богини Ефесской, для продажи путешественникам и паломникам города. Культ Артемиды был весьма сильно распространен в Малой Азии. Храм этой богини в Ефесе, сожженный Геростратом в день рождения Александра Македонского, возобновлен был с таким великолепием, что считался одним из семи чудес света. Маленькие модели этого храма и статуэтки Дианы были в большом употреблении у чтителей этой богини: ими украшались комнаты, в путешествиях они служили амулетами и т. п. Естественно, что ремесло Димитрия было очень выгодно, и его фабрика давала немалую прибыль находившимся в его ведении и услужении художникам и ремесленникам, которых так легко было поднять на мятеж. Деян.19:26 . между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. Замечательно здесь свидетельство об успехах проповеди Павла из уст врагов его, подтверждающее сказанное выше ( Деян.19:10 ). «Говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги». Замечательное выражение язычника, показывающее, что народ языческий отождествлял статуи богов с самими богами или представлял, что боги живут в этих статуях (ср. Деян.17:29 ; 1Кор.8:4, 10 и др.). Деян.19:27 . А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. |
| 1Кор.1:13 . Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? «Разве разделился Христос?» этот упрек Павел обращает к партии «Христовых», которая полагала, что она одна имеет истинного Христа, тогда как остальные христиане почитают, очевидно, кого-то другого. Нет, – хочет сказать Ап., – Христос у всех христиан один и тот же! Нельзя делать Христа достоянием какой-либо партии! – «Разве Павел распялся за вас?» – этот и следующий вопросы показывают нелепость поведения тех, кто называл себя Павловыми вместо того, чтобы называть себя учениками Христовыми. Первый вопрос, в частности, относится к деятельности Христа как искупителя, а второй к Его положению как Главы Церкви. 1Кор.1:14 . Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, 1Кор.1:15 . дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя. 1Кор.1:16 . Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю. Ап. благодарит Бога за то, что Он поручил ему другое, более важное, чем совершение крещения, дело – дело проповеди (ср. ст. 17). Если бы он совершал часто крещение над обращавшимися в христианство, то могли бы сказать, что он делает это для прославления своего имени или даже, что он крестит в свое имя. При тогдашнем религиозном брожении, когда повсюду появлялись новые системы и новые культы, такой выдающийся проповедник как Павел легко мог основать свою религию, заставить веровать в свое имя, а не во имя Христово... Из крещенных им самим Павел упоминает начальника иудейской синагоги в Коринфе – Криспа ( Деян. 18:8 ) и Гаия, у которого в доме жил одно время Апостол Павел ( Рим. 16:23 ). Третье исключение представлял собою дом Стефаноса ( «Стефанов»), который был в числе депутатов, явившихся к Павлу из Коринфа в Ефес. 1Кор.1:17 . Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Логическая связь между 16 и 17 стихами может быть выражена так: «если я и совершал крещение, то это было только исключением из общего правила; ибо это не входило в обязанности моего служения». Дело возвещения Евангелия – вот в чем состояло призвание Ап. Павла! это дело, конечно, гораздо труднее, чем совершение таинства крещения уже над подготовленными к крещению лицами. Возвещать Евангелие – это все равно, что бросать сеть для ловли рыбы, и в этом состояло призвание Апостола, а крестить это все равно, что вынимать уже пойманную из сети рыбу. Поэтому и Христос не крестил Сам, а предоставлял это дело Своим ученикам ( Ин. 4:1–2 ). |
| 1 от Бога родились. Существует аналогия между тем, как благодаря воздействию Святого Духа на деву Марию возникла человеческая природа Иисуса, и тем, как благодаря действию Святого Духа новая Божия жизнь насаждается в тех, кто был мертв «по преступлениям и грехам» ( Еф. 2,1 ). Более полно это освещено в 3,1–21. В других местах Нового Завета возрождение представлено как воскресение ( Ин. 5,24 ; Рим. 6,4–6 ; Еф. 2,5.6 ; Кол. 2,13; 3,1 ). Везде, однако, подчеркивается, что произвольное и благодатное действие Бога в спасении не исключает необходимости ответа со стороны человека, и этот ответ заключается в вере и принятии спасения. См. статью «Избрание и осуждение». 1 Слово стало плотию. Как Сын Божий, Иисус Христос явил образ невидимого Бога, как Сын Человеческий показал полное соответствие «подобия» ( Быт. 1,26 ) образу. См. 1Тим. 3,16 ; статью «Иисус Христос Бог и Человек». обитало с нами. Точный перевод: «обитало в нас». мы видели славу Его. Божественное Слово описывается здесь на языке, характерном для книг Моисея (ср. Исх. 16,1–10; 33,18–23 ; 3Цар. 8,1–11 ). Это выражение может также быть ссылкой на преображение, очевидцем которого Иоанн был лично ( Мф. 17,1–5 ). Богу по праву принадлежит высочайшая слава, ибо Он Создатель и Правитель вселенной и перед Ним должны преклониться все колена. Одним из девизов Реформации был «Soli Deo Gloria» («Одному Богу слово»). Величайший из грехов, совершаемых как сатаной, так и людьми, присвоение себе славы, которая принадлежит Богу. И напротив, Сын, будучи облечен божественной славой (17,5), уничижил Себя Самого, воплотившись в человеческое тело и умерев за человеческие грехи ( Флп. 2,6–8 ) ради того, чтобы исполнить Свое посредническое служение между Богом и падшим человечеством. полное благодати и истины. Выражение «благодать и истина» соответствует своему ветхозаветному аналогу «милость и истина» ( Быт. 24,27 ; Исх. 34,6 ; Пс. 24,10; 25,3 ), которым описывается Божий завет благодати. 1:15 Служение Иоанна Крестителя предшествовало по времени общественному служению Иисуса (Мф., гл. 3), однако Слово, будучи вечным, существовало прежде Иоанна (8,58). |
| Гал.4:22–31 ). – Но Исаак, предизображавший чад Церкви Христовой, был вместе с тем и прообразом самого Христа. Как рождение Исаака от неплодной Сарры было делом всемогущего слова Господа, обетовавшего и предвозвестившего это благодатное рождение, так рождение Христа от неискусомужной Девы было преестественным делом того же творческого слова Божия, по благовестию архангела ( Быт.18:10–15 ср. Лк.1:26–38 ). Особенно в жертве сына своего Исаака сам Авраам созерцал ясный прообраз спасительной смерти и воскресения Христа (см. Ин.8:56 и Евр.9:19 ): как возлюбленный Исаак по воле своего отца шел на жертвенное заклание, сам неся дрова на гору; так Иисус Христос, возлюбленный Сын Божий, по воле Бога-Отца, добровольно шел на Голгофу, неся крест Свой; как Исаак три дня был мертв в намерении отца своего, так Христос три дня был мертв плотию во гробе; Исаак по гласу милосердого Господа с неба образно ожил и Авраам принял его как бы из мертвых, так Христос воскрес из мертвых в третий день; как после жертвоприношения Авраамова Бог обильно излил благословение на Авраама и его потомство, так после искупительной смерти и воскресенья Христа излились бесчисленные благословения Божии на весь род человеческий. – В семействе патриарха Исаака, подобно как и в семействах Адама и Авраама, являются образы будущей борьбы иудейства и христианства, борьбы между семенем змия и семенем жены. Еще беременной Ревекке открыто было, что «два различиых народа произойдут из утробы ее, и что больший будет служить меньшему» ( Быт.25:23 ). Это было, по ученно ап. Павла ( Рим.9:10–12 ) и отцов Церкви, предопределение Божие не только о судьбе Исава и Иакова и происшедших от них народов, но и о судьбе Иудеев и христиан. Исав первенец, сначала любимый отцом своим, был образом народа Еврейского, возлюбленного прежде Богом из всех народов. Но Исав «за одну снедь отказался от первородства», и потому Иаков восхитил у него благословение родителя ( Евр.12:16 и 17); так и народ иудейский, «преклонившись к вещам мирским и плотским, уступил некоторым образом свое первенство народу новому и после происшедшему, т. |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| и. Законъ гдень непороченъ, бращай дшы: свидтельство Гдне врно, умдрющее младенцы. 8. Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. 9. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. 9 . (τ δικαιματα justitiae) Гдн, т. е. постановления богооткровенного права или закона, показывающие, что пред Богом праведно или неправедно, иначе повеления Господа (русск.) или заповеди ( Пс.102:18 сл.-гр.-лат. и русск.), из совокупности которых состоит божественный закон; все они вообще праведны (права) – вполне справедливы ( Втор.4:8 ), так как проистекают из самой сущности божественного права, благой и совершенной воли Божией ( Рим.12:2 ; Лев.19:2 ; 1Сол.4:3 ), и потому веселят сердце людей благочестивых, доставляя удовлетворение их нравственным потребностям ( Рим.7:22 ) и вливая светлое сознание правоты своей пред Богом ( Пс.32:21; 96:11 ). И каждая в частности заповдь Гдн, т. е. каждое отдельное постановление Закона Божия, особенно из числа 10 начертанных Богом на скрижалях Завета, которым по преимуществу усвояется это наименование, – свтла, отличается совершенной чистотой истины и справедливости содержащегося в ней учения веры и нравственности (ср. Пс.11:7 ), и потому, как духовный свет (ср. Притч.6:23 ; Пс.118:105 ), просвещает духовные очи человека, сообщая уму его ведение божественной истины и направляя волю его к добру. Страхъ Гдень чистъ, пребывай въ вкъ вка: сдьбы Гдни истинны, правданны вкп, 10. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; 10 . Страхъ Гдень – тот же богооткровенный закон, как научающий бояться Господа, т. е. благоговеть пред Ним, соблюдая заповеди Его ( Втор.6:1–2; 8:6; 10:12; 17:19 и др) или все вообще предписываемое законом богопочтение (ср. Ин.1:9 ; 4ар.14:28, 34–37). Он чист, т. е. чужд всяких примесей человеческого заблуждения, суеверия, грубости, безнравственности, обыкновенно отличающих языческие культы (ср. Рим.1:21–31 ), и потому не может подлежать изменениям и отмене, как подобные человеческие религии, но как вечная неизменная истина пребывает во век, никогда не утратит своей нравственной силы и значения ( Мф.5:17–18 ). Сдбы (старо-слав. выражение, – яснее: сды) Гдни – определения божеств. закона, вообще богооткровенный закон, как corpus juris divini, основаны на истине и справедливости и все вообще чужды всякой неправды ( правданны вкп). |
| Еф.1:11 ; Евр.6:17 ) в глазах развращённого мира казалось соблазном и безумием ( 1Кор.1:23 ), но своею божественною силою победило мир ( 1Ин.5:4 ; Апок.3:21 ). Слав. пер. же (=но, ср. Быт.24:4; 45:8 ; Иов.14:16 ; также Пс.1:2:4 ) соответствует греч. чтению Комплют. полиглотты, Евсевия, бл. Феодорита, Зигабена, греч. Псалт. 9 в. еп. Порфирия, Арабской Псалт. и др., и представляется более правильным, нежели греческий перевод других списков и лат. («потому что Господь упование его») или русский (что Господь...). з. Кто дастъ Внегда возвратитъ Гдь своихъ, возрадетс и возвеселитс 7. «Кто даст с Сиона спасение Израилю!» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. 7–8. (русск. 7). Светлая надежда на дарование спасения возбуждает в душе певца живейшее желание осуществления ее от Господа. Он уже предощущает ту духовную радость, какою исполнятся тогда сердца избавленного от всех зол Израиля. – Кто дастъ... – гебраизм,=о если бы даровано было от Сиона» – видимого жилища Господа, откуда Он обещал выслушивать молитвы рабов своих, следовательно – от Господа (ср. Псс. 2:6; 3:5 и др.). Народ Божий, Иаков и Израиль – различные наименования: верующих, сохраняющих истинную веру и благочестие среди всеобщего развращения, (по ст. 5) род праведных (ср. Римл. 9:6; 2:28–29 ). Слова: «возвратит пленение людей Своих» в устах, находившихся в вавилонском плену иудеев, могли иметь по преимуществу буквальный смысл (ср. Пс.125:1 ; Иер.32:44; 33:11 ); но вообще оно означает – «отвратить от верующих бедствия» (см. введ. к этому Пс.), происходящие от преобладания в мире нечестия, и в смысле духовном – «освобождение от рабства греху ( Рим.7:23 ; Ин.8:34 ) и диаволу» ( – ст. 44; 1Ин.3:8 ) для свободного служения Господу ( Ин.8:32 ; Гал.5:1:13 ) исполнением заповедей Его ( Ин.14:21 ). Это последнее и было по преимуществу предметом чаяния и надежд истинных сынов Израиля. Оно даровано миру Христом Спасителем и приобретается каждым из верующих от нового духовного Сиона, св. Церкви Христовой ( Евр.12:22 ), чрез усвоение ими благодатных даров искупления. |
| надпись, датируемая временем имп. Нерона ( Kent. 1966. P. 17-31, 99-100). И хотя нек-рые исследователи высказывали сомнения в возможности отождествления Ераста из коринфской надписи с упоминаемым в Рим 16. 23 «казнохранителем» ( Roos. 1930; Cadbury. 1931; Lane Fox. 1988. P. 293), большинство комментаторов ее принимают. Были среди христиан главы эллинистических «домов» (т. е. социальных структур, объединявших не только кровных родственников, но и клиентов, рабов и вольноотпущенников и имевших отношение к значительной собственности), как Крисп (Деян 18. 8) и Стефан (1 Кор 16. 15), были способные на «служение» как Фива и Стефан ( Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 249), включая оказание финансовой помощи апостолу и его спутникам (Тит Иуст, Акила и Прискилла, Гаий) и предоставление помещений для собраний общины, напр. Гаий (Рим 16. 23). Они были достаточно состоятельны, чтобы предпринимать дальние путешествия, как Акила и Прискилла, Фива (Рим 16. 1), Ераст, Ахаик, Стефан и Фортунат (1 Кор 1. 16; 16. 15), «домашние» Хлоины (1 Кор 1. 11). Склонность отдельных членов общины к изысканной риторике и философствованию (ср.: 1 Кор 2. 1) некоторые комментаторы считают указанием на их принадлежность к высшим слоям общества. Также и обыкновение обращаться за разрешением конфликтов в суды (1 Кор 6. 1-8) было, по мнению отдельных исследователей, более свойственно зажиточным горожанам, чем малоимущим ( Gill. 1993; Clarke. 1993; Winter. 2001. P. 62-64). Бывать в домах язычников (1 Кор 10. 27) и в языческих храмах (1 Кор 8. 10) по приглашениям также могли себе позволить только состоятельные члены общины. В то же время большинство коринфских христиан, по-видимому, все же составляли люди менее обеспеченные (1 Кор 1. 26 - см.: Schottroff. 1985). А то, что среди них были и рабы (1 Кор 7. 21-23), показывает, насколько велики могли быть имущественные, образовательные и социальные различия между членами общины. Поэтому вероятной напряженностью в отношениях между христианами различного уровня достатка комментаторы объясняют «разделения» и «разногласия», возникавшие в Коринфе, в частности, при совершении «вечери Господней» (1 Кор 11. |
| Πνεμα . Если σρξ есть та часть человеческой природы, которая сближает человека с животными, то дух, о котором скажем сейчас, представляет в человеке ту его сторону, которая приближает его к Богу. Первое есть отрицательное понятие, второе – положительное, и потому они безусловно противополагаются друг другу. Из сопоставления Еф.4:28 с Еф.4:24 ясно видно, что под πνεμα апостол разумеет сущность духовной природы, религиозно-нравственную его сторону, в которой заложен образ и подобие Божие. Πνεμα Θες ( Ин.4:24 ) говорит Спаситель, Κριος τ πνεμα στν ( 2Кор.3:17 ), говорит ап. Павел; сравним его выражение «ум Господень» ( Рим.11:34 ср. 1Кор.2:16 ). Ум представляется только силой Божественной природы, а дух – сущностью этой природы. Теперь понятно, почему именно в πνεμα человека, а не в νος или καρδα отражается образ и подобие Высочайшего Духа – Бога. Отсюда через πνεμα человек входит в мистическое общение с Богом, со Христом и Ипостасным Духом. ( Рим.8:16 ; 1Кор.6:17; 7:7 ). А так как Бог есть единственный источник истинного ведения и истинного добра, то дух человека есть высшая познавательная ( 1Кор.2:6–16 ; 2Кор.3:12–18 ; 1Кор.12:8 ) и практическая способность ( Рим.8:9 ). Сообразно с этим эпитет πνευματικς имеет три значения – озарённый Св. Духом ( 1Кор.14:37 ), проникающий в тайны боговедения ( 1Кор.2:15 ) и наконец, просветлённый нравственно ( Гал.6:1 ). Теперь понятно отличие νος от πνεμα. «Когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой без плода» ( 1Кор.14:14 ). Человеческий дух, высший представитель человеческой индивидуальности, орган его самосознания ( 1Кор.2:11 ) может выходить за пределы собственной индивидуальности и сознания и сливаться с Божественным Духом, а ум, способность рефлексирующая, не может принимать участия в его единении с Богом ( 1Кор.14:14 ) 5 . В силу этой особенности πνεμα получает ещё метафизическое значение (всё Божественное в человеке) и с этой стороны отличается от «ума», понятия исключительно антропологического. Взаимная связь их устанавливается изречением Еф.4:23 τ πνεμα το νος, которое можно переводить «дух по уму, дух, проявляющийся в уме». Смысл места такой: πνεμα есть Божественная, богоподобная сторона природы, непосредственно соединяющаяся с Богом, проявляется и в практической и в теоретической жизни человека. С другой стороны νος имеет двоякое значение теоретического и практического начала человеческой природы с оттенком в последнем смысле. Апостол и говорит здесь о духе с этих двух сторон его. Он есть, таким образом, высшая сила, действующая через ум. Когда естественной человеческой индивидуальности надо приобщиться Божественной жизни, проводником в отношении к первой является νος ( 1Кор.14:15 и сл.). Так можно понимать значение понятия πνεμα по его содержанию. |
|
|
