| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| В частности, обновляется ум человека и его познавательно-мыслительная сила ( Рим.12:2 Кол.3:10 ) чрез усвоение себе ума ( 1Кор.2:16 ), мыслей и всего вообще духовного строя Спасителя ( Флп.2:5 ), – в нем живет Христос, Божия премудрость ( Гал.2:19–20 , – 1Кор.1:24 ), – он мыслит по Христу, в Коем обитает вся полнота божества телесно (сообразно богочеловечеству Спасителя), а не по немощным и бедным стихиям мира сего, как это свойственно теперешнему человеку ( Гал.4:3–9 Кол.2:8–20 ). С возвышением нашего духа над временно-пространственными формами бытия и мышления, прекратятся пророчества, ибо не будет различия между прошедшем, настоящим и будущим, – а с уничтожением вещественно-пространственных органов речи, перестанет языкоговорение и вообще человеческий язык. Упразднятся даже и самое теперешнее знание – частично-аналитическое, младенчески-несовершенное, гадательно-гипотезное, силлогизмное и посредственно-отражательное чрез ощущения, представления и понятия, – и перейдет в интуитивное, совершенное, полное, непосредственное, лицом к лицу и самоопознавательное, подобное нашему познанию самих. себя, след. и самодостоверное ( 1Кор.13:8–12 ). Вера перейдет в видение теперешних предметов веры и в умосозерцание новых ( 2Кор.5:7 ). Надежда сменится обладанием теперешних предметов ожидания (вечной жизни и др.) и перейдет в радостное устремление к новым, нам теперь недоведомым ( Рим.8:24–25 ср. Деян.24:14–15 , – Гал.5:5 мы духом от или вследствие веры ждем праведности, Флп.1:20 . Кол.1:5 , – 1Тим.1:2 , – 4:10. Тим.1:2, – 2:13, – 3:7. Евр.6:11–18 , – 1Ин.3:3 , – 1Пет.3:5 др.). Наконец любовь, как действенная и творческая сила ( 1Пет.4:8 , – 1Ин.2:5 , – 4:12–17), не подлежит качественным изменениям ( 1Кор.13:8 ), допуская только разные степени напряжения и энергии ( Еф.4:16 . Флп.1:9 , – 1Сол.1:12 , – 5:13, – 2Сол.1:3 Иуд.2 ), начиная от питания и грения каждым своей плоти ( Еф.5:29 ), любви к ближнему как к се6е самому, – к отцу, матери и пр. и кончая вселюбовью (всем сердцем, всею душою), к Богу ( Мф.22:37–39 ср. |
| 15:37—41. См.: 1 Кор. 15:42. Кройманн предполагает здесь пропуск: «в бесчестии, в немощи, восстает же в нетление». Интерполяция, по мнению Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «душа». См.: 1 Кор. 15:44. Кройманн предполагает здесь лакуну: «но душевное, затем — духовное». См.: 1 Кор. 15:45. Интерполяция, по мнению Кройманна. Homo de humo. Игра слов, отсутствующая в греческом тексте. Искаженный Маркионом текст 1 Кор. 15:47. См.: 1 Кор. 15:48. См.: 1 Кор. 15:49. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какой-либо». См.: 1 Кор. 15:50. Ср.: Гал. 5:19—21. Ср.: Рим. 8:8. Ср., однако: Tert. De res., 16, 6. См.: 1 Кор. 15:52. См.: 1 Кор. 15:53. Мф. 22:30; Лк. 20:36. См.: 1 Кор. 15:50. Интерполяция, по мнению Кройманна. См:. 1 Кор. 15:55; ср.: Ос. 13:14. Вставка Кройманна. Ср.: 1 Кор. 15:57. См.: 2 Кор. 1:3. Ср.: Быт. 1:22. 2 Ср.: Дан. 3:52—90. 3 Конъектура Кройманна. В рукописи: «бесплодного бога». 4 Интерполяция, по мнению Кройманна. 5 Ср.: 2 Кор. 1:3. Букв.: «Есть у тебя в книге Ионы пример милосердия вместе с Самим ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «с самим примером милосердия». Ср.: Ион. 3:10; 4:2. Ср.: 4 Цар. 20:5. Ср.: 3 Цар. 21:1—29. Конъектура Кройманна. В рукописи: «проявлять снисхождение». Ср.: 2 Цар. 12:13. Ср.: Иез. 33:11. Понимание Кройманна. Перестановка Кройманна. В рукописи: «и мы». Конъектура Кройманна. В рукописи: «можно». Перестановка Кройманна. В рукописи это предложение стоит выше, после слов: «начиная с которого он называется открывшимся». Вставка Кройманна. См.: 2 Кор. 3:6. Ср.: Иер. 31:31. Конъектура Кройманна. В рукописи: «хотя и». См.: 2 Кор. 3:6. Вставка Кройманна. Согласно другой конъектуре: «и если < Новый Завет> не буквы, но ее Духа, это будет новизна Того, Кто » (Thomell). См.: Иоил. 2:28. См.: 2 Кор. 3:6. См.: Втор. 32:39. Ср.: 2 Кор. 3:13. См.: 2 Кор. 3:14. См.: 2 Кор. 3:15. 1 Перевод дан по конъектуре Кройманна. |
| 145 Теренций. Самоистязатель 77 (см.: Теренций. Комедии. М., 1985. С. 115). 146 Иоан. 19, 5. 147 Вл. Соловьев, вероятно, имеет в виду слова Геродота (История IV 191), но допускает неточность, так как Геродот рассказывает о " песьеголовых " людях, живущих не " по Днепру или Дону " , а на севере Африки. Или Страбона (I 2, 35), который помещает песьеголо вцев там же, где и Геродот. Ошибка Вл. Соловьева легко объяснима тем фактом, что и в европейской и в русской культурах словом " песьеголовец " называли неких существ, живущих за пределами мыслимой земли. Ср.: Даль Вл. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1980. Т. III. С. 105. 148 Вл. Соловьев имеет в виду религиозные воззрения Л.Толстого и его последователей; см.: Соловьев В.С. Идолы и идеалы?? Собр. соч. Т. V.; ср. антитолстовские высказывания в " Трех разговорах " (Собр. соч.). 149 Вергилий. Энеида VI 851 (вероятно, перевод авторский, ср. другой перевод на с. 468). 150 Гораций. Оды III 3, 6 — 7 (ср.: Оды Квинта Горация Флакка. СПб., 1856. С. 69). 151 Дан. 2, 37 — 45. 152 Исайя 11, 10. 153 Гал. 6, 15; Колос. 3, 11. 154 Рим. 8, 18, 23. 155 Рим. 8, 17; Гал. 6, 17; Филип. 3, 10. 156 1 Коринф. 12, 12 — 27. 157 Имеются в виду мореплаватель Америго Веспуччи, флорентиец, член испанской и португальской экспедиции к берегам Южной Америки. Впервые высказал предположения, что эти земли — новая часть света, которую он и назвал Новым Светом. Другой итальянец, лотар ингский ученый, картограф М.Вальдзенмюллер, назвал новую часть света — в честь А.Веспуччи — Америкой. 158 Термин И.Ньютона. 159 См.: Гомер. Илиада. 16 °См.: Соловьев Вл. Магомед, его жизнь и религиозное учение. СПб., 1902. См. также: Собр. соч. Т. 6. 161 См.: Аристотель. Политика 1255 a — b 15. 162 Матф. 25, 34 — 35. 163 попустительство, вседозволенность (фр.). 164 некоторая расточительность (лат.). 165 См., напр.: Милль Дж. Основы политической экономии II. 166 См., напр.: О воспитании при строе гармонии. М., 1939. 167 случайно (лат.). 168 Ср.: Матф. 4,4. Лук. 4,4. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Из представленных доказательств, таким образом, легко усмотреть, что зло и грех свойственны природе человека от самой утробы матерней. Потому-то люди настолько склонны к греховным поступкам в зрелом возрасте. И эти греховные поступки, эта «тяга» по злу и преступлению воли Божией вечно держали бы людей в отчуждении от Бога, – «ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмой»? ( 2Кор.6:14 ). Но Милосердый Бог сжалился над своим падшим творением. «В определённое время» Он послал в мир Сына своего ( Рим.5:6 ; Гал.4:4 ), для избавления людей от царства греха и смерти. И Спаситель наш своей земной жизнью, полной лишений и скорбей, своими страданиями и смертью на кресте, своим воскресением и славным вознесением на небо, действительно, принёс за нас великую умилостивительную жертву Богу и «осудил грех во плоти» ( Рим.8:2–3,3:25 ; 2Кор.5:21 ; Евр.9:25, 26 ). Средостение вражды, отделявшее людей от Бога, пало со смертью Христовой ( Еф.2:5,16 ; Кол.2:13–15 ; 2Кор.5:19 ). Отныне тем, «кто во Христе», открыт свободный доступ к Отцу Небесному ( Рим. 8:15 ; 2Петр.1:10,11 ; Евр.4:16,9:12,14,24,12:22–24 ). Этим людям нет уже «никакого осуждения» за грех адамский ( Рим.8:1,5:1 ; Лк.2:14 ; Еф.2:16 ). «Этим людям» – верующим во Христа нет ныне осуждения... Да разве Господь не весь мир искупил от греха кровью Своею? Господь Иисус Христос, пострадал за всех людей ( 1Ин 2:2 ). Он принёс с Собой неисчерпаемый источник врачующей благодати Божией ( Ин.1:15 ; Рим.5:14 ). Но как для того, чтобы воспринять в себя заразу греховную, надобно по естеству родиться от «первого» Адама, – так и для того, чтобы стать причастником спасающей благодати Божией, человеку необходимо прийти ко Христу, «последнему Адаму», и свободно возродиться от Него в новую духовную жизнь ( 1Кор.15:45,48–49 ). Кто не придёт ко Христу, не «омоется» в крови Его ( Откр.1:5 ), того не касается и благодать искупления (Ср. Зах.1:3 ; Флп. 2:12 ; Еф. 2:1–9 ; Рим.11:17–23 ). Для таких людей эта благодать – всё тоже, что клад, зарытый в землю: ходят они по земле, топчут ногами своими скрытое сокровище, но сами и алчут, и жаждут, и ноготуют ( Откр.3:17 ). И будут они бедствовать до тех пор, пока, наконец, измученные, не откопают сокровища и не разделят его между собой... Вот почему, «в последний великий день праздника», Христос и возгласил: «кто может, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:37–38 ср. Ис.55:1,12:3 ; Иоил.3:18 ). – Отсюда видим, что не у всех людей из чрева потекут реки воды живой, а только у верующих; и не все напьются этой «воды», обещанной Христом жене Самарянке ( Ин.4:10–14 ), а только «жаждущие», почерпающие её из источников спасения ( Ис.55:1 ; Сн. 21:3; 40:29–31). |
| 3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ). |
| —329— человеку пожелание есть «похоть» греха ср. Рим. 6:12 . Но в то же время человек сознавал, что пожелание есть достояние его собственной индивидуальной природы. И оно действительно у апостола приписывается плоти – σξ Гал.5:24 σξ σν τος παϑμασι α τας πιϑυμας ср. Еф.2:3 . Надо заметить, что выше (Рим.:19–21 ст.) апостол указывал дела плоти (τ γα τς σας), дела, которые явились на конце греховного психического процесса. Значит, наоборот, похоти, πιϑυμα, о распятии которых говорит здесь апостол вместе с плотью, суть именно самые внутренние пожелания, стоят в начале греховного процесса 1832 . Но грех и плоть находятся в согласии в других проявлениях греха: господин и раб дружно делают одно общее дело. Страсть παϑμα, есть известное явление нравственно злой человеческой природы, характеризующее тот момент греховного процесса, когда наклонности греховные, пожелания достигли полного обладания над психофизическим организмом человека. И вот это то явление παϑμα апостол приписывает как σξ ( Гал.5:24 ), так и ματα ( Рим.7:5 ). Что же такое σξ, освещенная лучами святого и праведнаго закона Божия? Очевидно, под плотью апостол разумеет здесь ту часть человеческой природы, которая окончательно и бесповоротно заражена грехом, где живет одна наследственная порча природы. А так как в действительности это не соответствует ни одной способности человеческой души, то σξ в понимании апостола и при свете закона есть человеческая природа, поскольку она испорчена. Таким образом, σξ имеет здесь метафизическое значение, прежде всего. Но мы сейчас увидим что влияние ее апостол простирает на человеческие способности, ставит в связь с чисто антропологическими терминами. Поэтому σξ есть здесь метафизически-антропологическое понятие. Является вопрос, возможно ли при законе Божием такое влияние σξ на человеческую природу, как это было, например, в язычестве? Понятно, при свете закона не могло быть места тому явлению, чтобы человеческая природа из- —330— вращались так беспрепятственно и в такой степени, как это было в язычестве, потому что закон был прекрасным зеркалом, отражавшим все безобразия и беззакония человека и притом возбуждавший лучшую часть его природы к добрым порывам. Но, конечно, расстройства природы невозможно было избежать и при законе. Она была расстроена ранее закона, а потому благим порывам подзаконного человека вовсе не суждено было найти осуществление. По всему этому у апостола и говорится о помрачении ума и сердца у иудеев ( 2Кор.3:14:15 ), а отправления, формально принадлежащие этим способностям апостол приписывает плоти (φνημα Рим.8:6 , ϑλημα Еф.2:3 ). Значит, в этом помрачении (только помрачении, ни не извращении как у язычников) надо видеть влияние плоти – σξ. Вот почему возрожденному человеку безразлично и из иудеев, и из эллинов апостол приписывает обновление ума ( Рим.12:2 ; Еф.4:23 ), озарение сердца ( 2Кор.4:6 ), словом, всего внутреннего человека ( 2Кор.4:16 ). |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Но и тут нужно учесть, что упомянутые уникальные выражения в основном встречаются или в христологическом гимне (Кол. 1, 15-20), составленном, скорее всего, не Павлом, а принадлежавшем церковной традиции (см. ниже), или в полемическом разделе (Кол. 2, 6-23), где намеренно используется лексикон оппонентов. А вот «обращение», «благодарение», «приветствия», «заключение» — типично Павловы. Стиль отличает определенная тежеловесность (применяя более положительный термин — литургичность), контрастирующая с полемичной живостью Гал. или Рим.; сложность и чрезмерная удлиненность предложений и т. п. Новшества в лексике и стилистике Павла вполне могут быть своеобразием его проповеди и посланий в поздний период его жизни . И все же перечисленные наблюдения заставили ряд исследователей последних (XIX–XX) столетий усомниться в прямой принадлежности послания ап. Павлу и сделать вывод о том, что его написал кто-то из его ближайших учеников или последователей, возможно, даже после его смерти (около 70–80-х годов), сочетая при этом своеобразие Павловой традиции и материала церковного Предания . Следует принять во внимание, что Павел всегда писал послания, как правило, не собственноручно, а лишь подписывая то, что надиктовал или просто высказал для изложения кому-то из помощников-секретарей (см. § 30. 2). В данном случае послание могло быть если не продиктовано, то составлено в свободной манере, например, Тимофеем (см. Кол. 1, 1) и опять-таки подписано Павлом. «Самыми сильными аргументами в пользу аутентичности послания являются бесспорный характер внешних свидетельств и неразрывная связь с Посланием к Филимону... Оно входило в сборник посланий Павла на самой ранней стадии церковной истории, а такого рода свидетельствами нельзя пренебрегать...» С другой стороны, «Кол. представляет собой своеобразный мост между бесспорно Павловыми и пост-Павловыми посланиями и демонстрирует, как первые связаны с последними» . 75. Причины написания Кол. В чем-то причины схожи с причинами написания Послания к Галатам. Вновь Павел противостоит не столько внутренним церковным нестроениям (как, например, в случае с коринфянами), сколько внешней доктринальной угрозе, которая может исказить христианское Благовестие. Как и галаты, колоссяне были в основном христианами из язычников. Правда, обличительный тон в Кол. гораздо спокойнее , нежели в искрящемся полемической страстностью Гал. (ср., напр., Кол. 2, 4 и Гал. 1, 6; Кол. 2, 8 и Гал. 3, 1). Да и угроза иная по своему содержанию, чем в случае с галатами: это не иудействующие смутители, принуждавшие христиан — бывших язычников — к тотальному исполнению Закона, а... А кто? Кем были оппоненты Павла? |
|
|
