| Перечислим её неотъемлемое содержание: тело, плоть ( 2Кор.4:1011 ), члены тела ( 1Кор.12:12, 2324 ), отец ( Рим.4:1 ), матерь ( Гал.1:5 ), брат ( 1Кор.8:13 ), сестра ( Рим.16:1 ), сродники по плоти ( Рим.9:3 ), род ( Гал.1:14 ). В этом случае «я» сознает себя живущим во плоти и действующим в условиях любви: семейной, родовой, национальной ( Рим.11:1 ). Далее: душа живущая ( Рим.16:4 . Ср. 1Кор.15:45 ), ум ( Рим.7:23 ), сердце, совесть ( Рим.9:12 ), слово ( 1Кор.2:4 ), дело ( 1Кор.9:1 ). В этом случае «я» мыслит себя одновременно умным, чувствительным и деятельным. Далее: немощи ( Рим.8:26 ), неразумие, недостаток ( 2Кор.11:1, 9 ), нужда ( Флп.2:25 ), скорби ( Еф.3:16 ), гонения, страдания во плоти ( 2Тим.3:11 ; Кол.1:24 ), радости ( Флп.2:2 ), утешение ( 2Кор.6:5 ), свобода, не судимая чужою совестью ( 1Кор.10:29 ). В этом случае «я» сознает свою жизнь материально и душевно-ограниченной, но все же свободной, и воспринимает как положительные, так и отрицательные эмоции. Далее: дух ( 1Кор.14:4 ), любовь ( 1Кор.16:24 ), надежда ( Флп.1:20 ), вера, расположение, великодушие, терпение ( 2Тим.3:10 ). Здесь «я» сознает себя христианином: не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия ( Гал.2:19 ). Далее: все содержание жизни ( 1Кор.4:16 ), внешний человек, который тлеет, и внутренний, который со дня на день обновляется; земная хижина, которая разрушается, и нерукотворное, вечное, небесное жилище, в которое преобразится наше уничиженное тело силою вновь сошедшего с небес Спасителя, во всем уподобившись Христову телу славы; страдание, которое временно, и слава невидимая, которая вечна ( 2Кор.4:1617 ; 2Кор.5:12 ; Флп.3:20 ). В этом последнем случае «я» сознает себя переживающим свои противоположности, прозревающим в свою перспективу и идущим голгофою жизни к своему грядущему воскресению. Однажды начатая жизнь не прерывается ( 2Кор.5:1 ). Настоящее непрерывное движение к пневматической фазе и вместе непрерывная эволюция: я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:1314 ). |
| Отрывки, в которых упоминается Святой Дух, весьма многочисленны — особенно в посланиях к фессалоникийцам, римлянам, коринфянам, галатам и ефесянам. См. Рим. 5:5; 8:9,11,14–16,26; 1 Кор. 2:4–14; 3:16; 6:11, 19, 12:3–16; 2 Кор. 1:22; 3:3; Гал. 4:6; Еф. 1:17; 2:22; 4:30; 5:18; 1 Фес. 1:5–6; 4:8; 5:19; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5. 793 Последний стих 2 Послания к коринфянам (2 Кор. 13:13); ср. Еф. 2:18, 22; 4:4–6, где Бог Отец, Господь Иисус Христос и Святой Дух упоминаются как разные личности, если мы вправе воспользоваться этим не вполне отражающим суть, но единственным доступным нам термином. 794 1 Кор. 13:13. 795 Рим. 8:29: «Ибо, кого Он предузнал (ους προγνω), тем и предопределил (προρισεν) быть подобными образу Сына Своего». Глагол προγινσκω встречается в Новом Завете четыре раза (Рим. 8:29; 11:1–2; Деян. 26:5; 1 Пет. 1:20), а существительное πργνωσις — дважды (Деян. 2:23; 1 Пет. 1:2), и во всех этих случаях — как и в классическом греческом языке — в значении предшествующего знания (не избрания). Глагол προορζω встречается шесть раз и всегда означает «предопределять», «определять заранее». Слова εκλγω и εκλγομαι, εκλογ, εκλεκτς встречаются гораздо чаще — в большинстве случаев в связи с вечным выбором или избранием. См. примечание ниже. 796 Еф. 1:4: «Он избрал нас в Нем (ξελξατο ημς ν ατφ) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе (προορσας ημς ες υοθεσαν) чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». 797 Флп. 2:12–13. См. также Рим. 9 и Рим. 10. 798 Рим. 8:30: «Кого Он предопределил, тех и призвал [κλεσεν]; а кого призвал, тех и оправдал [δικαωσεν, что одновременно является началом освящения]; а кого оправдал, тех и прославил [δξασεν]». Абсолютную уверенность в том, что Бог доведет Свой благодатный замысел до славного завершения, Павел передает при помощи предвосхищающего аориста. 799 Рим. 10:14–15. Цепь сокращенных силлогизмов (sorites), посредством которых Павел идет в своих рассуждениях от следствия к причине, пока не достигает первого звена в цепи. Относительно κλσις (vocatio) см. Рим. 11:29; 1 Кор. 1:26; 7:20; Гал. 1:6; Εφ. 1:18; 4:4; Флп. 3:14 и т.д. Глагол καλω очень часто встречается в евангелиях и посланиях. 800 |
| В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращённой к Богу: мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим.8:24 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом Павлом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор.15:19 ; ср.: 2Кор.1:10, 3:12 ; Флп.1:20 ). Тот факт, что верующий направляет свои помышления на то, что вне его, выражается среди прочего в том, что вера есть в то же время надежда. Вера не есть некое замкнутое в себе чувство в душе человека, но направлена в будущее: праведный верою жив будет ( Гал.3:11 ; Рим.1:17 ). Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним ( Рим.6:8 ; ср.: 1Фес.4:14 ). Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению ( Рим.10:10 ). Праведность, будучи целью веры, не есть некое присущее человеку качество, но есть его отношение к Богу. Если она приобрела актуальную направленность, то её современность – не временное, то есть преходящее, состояние. Напротив, её современность эсхатологическая, она всегда стоит перед верующим, уже оправданным, как всё ещё будущая. Поэтому апостол Павел может написать наряду с обращением к христианам в Рим.5:1 : Итак, оправданные верою – и к Гал.5:5 : а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. И поэтому в Рим.10:9 праведность корреспондирует со спасением: Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься. Конечно, верующие уже называются спасаемыми (см.: 1Кор.1:18 ; 2Кор.2:15 ). И всё же утверждается: Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:24 ). Эта надежда есть свобода и открытость для будущего, ибо верующий в своём послушании Богу всю заботу о самом себе и тем самым о своём будущем предоставил всё также Богу. Грех неверия состоит именно в том, что неверие желает жить из самого себя и берет на себя заботу о своём будущем, в безумии полагая, что может им распоряжаться. |
| Такое указание имеется и в послании к Филимону: «узник Иисуса Христа». Писателем всех этих посланий является тот, кто сам о себе свидетельствует: «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего себя за меня» ( Гал. 2:19–20 ). В основе же отношений к руководимым им ко спасению людям лежало, также по собственному свидетельству Апостола, такое настроение: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал. 4:19 ). И тò, чтò Апостол проповедовал устно и что излагал в своих писаниях, были не какие-либо его субъективные переживания, хотя бы и весьма ценные, но объективные факты истории спасения и учения Самого Господа, так что церкви Христовы в Иудее могли только засвидетельствовать, что «гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» ( Гал. 1:23 ). И «почитаемые столпами» церкви Иаков, Петр и Иоанн не нашли никакого различия в основах проповеди Ап. Павла с их проповедью ( Гал. 2:6–9 , 1Кор. 15:8–11 ), так что как в устном апостольском слове, так и в послании христиане получали то научение апостольским преданиям, следование которым обеспечивало их вечное спасение и достижение славы Господа Иисуса Христа ( 2Сол. 2:12–15 ). Апостол сам выразительно указывает на такое значение и своих посланий наравне с устным наставлением, причём в своих посланиях иногда просто напоминал им то, что говорил им в устной проповеди ( 2Сол. 2:5 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял и т.д. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали» ( 1Кор. 15:1–3. 11 . Ср. Евр. 4:1–2 ). Уже в апостольское время существовал «катихизис» (Ср. Лк. 1:4 ; Деян. 18:25 ; 1Кор 16:9 ), – совокупность важнейших истин содержание исторического – касательно событий преимущественно земной жизни Господа ( Деян. 18:25; 28:31 ; Кол. 4:8 ; Еф. 6:22 ; Флп. 2:19–20 ), истин догматических и литургических действий, сопровождавших таинства крещения ( Рим. 6:3 ; Евр. 6:2 ), возложение рук (ср. |
| В евангельском богословии понятие «Е.» имеет центральное значение и теснейшим образом связано с Личностью Самого Спасителя. Господь Сам есть провозвестник Е.: «...пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Божие» (εαγγλιον το θεο; по др. рукописям: εαγγλιον τς βασιλεας, «Евангелие Царства» - Nestle-Aland . NTG. Ad loc.; ср. синодальный перевод: «Евангелие Царствия Божия» - Мк 1. 14; ср.: Мф 4. 23; 9. 35). Здесь слово «Е.» указывает на проповедь о наступлении конца времен, приближении Царства Божия и необходимости покаяния (Мк 1. 15). В евангельских повествованиях учение Спасителя неотделимо от Его деяний: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4. 23; ср.: 9. 35). Поэтому «начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1) есть в равной степени начало Его проповеди и Его спасительных деяний. Е. как проповедь, которая должна быть возвещена «во всех народах» (Мк 13. 10; ср.: 16. 15; Мф 24. 14), есть провозвестие слов Христа и рассказ о Его подвиге: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14. 9; ср.: Мф 26. 13) - Христос говорит здесь о буд. проповеди апостолов, называя ее Е. Она должна содержать повествование о событиях Его жизни, и случай с женщиной, помазавшей Его миром, должен занять место в этом благовестии как прямо связанный с Его страданием, положившим начало спасению от греха и смерти. Сами апостолы называют свою проповедь Е. (Флп 1. 7, 12, 16; 4. 15; 1 Фес 2. 2; 2 Кор 10. 14; Флм 1. 13; 2 Тим 1. 8). Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Проповедь Е. (τν λγον το εαγγελου - Деян 15. 7; Кол 1. 5) является служением (διακονα - 2 Тим 4. 5), а проповедник Е.- это служитель (λειτουργν), который священнодействует (ερουργοντα) (Рим 15. 16) или служит (λατρεω) духом своим в благовествовании Сына (Рим 1. 9). Как священник, служащий Богу, ап. Павел проповедует Е.- это его богослужение. Верующие - жертва. Св. Дух, сходя на язычников, освящает их и делает их жертвой, благоприятной Богу. Это служение должно совершаться в истине: «истина благовествования» (Гал 2. 5, 14) противопоставляется «иному благовествованию», т. е. лжеучению (Гал 1. 6-7). |
| Ин. 14:15, 21 . Как ученики Господа, они составляют постоянный предмет Его любви, и во имя этой любви к ним Он к увещанию – пребывать в Нём – присовокупляет особенное увещание – пребывать в любви Его, чему условием или средством указывает соблюдение Его заповедей, по образу отношений Его Самого к заповедям и любви Отца Небесного. – Как возлюбил Меня Отец (ср. Мф. 3 и парал.), и Я таковою же любовью возлюбил вас, а потому пребудьте, останьтесь постоянно, в этой любви Моей к вам; самое действительное средство к сему есть соблюдение Моих заповедей (ср. прим. к 14:15, 23–24). – Я соблюл заповеди Отца Моего, т. е. творил и творю волю Его во всей Моей деятельности (ср. 8:29; 10:17–18; 14 и парал.) и за то пребываю в любви Его: ср. 10:17. 11. Ин. 15:11 . Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Ин. 17:13, 16:24, 33 . Сие сказал Я вам: всё, что сказал Он им о взаимном духовном общении между Им и ими (ст. 1–10) и в частности – о любви к ним Его и любви к Нему Отца (ст. 9–10), имеет ближайшей целью вселить в них то же чувство радости, какое исполняло Господа. – Да радость Моя в вас пребудет: т.е. та радость, которою Я исполнен при мысли о любви ко Мне и вам Отца Моего Небесного, будет и вашей радостью, перейдёт от Меня к вам. Это – то святое, радостное настроение духа, которое торжествует над всеми бедствиями жизни, радуется в самых страданиях, каковы бы они ни были (ср. 1Кор. 7:30 ; 2Кор. 13:11 ; Флп. 2 и далее; Флп. 4:4 ; Рим. 14:17 ; Гал. 5 и др.). В силу этого сообщения ученикам радости Христовой радость их достигнет высочайшей степени, будет совершенна (ср. 3:29) по чистоте, силе, победоносности (ср. 1Ин. 1:4 ; 2Ин. 1:2 ). 12. Ин. 15:12 . Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ин. 13:34 . 13. Ин. 15:13 . Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Ин. 10:11 ; 1Ин. 3:16 ; Рим. 5:6 . Сия есть заповедь Моя и пр.: см. прим. к 13:34. Выражением пребывания учеников в любви Христовой служит взаимная их любовь друг к другу, такая любовь, какой Он возлюбил всех их, т. е. |
| Господь Иисус Христос постов не отвергал а Своим примером ( Мф.4:2 ) освятил пост, дал заповедь о посте ( Мф.6:16–18, 9:15–17 ) и учил о силе его ( Мф.17:21 ). Если понимать слова Христовы ( Мф.15:11 ) по сектантски, то окажется, что несоблюдение поста, объедение и пьянство не оскверняют человека, так как пища и напитки «входят в уста». Сектанты, по-видимому, не знают, что по учению Церкви православной оскверняет человека в пост не скоромная пища, которая сама по себе не представляет ничего скверного и потому дозволительная во всякое другое время, а нарушение заповеди Божией, неповиновение Церкви, нежелание распинать плоть со страстями и похотями ( Гал.5:24 ). 3) Постится ли человек или нет, – дело безразличное: пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, – ничего не приобретаем; не едим ли, – ничего не теряем ( 1Кор.8:8 ). Указанные слова апостола составляют разъяснение по вопросу не о посте, а об употреблении в пищу идоложертвенного ( 1Кор.8:1–4 , ср. 7–10). Мысль его та, что хотя пища сама по себе не приносит нам духовной пользы, но наше отношение к ней не безразлично с нравственной стороны. Так апостол осуждает христианина, когда он, имея знание ( 1Кор.8:4–7 ), ест идоложертвенное на соблазн для немощных и этим своим поступком обнаруживает отсутствие братской любви. Иисус Христос предостерегал Своих последователей от невоздержания в пище и питии ( Лк.21:34 ), так как оно свидетельствует о чревоугодии, о потворстве похоти (ср. Рим.13:14 ), о нежелании бороться с вожделениями плоти ( Гал.5:16–17, 24 ). Следовательно, воздержание в пище (пост), соблюдаемое христианином для духовно-нравственных целей (ср. Гал.5:24 ), есть дело во славу Божию ( 1Кор.10:31 ), приближающее его к Богу, а не дело безразличное. «Апостол не прямо переходит, – объясняет святой Иоанн Златоуст , – к заключению, что надобно воздерживаться от жертв идольских, чтобы не причинить вреда ближнему, но, предварительно только указав на это, внушает нечто более важное. Что же такое? То, что хотя бы невоздержание и не причинило никому вреда и не соблазняло ближнего, – и в таком случае не должно этого делать, потому что это было бы дело бесполезное... Потому он наперед и говорит: пища не приближает нас к Богу. Видишь ли, как он унижает то, что, по-видимому, происходило от совершенного знания? Бдим ли мы, ничего не приобретаем, т.е. не заслуживаем благоволения Божия, как бы сделав что-нибудь доброе и великое; не едим ли, ничего не теряем, т.е. не получаем какого-нибудь урона. Таким образом доселе он доказывал, что ядение жертв идольских излишне и ничтожно, так как то, что не приносит пользы, когда есть, и не вредит, когда нет, то излишне. Далее показывает весь происходящий от того вред, и наперед вред для братии». 585 |
| Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ). |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| 3 . Отныне Христос обитает в наших сердцах в Святом Духе; Его приношение Отцу (см. Ин.17:19 ) продолжается в нашем приношении ( Еф.3:1617 ). Мы, в свою очередь, становимся храмом Святого Духа ( 1Кор.3:16–17; 6:19 ), «домом духовным, приносящим духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ; Рим.15:16 ; Флп.3:3 ). Самое глубокое почитание Христа возможно через страдания за Имя Иисуса, ибо тогда Дух Христов почивает на нас ( 1Пет.4:14 ). 4 . Излияние Святого Духа в Пятидесятницу завершает дело Спасения, совершенное Иисусом Христом, оно неотделимо от Него. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего... дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» ( Гал.4:4–6 ). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, даруемым нам. Ибо Христос... в определенное время умер за нечестивых ( Рим.5:5–6 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13–14 ; 2Сол.2:13–14 ; 1Сол.5:18–19 ). 5 . Таким образом, Тот же Дух, в Котором совершается дело Спасения («Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ), положит начало восхождению возрожденного человечества к Отцу ( Еф.2:18 ; см. восхождение Христа к Отцу, 1Кор.12:4–6 и Еф.3:14 ). 6 . В естественной динамике молитвы хвала и исповедание Бога имеют подлинно троичное измерение ( Еф.5:18–20 ; ср. Еф.1:3 ; 1Пет.1:2 ). 7 . Часто действие Святого Духа подразумевается в совместном действии Небесного Отца через Христа Иисуса ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.1:3 ). «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» ( 1Кор.1:4–5, 7 ); «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; 1Кор.1:3 ; Рим.1:7 ; Флп.1:2 ). 8 . Необходимо отметить, что троичный ритм в тех отрывках, которые имеют троичную структуру в посланиях апостола Павла, не всегда явно выражен (например, Рим.11:36 ). |
|
|
