| Итак, единая Церковь первична и делает возможным существование отдельных церквей-общин. Но что справедливо для отношения Церкви к отдельным общинам, то можно сказать и об отношении Церкви к отдельному человеку. Церковь — заранее данная реальность. Конечно, если на нее смотреть эмпирически, та или иная Церковь возникает по той причине, что люди становятся верующими и добровольно объединяются друг с другом. Но эти верующие люди знают, что сущность их общности определяется не их произвольным решением и соединением. Они — призванные .Призвание исходит из уже существующей Церкви в эту самую Церковь. В цитированном 1 Кор 1:2 апостол Павел почти как синонимы перечисляет: Церковь Божия, освященные во Христе Иисусе, призванные, святые, призывающие имя Господа. Все это— библейские понятия, имеющие отношение к сотериологии и эсхатологии, к истории спасения. В других местах Апостол называет Церковь Израилем Божиим (Гал 6:16). В Церкви осуществляется и становится видимым Новый Завет (2 Кор 3:6–11), Завет Духа, неизмеримо более славный, чем прежний Завет буквы. Апостол говорит об Аврааме как об отце верующих. Церковь тем самым характеризуется как завершение истории спасения. Все обетования Божии находят в ней свое исполнение. Все описано в наставление нам, достигшим последних веков (1 Кор 10:11; ср. Рим 15:4). Мы видим, что апостол Павел руководствуется следующими соображениями: 1. Наступили последние времена. 2. Церковь отлична от мира. 3. Церковь — видимое общество. Как таковая, она прежде всего конкретизируется в богослужении, для которого самое характерное — призывание имени Господа. Церковь живет еще не в новом эоне, но в последние времена этого мира. Это еще длящееся время Павел, как и все первые христиане, представлял себе как чрезвычайно краткое. Время уже коротко (1 Кор 7:29). Наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали (Рим 13:11).Господь близко (Флп 4:5).Терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа (1 Фес 1:3) означает стойкость в ожидании скорого Христова пришествия. Апостол предполагает, что он еще будет жив, когда настанет конец века сего, не все мы умрем (1 Кор 15:51; ср. 1 Фес 4:17). |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Содержание I. Бог объявляет войну Едому (ст. 1–14) А. Бог смиряет гордый Едом (ст. 2–4) Б. Бог обрекает на разграбление процветающий Едом (ст. 5–7) В. Неизбежен Божий суд над Едомом (ст. 8–10) Г. Безразличен жестокосердый Едом к бедствиям Иудеи (ст. 11–14) II. Бог обещает установить новый нравственный порядок (ст. 15–21) А. День, когда Бог воздаст всем народам (ст. 15–18) Б. Народ Сиона восстановит и расширит свои владения (ст. 19,20) В. Возвысится Сион над горами Едома в царстве Господа (ст. 21) Глава 1 1 Видение. Это не обязательно зрительный образ, скорее откровение. См. ком. к Мих. 1,1 . Так говорит Господь Бог. Бог открывает Свой замысел через пророка (ср. 2Пет. 1,21 ). Его суровость объясняется непреклонностью высшего Судии. Едоме. Вражда между Едомом и Израилем восходит еще ко временам патриархов. Бог благословил Исаака и Ревекку двумя сыновьями, Исавом и Иаковом ( Быт. 25,21–26 ; ср. Мал. 1,2–4 ; Рим. 9,10–13 ). Личное соперничество между Иаковом и Исавом ( Быт. 27 ), родоначальниками израильтян и едомитян, перешло в затяжную вражду ( Исх. 15,13–15 ; Чис. 20,14–21; 24,18 ; 1Цар. 14,47 ; 2Цар. 8,13.14 ; 3Цар. 11,14.15 ; 4Цар. 8,20–22; 14,7 ). Едом символизирует всех врагов народа Божиего ( Ис. 63,1–6 ). весть услышали мы... «вставайте, и выступим против него войною!» Пророк усматривает божественный промысел в том, что народы сообща выступают против Едома. Господь Бог незримо направляет их действия. Видение Авдия не случайно: это знак, что пророчество будет исполнено. 1 в расселинах скал. Неприступные горы Едома служили естественными укреплениями и обеспечивали защиту от внешних врагов. 1 как орел... среди звезд. Побежденному иудейскому народу Едом казался неодолимым, но Бог внушает им, что никакое земное могущество не спасет от Его высшего правосудия. 1:7 Справедливость в том и заключается, что Едом, нанесший «брату Иакову» удар в спину, сам предан союзниками. 1 Феман. Имя одного из потомков Исава использовалось и как название народа Едома. 1:11–12 Моральный долг Едома требовал сражаться вместе с Иаковом против захватчиков; вместо этого он «был как один из них». Тем самым Едом доказал, что он верен лишь одному правилу идти к цели, невзирая на духовные обязательства. Семена нравственного упадка Едома посеяны еще праотцем Исавом, для которого блага земной жизни были важнее обетованного царства Божия (см. Быт. 25,29.34; 26,34.35; 27,46 28,1). В новозаветном богословии Едом воплощает дух «мира» ( 1Ин. 2,15–17 ), гонителя Церкви. |
| Вода имеет центральное значение в таинстве Крещения . Основные символы воды во всех традиц. культурах - жизнь и ее зарождение (ср.: Быт 1. 2), смерть (ср.: Быт 7. 17-22), очищение и омовение. Поэтому вода и используется для совершения таинства вступления в Церковь, где она символизирует очищение от грехов и погружение (греч. наименование Крещения - βπτισμα, т. е. погружение) в смерть Христову, чтобы совоскреснуть с Господом. Вода освящается не только в Крещении, но и в малом и великом водоосвящениях ; св. вода широко используется для окропления домов и различных предметов с целью их благословения, для вкушения и помазания с целью освящения повседневной жизни и получения исцеления. При освящении храма новосозданный престол омывают специально освященной водой, что является его символическим Крещением. При Крещении используются также елей, т. е. оливковое масло, и миро - благовонное масло, сваренное из елея, вина и различных ароматических веществ. Елей в античной средиземноморской культуре употреблялся и в пищу, и для лечения, и как горючее вещество для лампад. В Др. Израиле елеем помазывали священников (Аарон и его сыновья), царей (Саул, Давид), пророков (Елисей). Спасителя, Чьего пришествия ожидал ветхий Израиль, называли Мессией-Христом, т. е. «Помазанником Божиим» (Ин 4. 25). Помазание елеем символизирует невидимое помазание человека Божественной благодатью, а также привитие нового христианина к маслине-Христу (Рим II. 17). При Крещении елеем помазывают крещаемого, а также воду в купели. Сходную символику имеет и св. миро, но его благоухание более явно указывает на помазание даром Св. Духа, поэтому миро (к-рое в отличие от др. В. т. освящается только Главами Поместных Церквей или по их поручению епископами) употребляется при помазании новокрещеного (являя печать Св. Духа - см.: 2 Кор 1. 21-22; Еф 1. 13; 4. 30). Помазание св. миром также входит в чины принятия нек-рых инославных; им помазываются при поставлении правосл. цари. Также миро используют при освящении храмов, иногда икон и евхаристических сосудов (в совр. греч. практике); в католич. Церкви помазание св. миром входит также в чин рукоположения во пресвитера. |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| Возвращение в Антиохию 18–22 V. Третье миссионерское путешествие ап. Павла (XVIII. 23 – XXI. 16) В Галатии и Фригии 23 Служение в Ефесе Проповедь Аполлоса 24–28 Глава 19 Ап. Павел и последователи Иоанна Крестителя 17 Ап. Павел в синагоге и в училище Тиранна 8–10 Чудеса ап. Павла 11–20 Намерение ап. Павла вновь посетить Македонию и Коринф 21–22 Димитрий сребреник и мятеж против ап. Павла 23–40 Глава 20 Последнее посещение Македонии и Греции 1–6 Пребывание ап. Павла в Троаде по пути из Филипп в Милит 7–12 Прощальная речь перед ефесскими пресвитерами в Милите 13–38 Глава 21 Ап. Павел в Тире, прощание с учениками 1–6 В Птолемаиде и Кесарии, пророчество Агава 7–16 VI. Ап. Павел в Узах, в Иерусалиме, Кесарии и Риме (XXI. 17–XXVIII) Ап. Павел в Иерусалиме у ап. Иакова 17–26 Ап. Павел схвачен иудеями в храме 27–40 Глава 22 Оправдательная речь ап. Павла перед народом 1–21 Ап. Павел и тысяченачальник 23–30 Глава 23 Ап. Павел перед Синедрионом 1–11 Заговор иудеев против ап. Павла 12–15 Отправление ап. Павла в Кесарию 16–35 В Кесарии Глава 24 Ап. Павел и прокуратор Феликс 1–27 Глава 25 Ап. Павел и прокуратор Фест 1–12 Фест и Агриппа II 13–27 Глава 26 Речь ап. Павла перед Агриппой 1–32 На пути в Рим Глава 27 Путь до о. Крит 1–12 Буря 13–26 Кораблекрушение 27–44 Глава 28 На о. Мелит 1 – 10 Через Сиракузы, Ригию и Путеол в Рим 11 – 16 В Риме Свидетельство иудеям и язычникам 17–30 Семинар 1. Общее введение в изучение книги Деяний План семинара Общая характеристика книги Деяний Авторство и время написания Деяний (см. Приложение 1) Богословское значение книги Деяний как книги о Церкви (см. Приложение 2). Свт. Иоанн Златоуст о перемене, произведенной в учениках Христовых сошествием Святого Духа. Торжество веры в гонениях как норма жизни Церкви в этом мире (ср. Ин 15. 20 : «Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше») Апостол Лука как Евангелист и Дееписатель. Единство замысла двух книг (см. Приложение 3) Историчность повествования (см. Приложение 1.3) |
| Прем.6:5 . Страшно и скоро Он явится вам,– и строг суд над начальствующими, Прем.6:6 . ибо меньший заслуживает помилование, а сильные сильно будут истязаны. 5–6 . Указывается новое побуждение «судьям земли» последовать наставлениям писателя в том, что их нарушения права и справедливости не останутся безнаказанными, «скоро будет суд над начальствующими». На этом суде они будут судимы с большею строгостью, чем люди «меньшие» их по своему общественному значению и власти. Прем.6:7 . Господь всех не убоится лица и не устрашится величия, ибо Он сотворил и малого и великого и одинаково промышляет о всех; 7 . «Господь всех». Таким названием Бог , вероятно, противопоставляется слабым земным владыкам ( Прем. 8:3 ). В Его могуществе далее указывается основание для Его справедливости и беспристрастного суда. «Он сотворил и малого и великого». Малый и великий – люди разного звания и состояния, как во Втор. 1:17 ; Откр. 13:16 . «Одинаково промышляет о всех». Идея промышления Божия в мире раскрыта писателем книги Премудрости Соломона широко ( Прем. 12:3, 14:3, 17:2, 11:10 ) и имеет чисто религиозный характер. Бог представляется, как всеобъемлющая, отечески заботящаяся о мире любовь. Здесь, таким образом, писатель приводил своих читателей к христианскому миросозерцанию. Прем.6:8 . но начальствующим предстоит строгое испытание. Прем.6:9 . Итак, к вам, цари, слова мои, чтобы вы научились премудрости и не падали. 9 . Новое обращение к царям «научиться премудрости» после доказательств необходимости этого. По контексту VI главы, понятие «премудрости» ( σοφα) взято здесь у писателя в религиозном и практическом значении (ср. 17–20 ст.). Это есть уменье сообразовать свои поступки с волей Божией, благочестие, добродетель. Однако, в дальнейшем ( Прем. 7:17–20, 8:8 ) писатель указывает и теоретический, интеллектуальный момент в понятии σοφα. «Не падали» – означает нравственное падение, грехи, как у Рим. 11:11 . Прем.6:10 . Ибо свято хранящие святое освятятся, и научившиеся тому найдут оправдание. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| Д. Указания, как поступать с лжеучителями (3,9–11) III. Заключение (3,12–15) Глава 1 1:1–4 Приветствия и благословения с упоминанием отправителя и получателя. 1 раб Божий. Тот, кто принадлежит Богу и служит Ему ( Рим. 1,1 ; Флп. 1,1 ). апостол Иисуса Христа. Тот, кто послан от имени Христа ( 1Тим. 1,1 ). по вере... к благочестию. Таковы цели апостольского служения Павла. избранных Божиих. Тех, кого Бог призвал к вере во Христа ( 2Тим. 2,10 ). 1 в надежде вечной жизни. Жизни, которая даруется Христом ( 1Тим. 1,1 ; 2Тим. 1,1 ; 1Тим. 1,16 ). неизменный в слове. Свидетельство о верности Божией: Бог достоин всяческого доверия, Его обетования неизменны ( Чис. 23,19 ). обещал... прежде вековых времен. Подтверждение предвечной природы Божественного определения об искуплении через Христа ( 2Тим. 1,9 ). 1 Спасителя нашего, Бога. Бог Спаситель, потому что завет милости Его извечное предопределение (2,10; 3,4; 1Тим. 1,1; 2,3; 4,10 ). 1 истинному сыну. Ср. 1Тим. 1,2 . Это указывает, вероятно, что Тит был одним из тех, кого обратил к вере Павел. благодать, милость и мир. См. ком. к 1Тим. 1,2 . Иисуса Христа, Спасителя нашего. Христос Спаситель (2,13; 3,6; 2Тим. 1,10 ), потому что через Него исполнился завет милости. На всем протяжении этого послания Павел именует «Спасителем» попеременно то Бога (ком. к ст. 3), то Христа, тем самым выражая веру в Божество Христа (2,13). 1:5–9 Павел приступает к основной части послания. 1 чтобы ты довершил недоконченное. Речь идет о завершении организации новообразованных общин. пресвитеров. Пресвитеры лица, которым поручено общее руководство поместной церковью ( Деян. 14,23; 20,17 ; 1Тим. 5,17 ). Как ясно из ст. 7, Павел употребляет этот термин наряду с термином «епископ». В 1Тим. 3,2–7 Павел обсуждает качества, которыми должен обладать епископ, в сходных выражениях. Однако в намерения Павла не входит дать полный перечень этих качеств. Он просто указывает, каковы должны быть личные свойства церковных руководителей. 1 муж одной жены. Вероятно, имеется в виду супружеская верность (ком. к 1Тим. 3,2 ). Это условие исключает практику многоженства. |
|
|
