| Ср. Рим. 1:5 : через Которого мы получили благодать и апостольство (ср. Деян. 1:25 ): принять жребий сего служения и апостольства. Затем 1 Тим. (4:14): Не неради о пребывающем в тебе даровании ( το χαρσματος ), которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. Также 2 Тим. (1:6): напоминаю тебе возгревать дар Божий ( τ χρισμα το εο ), который в тебе через моё рукоположение. Св. Иоанн Златоуст о харизме (благодатном даре) апостольском, в котором содержится и вся благодать, и служба, и власть в Церкви, говорит следующее: «Апостол Павел везде называет себя призванный Апостол... ( Рим. 1:1 ), а верующих называет: призванными святыми ( 1Кор. 1:2 ). Потому что они призваны к тому, чтобы уверовать, а ему доверено и другое – апостольство, вещь, исполненная мириадами благи большая всех других харизм (благодатных даров), всеобъемлющий дар. И что ещё говорить: то, что Христос, придя на землю, творил, то, уйдя, им (апостолам) вручил (ср. Мф. 28:18–20 ). Это говорит и апостол Павел, когда подчёркивает апостольское достоинство ( τ τν ποστλων ξωμα): Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим ( 2Кор. 5:20 ), то есть вместо ( ντ) Христа (просим)». (Омилия 1, 1 на Послание к Римлянам (60,395–6). Ср. О пользе чтения Священного Писания , 3 (51,91, 93): «Что такое имя Апостола? Это не просто имя, а название начальства ( ρχς), начальства высшего, начальства духовного, начальства вышнего (Небесного)... Пойми, что даяние всех остальных харизм (благодатных даров) почивает в апостольстве как в главе». Относительно же хиротонии златоустый архиерей говорит: «Рукоположены были (семь диаконов – Деян. 6:6 ) молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека; но всё совершает ( τ δ π ν Θες ργζεται) Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно... недовольно одной благодати, но нужно ещё рукоположение, которое умножало (дары) Духа (Святого). Они и прежде были исполнены Духа, но то от купели Крещения». ( Омилия 14, 3 и 15, 1 на Деяния Апостольские (60, 116 и 119). |
| 2:26, 28,29). Итак, от Духа Святаго получил повеление и сказал: «Ты, Господи, отпускаешь раба Твоего», как и там: «пока не увидишь Господа Христа». «И никто, — говорит, — не знает того, что в человеке, кроме духа человеческого, находящегося в нем; так и Божия никто не знает, кроме Духа Божия» (ср.: 1 Кор. 2:11). Не так, чтобы Дух Его был творением Его, но через это (место) Писание научает нас, что дух наш не есть что-либо чуждое нашей природе. «Кроме Духа, — говорит, — который из него, так и Бога никто не знает, кроме Духа Его, и Он испытывает глубины Его». Если скажут, что Дух испытывает для (собственного) научения, то пусть рассудят, что тот, кого кто-либо испытывает, меньше того, кто испытывает. Когда говорил: «идите во всю землю и крестите их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (ср.: Мф. 28:19), то не сказал: «во имя Отца, во имя Сына и во имя Духа», дабы показать, что они одной природы, так как одним именем наименовал три лица. «Вы, — говорит, — храм Божий, и Дух Божий обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 3:16). Если мы храм, то каким образом являемся обителью Духа? Это разъясняет следующее изречение: «вы — храм Духа Святаго, Который обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 6:19). И в Деяниях апостолов говорит: «потому что вы хотели искушать Духа Господня» (ср.: Деян. 5:9), и: «Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:4). Итак, Дух есть Бог, так как Он от Бога. Конечно, имя Бога применяется также и к людям, некоторые из которых названы богами, как и мы по благодати получаем и имя Отца и Сына. Имя Бога применяется к человеку, как (например) Моисей называется «Богом фараона» (Исх. 7:1). Но Духом живым Моисей нигде не назван. Писание не говорит о Еве, чтобы она была сестрой Адама или дочерью его, но что она из него. Так и о Духе Святом должно говорить не то, что Он сын или сестра, но что Он — из Него и единосущен Ему. А если тот, кто испытует, меньше того, кого испытует, то вот написано: «Испытующий сердца знает, какая мысль у Духа» (Рим. 8:27). Если так, то неужели Бог, испытующий Духа, меньше, чем Дух . |
| Ибо Бог напитает нас «хлебом слезным» и напоит «слезами», но «в мере» (ср. Пс.79:6 ). И эту меру каждый определяет для себя своей жизнью, согрешая больше или меньше. Ибо, как сказано, «чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения» ( Пс.74:9 ). Без сомнения, каждый смешивает его, и оно становится его осуждением, которое определяется не только сотворенным им злом, но и добром. И когда они смешиваются, «осадок ее 18 », который, как мне думается, относится к совершённому злу, до конца не будет «выжат» (ср. Пс.74:9 ). 1.9. Но, как мы сказали, все это «в руке Господа», и должно нам поспешить к исправлению, без притворства обратиться к покаянию, скорбеть о прошлом, быть бдительным в будущем, призывать помощь Бога; ибо как только обратишься и восскорбишь, тотчас будешь спасен, ибо обрящешь «ходатая пред Отцем, Иисуса Христа» (ср. 1Ин.2:1 ; Рим.8:34 ), а Он намного выше Моисея, который, однако, молился за этот народ (ср. Чис.21:7 ) и был услышан. И, возможно, потому и написано, что Моисей просит за грехи прежнего народа и вымаливает прощение, чтобы у нас было намного больше доверия, так как ходатай наш Иисус, вне всякого сомнения, вымолит нам прощение у Отца; если только мы обратимся к Нему, если «не отступит назад сердце наше» (ср. Пс.43:19 ), как и Иоанн говорит в своем послании: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» ( 1Ин.2:1–2 ). «Ему слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.5:11 ). Гомилия IX. О кадильницах Корея, о том, как народ восстал на Моисея, и о жезлах, среди которых расцвел жезл Аарона. 1.1. У Бога, как это дано понять, нет ничего бесполезного, ничего излишнего, но даже то, что, как кажется, людям нужно удалить и отвергнуть, оказывается необходимым. Это позволяет нам понять сегодняшнее чтение, которое рассказывает о кадильницах Корея и об остальных, согрешивших вместе с ним. И даже эти кадильницы Бог повелевает не выбрасывать, но разбить «их в листы для покрытия жертвенника» ( Чис.16:38 (17:3)). |
| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| И ректъ: чистите пред лицемъ пти и имите пт моихъ. 14. И сказал: поднимайте, поднимайте, ровняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего. Ст. 14. Уверовавшие в Господа, наследившие землю обетованную и гору святую, будут заботиться об изъятии преткновения от пути народа израильского ( Рим.9:32–33; 11:25 ). «Сам Господь, – говорит здесь бл. Иероним, – повелел апостолам и всем учителям церкви, чтобы они толкованием разрешали всё, что покажется неясным и трудным, открывали путь разумению, и изымали все соблазны из среды так, чтобы народ Господень разумел, чтетъ, и преуспевал в страхе Божием. О сих словах и Иоанн Креститель говорит: уготовайте пть Господень и пр. ( Мф.3:3 ). Еврейск. – в р.-с. и сказал, 70 поняли как аор. 1 с vav consecutive после аор. 2-го в ст. 13, и согласовали с ο ντεχμενο μου= мен, а посему: κα ροσιν= и ректъ. глетъ гдь иже живетъ во высокихъ во вкъ, стый во стыхъ им во стыхъ почивай, и малодшнымъ дай и дай животъ сердцемъ: 15. Ибо так говорит Высокий и Превознесённый, вечно Живущий, – Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушёнными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушённых. Ст. 15. Обитающий в высших сферах, Святой и Вечно живой Господь близок к сокрушённым сердцем и смиренным духом (ср. Пс.33:19; 137:6 ), чтобы оживить их. слав. во свтыхъ=ν γοις не им. соотв. в евр.-м. т. Вместо =в р.-с.=Я живу, 70 читали: , почему ναπαυμενος= почиваяй. не во вкъ мщ вамъ, ни всегда гнватис бд на вы: дхъ бо изыдетъ, и вское азъ сотворихъ. 16. Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворённое. Ст. 16. Он не вечно будет гневаться на народ Свой (ср. Рим.11:1:25 ): дхъ бо, говорится, мен изыдетъ, и вское азъ сотворихъ (ср. Пс.77:39 ). Под духом и дыханием, по мнению бл. Иеронима, здесь разумеются дух и дыхание, о которых написано в книге Бытия: и вдн въ лиц ег жизни: и бысть человкъ въ дш жив ( Быт.2:7 ), о чём и Иов говорит: и дхъ въ ноздрехъ моихъ ( Иов.27:3 ). Некоторые из современников блаж. Иеронима готовы были понимать эти слова в смысле учения стоической философии, т. е. видеть здесь указание на дух, одушевляющий мир и правящий миром, – от которого всё имеет ведение Бога; другие же разумели здесь Духа Святого, от Отца исходящего и в Сыне почивающего, носившегося в начале творения вверху воды и всё оживотворяющего, в день же пятидесятницы сошедшего на бывших в сионской горнице учеников Христовых. Замечательно понимание этих слов в Таргуме Ионафана: т. е.: ибо Я намерен восставить души мёртвых и дыхание Я сотворил. По смыслу Таргума, здесь говорится о воскресении мёртвых, в частности мёртвых в Израиле (ср. Иез.37:5 ). слав. вское=πσην не им. соотв. в евр.– м. т. |
| 14. И рекут: очистите пред лицем его пути, и отимите претыкания от пути людей моих. 15. Сия глаголет Господь вышний, иже живет в высоких во век, святый во святых имя ему, вышний во святых почиваяй, и малодушным даяй долготерпение, и даяй живот сокрушенным сердцем: 16. Не в век отмщу вам, ни всегда гневатися буду на вы: дух бо от мене изыдет, и всякое дыхание аз сотворих. 14. И сказала: поднимайте, поднимайте, равняйте путъ, убирайте преграду с пути народа Моего. 15. Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. 16. Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. Ст. 14. Уверовавшие в Господа, наследившие землю обетованную и гору святую, будут заботиться об изъятии преткновения от пути народа израильского ( Рим. 9:32–33; 11:25 ). “Сам Господь, говорит здесь бл. Иерон., повелел апостолам и всем учителям церкви, чтобы они толкованием разрешали все, что покажется неясным и трудным, открывали путь разумению, и изымали все соблазны из среды, так чтобы народ Господен разумел, еже чтет, и преуспевал в страхе Божием. О сих словах и Иоанн Креститель говорит: уготовайте пугь Господень и пр. ( Мф. 3:3 ). Еврейск. =в р.-с. и сказал, 70 поняли как аор. 1 с а consecut . после аор. 2-го в ст. 13, и согласовали с ο ντεχμενο μου=держащиися мене, а посему: α ροσιν=и рекут. Ст. 15. Обитающий в высших сферах, Святый и Вечноживый Господь близок к сокрушенным сердцем и смиренным духом (ср. Пс. 33:19; 137:6 ), чтобы оживить их. Слав. во святых=ν γος не им. соотв. в евр. м. т.. Вместо =в р.-с. Я живу, 70 читали: , почему ναπαυμενος=почиваяй. Ст. 16. Он не вечно будет гневаться на народ Свой (ср. Рим. 11:1:25 ): дух бо, говорится, от мене изыдет, и всякое дыхание аз сотворих (ср. Пс. 77:39 ). Под духом и дыханием, по мнению бл. Иерон., здесь разумеются дух и дыхание, о которых написано в книге Бытия: и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу ( Быт. 2:7 ), о чем и Иов говорит: и дух Божий сущий в ноздрех моих ( Иов. 27:3 ). Некоторые из современников блаж. Иерон. готовы были понимать эти слова в смысле учения стоической философии, т. е. видеть здесь указание на дух, одушевляющий мир и правящий миром, – от которого все имеет ведение Бога; другие же разумели здесь Духа Святого, от Отца исходящего и в Сыне почивающего, носившегося в начале творения вверху воды и все оживотворяющего, в день же пятидесятницы сошедшего на бывших в сионской горнице учеников Христовых. Замечательно понимание этих слов в Таргуме Ионафана , т. е.: ибо Я намерен восставить души мертвых и дыхание Я сотворил. По смыслу Таргума, здесь говорится о воскресении мертвых, вчастности мертвых в Израиле (ср. Иезек. 37:5). Слав. всякое=πσην не им. соотв. в евр. м. т.. |
| Ибо как луна получает свет от солнца, чтобы и ночь освещалась, так и Церковь , принимающая свет от Христа, освещает всех, кто пребывает в ночи неведения. Если кто-либо возрастает настолько, что соделывается сыном Бога и ведет себя, как днем (ср. Рим.13:13 ), как сын света и сын дня (ср. 1Фес.5:5 ), то его освещает Сам Христос, как солнце освещает день. 6 . «И для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так» ( Быт.1:14–15 ). Как видимые нами светила небесные установлены «для знамений, и времен, и дней, и годов», чтобы светили они с тверди небесной тем, кто на земле, так и Христос, освещая Свою Церковь , дает знамения Своими наставлениями, чтобы человек, когда получит знамение, мог узнать, как избежать «грядущего гнева» ( 1Фес.1:10 ; ср. Мф.3:7 ; Лк.3:7 ), чтобы день не застал его, как тать (ср. 1Фес.5:4 ), но пришло к нему «лето Господне благоприятное» ( Ис.61:2 ). Итак, Христос есть истинный свет, «Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:9 ). Его светом просвещается и сама Церковь , и соделывается она «светом миру», просвещая «находящихся во тьме» ( Рим.2:19 ), как свидетельствует и Сам Христос Своим ученикам, говоря: «Вы – свет мира» ( Мф.5:14 ). Из этого явствует, что Христос воистину есть свет апостолов, а апостолы – «свет мира». Ибо они, не имеющие «пятна, или порока, или чего-либо подобного», суть истинная Церковь, как говорит Апостол: «Чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). 7 . «И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый» ( Быт.1:16–19 ). И как солнце и луна являются великими светилами на тверди небесной, так и Христос и Церковь – в нас. |
| Мир, характеризуемый неизменным владычеством тьмы, представляет собою царство, непримиримо враждебное тому царству, в котором господствует «свет истинный». Тьма так опутала весь мир, что он не в состоянии был заметить того света, который продолжал сиять и после самовольного отчуждения его от источника света ( Ин.1:4–5 ). Мир не познал света. Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий делающий худые дела ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:19–21 ). Тьма объемлет человека, и ходящий во тьме не знает, куда идет ( Ин.12:35 ). Но тьма действует не только как темная среда, не дающая глазу возможности видеть то, что лежит на пути, и прилагать имеющуюся силу зрения: она разрушает самый духовный орган зрения, совершенно уничтожая возможность вообще когда-либо видеть свет ( 1Ин.2:11 ). Из всего сказанного видно, что тьма имеет самую тесную связь с злыми делами, грехом, которым произведено отчуждение мира от Бога (ср. 2Кор.6:4 : праведность и беззаконие – свет и тьма; Еф.5:11 , ср. 8; Рим.13:12 , ср. 13. 14; 1Фес.5:4–5 ). Тьма есть объявшая мир греховная атмосфера. Находящийся в этой атмосфере человек не имеет истинного понятия о своем назначении, о цели, к которой должен стремиться, о пути, ведущем к достижению этой цели. Извращенная воля влечется греховными похотями сердца и боится ставить свои худые дела пред судом света. На основании такого понятия о σκοτα (σκτος)можно определить и содержание понятия φς. Если тьма может быть характеризована, как греховная атмосфера, то свет – φς – есть область нравственной чистоты, святости, очищения от всего греховного, область делания добрых дел (ср. Мф.5:16; 1Пет.2:9 ; Рим.3:12 ; Еф.5:8 ; 1Фес.5:5 ; 2Кор.4:14 и др.). Во свете очищается, проясняется духовный взор человека; он видит себя в истинном свете, знает свое назначение и бодро идет по пути к его осуществлению. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
|
|
