В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37).

http://ruskline.ru/analitika/2014/04/18/...

Иосиф Флавий говорит, что Д. прославился как богатейший из царей ( Ios. Flav. De bell. I 2. 5; idem. Antiq. VII 15. 2-3; XIII 8. 4). Он был образцовым правителем ( Ios. Flav. Antiq. VII 15. 2; IX 3. 2; X 4. 1), написал мн. песней (VII 1. 1), установил порядок пения за богослужением (IX 13. 3; XI 4. 2) и 24 череды священников (VII 14. 7). Среди грехов Д. упоминается об исчислении народа без принесения жертв, к-рое повлекло за собой моровую язву (VII 13. 1-4). Поступок с женой Урии - единственный, когда Д. злоупотребил властью (VII 15. 2), но и этот грех был ему прощен (VII 7. 2-4). Прор. Давид, пасущий стада. Миниатюра из Псалтири. Посл. треть XI в. (Vat. Barber. gr. 372. Fol. 248r) Прор. Давид, пасущий стада. Миниатюра из Псалтири. Посл. треть XI в. (Vat. Barber. gr. 372. Fol. 248r) В Liber Antiquitatum biblicarum Псевдо-Филона Д. предстает как поэт, изгоняющий своим пением злых духов, рассказывается о его победе над Голиафом, отношениях с Саулом и Ионафаном (гл. 59-63). В Новом Завете Д. называется праотцом народа израильского (Деян 2. 29). Имеется ряд аллюзий на события из жизни Д. Говорится, что Д. обрел благодать пред Богом и молился о постройке храма (Деян 7. 45-46), он был поставлен на царство Богом (Деян 13. 22). Утверждается авторство Д. для ряда псалмов (Деян 1. 16; 2. 25; 4. 25; Рим 4. 6-8; 11. 9-10; Евр 4. 7). В споре о срывании колосьев в субботу Спаситель обращается к примеру Д. (1 Цар 21. 2-6), используя его как аргумент для интерпретации закона (Мк 2. 23-28). В Евр 11. 32 имя Д. находится среди тех, кто прославились своей верой. При этом Д. был обычным человеком и «не восшел на небеса», но был погребен и «увидел тление» (Деян 2. 29, 34; 13. 36). Главное внимание уделяется связи Христа с Д. Об Иисусе Христе как потомке Д. говорится в Мф 1. 1 и след.; Лк 1. 32; 2. 4; 3. 31; Рим 1. 3; 2 Тим 2. 8. Согласно Лк 1. 27, из рода Д. происходил св. Иосиф Обручник. Вопрос о происхождении Мессии от Д. специально рассматривается в споре Иисуса Христа с фарисеями (Мф 22. 41-45; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44). В Откровении Христос говорит, что Он имеет власть над Д. («ключ Давида») (Откр 3. 7), и называет Себя «корнем и потомком Давида» (22. 16). Об этом же говорит один из 24 небесных старцев (5. 5) (см. ст. Мессия ).

http://pravenc.ru/text/168470.html

Глагол   обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол   в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола   переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол   передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного   в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол   основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня   - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол   переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8).

http://pravenc.ru/text/2561046.html

О Законе Духовном, гл. 4. 23 Гал.2:16 . Подтверждают это требование все Евангелисты. 24 Лк.14:26 . 25 Гал.5:4 . 26 Гал.2:21 . 27 Ин.9:41 . 28 Мф.9:13 . 29 Флп.3:4-9 . 30 Гал.2:17 . 31 Рим.3:20-24 . 32 Святой Петр Дамаскин . Книга 1, статья 2.//.Добротолюбие, ч.3. 33 Келейные письма, том 15, письмо 73. 34 Келейные письма, том 15, письмо 70. 35 Келейные письма, том 15, письмо 11. 36 Требник, последование исповеди. 37 Евр.11:6 . 38 Мк.16:16 . 39 1 Пет.1:15, 14 . 40 Мф.3:2 . 41 Мф.4:17 . 42 Мф.10:7 . 43 Тит.3:5 . 44 Ин.3:3, 5 . 45 Ис.9:6 . 46 Ин.1:12, 13 . 47 Прп. авва Дорофей , Поучение 1. 48 Евр.2:1 . 49 Ин.15:10, 6 . 50 “Смеси с нами Себе, и возмеси тело Свое в нас”. Эти слова св. Иоанна Златоуста приводят святые Ксанфопулы в 92 главе своего сочинения о безмолвии и молитве. Доброт., ч. 2. 51 Ин.6:56, 54, 53 . 52 Лк.17:37 . 53 Требник, последование исповеди. 54 Лествица, слово 4, гл. 53. 55 Мф.19:17 . 56 Ин.8:44 . 57 Обличениями Господом злочестия иудеев наполнены страницы Евангелия, особенно 23 глава от Матфея и 8 глава от Иоанна. 58 Лк.19:10 . 59 Мф.7:23 . 60 Мф.19:20, 21 . Мк.10:21 . 61 Фил.3:15 . 62 Фил.3:20, 12 . 63 Пс.46:10 . Лествицы Слово 29, гл. 5. 64 Фил.3:20 . 65 2 Цар.23:2 . 66 Пс.83:2, 3 . 67 Пс.41:2, 3 . 68 Пс.119:5 . 69 Фил.1:21, 23 . 70 Слово 85. 71 Беседа 8, гл. 4, 5. 72 Фил.3:12, 13 . 73 Ин.14:32 . 74 Лук.14:33 . 75 Мф.6:31-33 . 76 2 Кор.6:4-10 . 77 Мф.19:27 . 78 Деян.4:34 . 79 Житие великомученика Димитрия Солунского, Георгия Победоносца и др. 80 Histoire du Christianisme par Fleury, Livre V, chap. XVII. 81 Флп.1:29 . 82 Мк.8:34 . 83 Евр.12:6-9 . 84 1 Пет.4:12-19 . По русскому переводу издания 1822 г. 85 2 Кор.12:10 . 86 1 Пет.5:7 . 87 Икв.1:2. 88 Иов. 1. 21; 2, 10 . 89 1 Сол.5:18 . 90 Притч.13:25 . 91 Деян.5:21 . 92 Добротолюбие, ч. 3, книга 1, статьи под заглавием “Яко без смиренномудрия невозможно спастись”. 93 Ин.15:18, 19 . 94 Ин.16:33 . 95 1 Кор.10:13 . 96 Пс.33:20, 21 . 97 1 Кор.9:27 . 98 1 Петр.4:1 . 99 Гал.5:24 . 100 1 Тим.5:5, 6 . 101 Гал.6:8 .

http://azbyka.ru/apokalipsis/ignatij-bry...

В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12).

http://pravenc.ru/text/155108.html

23. Что от Девы родится Господь, ясно видели мы. А из какого роду была Дева, сие надобно показать: клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея; от плода чрева твоего посажду на престоле твоем (Пс. 131, 11). И в другом месте: положу в век века семя Его, и престол Его яко дние неба (Пс. 88, 30), и потом: единою кляхся о святем моем, аще Давиду солжу (Пс. 88, 36), Семя Его во век пребудет, и престол Его, яко солнце предо Мною, и яко луна совершена в век (Пс. 88, 38). Видишь, что речь идет о Христе, а не о Соломоне, ибо престол сего не пребыл как солнце. Если же кто будет противоречить потому, что Христос не воссел на вещественный престол Давида, то приведем сии слова: на седалище Моисеове седоша книжницы и фарисее (Мф. 23, 2), где означается не вещественное седалище, но власть учения. Так и под престолом Давида разумей не вещественный престол, но самое Царство. Да будут свидетелями для тебя отроки восклицавшие: Осанна Сыну Давидову: благословен Царь Израилев (Мф. 21, 9)! и слепцы говорят: Сыне Давидов! помилуй ны (Мф. 9, 27); и Гавриил ясно свидетельствует, говоря Марии: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его (Лк. 1, 32); и Павел говорить: поминай Иисуса Христа воставшаго от мертвых, от семене Давидова, по благовествованию моему (2 Тим. 2, 8); и в начале послания к Римлянам говорит: бывшем от семене Давидова по плоти (Рим. 1, 3). Итак, почитай Его от Давида рожденным, веря пророчеству говорящему: и будет в день оный корень Иессеов, и востаяй владети языки, на того языцы уповати будут (Ис. 11, 10). 24. Но иудеи упорно спорят против сего. Исаия предвидел и то, говоря: и восхотят, да быша огнем сожжены были (Ис. 9, 5). Яко отроча родися нам (Ис. 9, 6), а не им, Сын, и дадеся нам. А сим показывает, что Он сперва был Сын Божий, потом дадеся нам, и немного после говорит: и мира Его несть предела (Ис. 9, 7). Римское царство имеет пределы, а царстсво Сына Божия не имеет предела. Персы и Мидяне имеют пределы, а Сын Божий не имеет предела. Потом следуют слова: на престоле Давидове и на царстве его, исправити е. Итак, Святая Дева произошла от Давида.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/945/...

87. Все это можно видеть из св. Писания. Сам Господь Иисус Христос сказал, что Бог есть дух (Ин 4.24). О вечности Божией говорит прор. Давид: Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог (Пс 89.3). В Апокалипсисе читается следующее славословие Богу: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:8). Ап. Павел говорит, что Евангелие возвещено по повелению Вечнаго Бога (Рим 14:25). О благости Божией Сам Иисус Христос сказал: Никто не благ, как только один Бог (Мф 19:17). Ап. Иоанн говорит: Бог есть любовь (1 Ин 4:16). Прор. Давид воспевает: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его (Пс 144:8-9). О всеведении Божием ап. Иоанн говорит: Бог больше сердца нашего и знает все (1 Ин 3:20). Ап. Павел восклицает: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим 11:33). О правосудии Божием прор. Давид поёт: Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс 10:7). Ап. Павел говорит, что Бог воздаст каждому по делам его (Рим 2.6) и что нет лицеприятия у Бога (Рим 2.11). О всемогуществе Божием псалмопевец говорит: Он сказал, — и сделалось; Он повелел, и явилось (Пс 32:9). Архангел Гавриил говорит в Евангелии: у Бога не останется безсильным никакое слово (Лк 1:37). Вездесущие Божие прор. Давид изображает так: Куда пойду от духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюся на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью, но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет (Пс. 138:7-12). Ап. Иаков пишет, что у Отца светов нет изменения и ни тени перемены (Иак 1:17). Ап. Павел говорит, что Бог не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все (Деян 17:25). Он же именует Бога: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим 6:15).

http://sedmitza.ru/lib/text/432172/

10 И Я устрою место для народа Моего, для Израиля, и укореню его, и будет он спокойно жить на месте своем, и не будет тревожиться больше, и люди нечестивые не станут более теснить его, как прежде, 11 с того времени, как Я поставил судей над народом Моим, Израилем; и Я успокою тебя от всех врагов твоих. И Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом. 12 Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. 13 Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. 14 Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; 15 но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. 16 И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки. 17 Все эти слова и все это видение Нафан пересказал Давиду» ( 2 Цар. 7:417 ). В комментарии Брюссельского издания Библии мы находим: «В этих стихах говорится об обетовании Господа Давиду. Это обетование вечного царствования дома Давидова явилось апофеозом всего Ветхого Завета. Завет благословения с Авраамом и избранным семенем его ( Быт. 17:16 ) конкретизировался благословением Давида и его потомков (ст. 5, 9, 10, 12), которые в будущем станут основой мессианских чаяний — краеугольного камня веры Израиля как до, так и после вавилонского пленения ( Ис. 11:1 ; Иер. 23:5, 6 ; Зах. 3:8; 6:12 ). Полное же свое исполнение эти чаяния обрели с пришествием Господа Иисуса Христа ( Ис. 9:1–7 ; Лк. 1:32, 33, 69, 70 ; Деян. 2:30, 31; 13:22, 23 ; Рим. 1:1–4 ; 2 Тим. 2:8 ; Откр. 22:16 )» . Интересны слова самого Давида о заключенном с ним Завете: «2 Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. 3 Сказал Бог Израилев, говорил о мне скала Израилева: владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием. 4 И как на рассвете утра, при восходе солнца на безоблачном небе, от сияния после дождя вырастает трава из земли, 5 не так ли дом мой у Бога? Ибозавет вечный положил Он со мною, твердый и непреложный. Не так ли исходит от Него все спасение мое и все хотение мое?» ( 2 Цар. 23:2-5 ). Итак, Завет с Давидом — самый «мессианский» из всех в эпоху Ветхого Завета. «Укрепление дома и рода Давидова», конечно же, символизируют приход Спасителя и возникновение Новозаветной Церкви. Иисус Христос, согласно пророчествам, родится из колена Иудина и рода Давидова. Но до этого момента пройдет еще тысяча лет и произойдет очень много событий. После смерти Соломона — сына Давидова и последнего царя неразделенного государства — единое Израильское царство распадется на два: Северное (Израиль) со столицей Самарией и Южное (Иудея) со столичным градом Иерусалимом. В Иудее остались представители колена Иудина и часть колена Вениаминова. В Израиль ушли остальные десять колен. Северное царство просуществовало всего 200 лет —  в 722 г. до Р.Х. оно было захвачено ассирийцами.

http://azbyka.ru/katehizacija/sadovnik-p...

63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, по­тому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем че­ловекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем тол­ковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабоще­нии у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и преж­де деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2784...

Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З.

http://pravenc.ru/text/199913.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010