Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244).

http://pravenc.ru/text/2458661.html

Гал.6:14 .  А я не желаю хвалиться, раз­ве только крестом Го­с­по­да нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира. Гал.6:15 .  Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. Апостол не принадлежит к разряду таких, ищущих расположения мира, людей. – «А я не желаю» – точнее: «да не будет со мною того, чтобы»... Тогда как те ищут себе славы, стараясь на большее число язычников наложить печать иудейства, Апостол единственным предметом своей гордости считает крест Христов, который в то же время есть и его крест: он сам пережил и перечувствовал то, что пережил и перестрадал Христос на кресте ( Гал.2:19 ). И как для Христа Его отношение к узким границам иудейской национальности прекратилось со смертью на кресте, так и для Павла, который участвует в этой смерти. Через распятого Иисуса мир для Павла и Павел для мира – умер. Что Апостол действительно умер для мира – это совершенно верно, потому что теперь, в настоящее время, уже не имеет значения ни обрезание, ни необрезание: существуют только новые «творения», созданные во Христе для новой, вечной, жизни (ср. 2Kop. V:17 ). Гал.6:16 .  Тем, которые по­ступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию. Кто держится одинакового с Апостолом образа мыслей, тем он посылает свое благословение. – «И Израилю Божию», т. е. истинному Израилю, который, действительно, может назваться народом Божиим. Под этим «Израилем» всего естественнее разуметь христиан из Иудеев, в которых продолжает свою жизнь Израиль как народ Божий ( Рим.11:1–8, 9:27–29 ; Фил.3:3 ср. толк. Ефрема Сирина , Амвросиаста , которые именно так понимали это выражение). Гал.6:17 .  Впрочем никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Го­с­по­да Иисуса на теле моем. «Впрочем» – правильнее: «от остального» Израиля ( το λοιπο) «никто не должен мне приготовлять труды и обременение». Апостол не хочет, чтобы остальные, отшатнувшиеся от Бога, израильтяне вмешивались в его дела и ставили ему преграды на его пути. – «Язвы Господа Иисуса» – по Тишендорфу и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины

http://pravenc.ru/text/293788.html

И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15).

http://pravoslavie.ru/1519.html

Подобно ветхозаветной Книге бытия 9 неба, земли и людей ( Быт. 2:4–5 , по Семидесяти), новозаветная книга бытия Иисуса Христа Сына Давидова, Сына Авраамова изображает нравственно-духовное возрождение ветхого, грешного, страждущего и смертного человечества в новую тварь, святую, блаженную и бессмертную, – через Спасителя человечества, Сына Давидова и Авраамова. И если фарисеизм и книжничество строили свою теорию спасения и преимущества Израиля перед другими народами на основании обрезания плоти и плотского происхождения от Авраама, то евангелист дает понять, что в Аврааме предначертан идеал нравственно-мессианской веры, послушания Богу и самоотвержения до жертвы единственным сыном, за что он и удостоился оправдания перед Богом и обетования быть отцом Спасителя, в Котором благословятся все народы земли, а не один Израиль ( Быт. 15:6, 17:1 и сл.; Быт. 22:16–18 и др.; ср. Рим. 2:25 и сл.; Рим. 9:7–9 ; Мф. 3:9 ; Ин. 8:33–58 и др.). Те же прообразы нравственно-мессианского идеала даны и в других предках Господа за первый период родословия. Так в Исааке повторен прообраз Авраама ( Быт. 25:21, 26:2–5 ; Гал. 4:28 ). В Иакове предуказано, что не плоть первородства Исава, его чувственный эгоизм и грубая сила внешняя ( Быт. 25:27–34 ), но нравственная сила кротости ( Быт. 25:27 ) и послушания ( Быт. 27:8 ) дает Иакову благословение Авраамово и наследие земли ( Быт. 27:29, 28:3–4 ), так что по предведению этих нравственных качеств благодать Божия уже от чрева матери предызбирает достойнейшего и отвергает недостойного ( Мал. 1:2–3 ; Рим. 9:11–13 ). По типу кроткого отрока Иакова пророк изображает Мессию, каковое пророчество евангелист, как мы увидим, применяет ко Христу ( Ис. 42:1–4 ; ср. Мф. 12:18–21 ), а также мессианского Израиля, как прообраз Мессии и его Царства ( Ис. 41:8–14 ). Иуда хотя и является предносителем царственной власти и могущества Мессии и, как родоначальник Мессии, получает обетование о скипетре и законодателе от чресл его, доколе приидет Примиритель покорных ему народов, но удостаивается этого опять не по праву плотского наследства, ибо был младшим из братьев своих – сыновей Лии ( Быт. 29:35 ), а по своим нравственным качествам избирается из всех двенадцати сынов Иакова быть праотцем Мессии – Примирителя народов ( Быт. 49:8–10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ).

http://pravenc.ru/text/293788.html

Потому, опасаясь народного волнения из-за Господа, они боялись и самого Господа. Они боялись Его, опасаясь, что по одному Его слову может восстать народ, и не только наделать неприятностей Его недоброжелателям, но и навлечь беду от римлян на всю нацию еврейскую ( Ин.11:49–50 ); они боялись Его как демагога, как человека, могущего произвести народную революцию, как политического агитатора народного. Они не понимали, что Христос стремится не к тому, что царство не от мира сего, что Он должен умереть для спасения этого народа, и не только этого народа, но и всего мира ( Ин.11:51–53 ). При том, кажется, не понимали, что клеветы, пущенные ими в народ на Христа, имели на него огромное влияние, что сила их агитации против Христа велика до такой степени, что при новых усилиях с их стороны эта же толпа, недавно кричавшая осанна, неистово закричит скоро– смерть Ему, распни Его... – «Увидели, что смоковница засохла до корня» и дал.: Евангелист Марк подробнее и раздельнее повествует о том, что лишь в общих чертах обозначено ев. Матфеем ( Мф.21:20–22 ), и потому в их сказаниях нельзя видеть разногласия, а только восполнение одного сказания другим. – «Имейте веру Божию»: веру в Бога (ср. Деян.3:16 . Рим.3:22 . Гал.2:20, 3:22 . Еф.3:18 ). – Веруйте, что Он силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполинмым, как, например, иссушение этой смоковницы по одному слову. – «Не усомниться в сердце» и пр.: указание на главное качество действенной веры – отсутствие всякого сомнения в удобоисполнимости того, к чему направлена вера. Сомнение, даже малейшее свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу и действенность (ср. Иак.1:6–8 ). – «Чего ни будете просить в молитве» и пр.: вера проявляется главным образом в молитве к Богу, и просимое главным образом подается по молитве, а потому здесь-то именно при молитве и требуется такая непоколебимая вера, чтобы молитва была вполне действенна. – «Прощайте»: необходимое условие, чтобы вера была тверда и молитва действенна – прощение ближнему, если молящийся что имеет против него. непрощение ближнего есть оскорбление любви Божией (ср. прим. к Мф.5:23–24 и Мф.6:14–15 ), а при этом не может быть ни чистой высокой Веры, ни действенной посему молитвы: ибо в этом случае и Отец небесный не прощает молящемуся согрешений его, а это заграждает ток благодати Божией, изливаемой на молящегося. Мк.11:27–33 . Ответ Господа на вопрос первосвященников, книжников и старейшин о том, какой властью Он делает все то, что делает, изложен у ев. Марка совершенно одинаково с ев. Матфеем, без всякой разницы и без всяких особенностей, какими отличаются иногда его сказания (см. Мф.21:23–27 и прим.). Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мы не представляем себе Христа-человека ( 1Тим.2:5 ) пребывающим в непрестанном восхождении к Отцу; мы исповедуем Его как «восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца» 20 . Сам Он сказал: «где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит; того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Но также исходя из слов Христа: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ), мы сознаем, что некая «онтологическая дистанция» останется для нас и в вечности – та, о которой сказано выше: Сущность Безначального Само-Бытия нам не сообщается; мы, даже при даровании нам всей полноты Божией, останемся «тварью». Итак, спасение в совершенстве состоит во включении человека во всю полноту содержания жизни Бога. Догматическое и аскетическое учение Православной Церкви не есть некий агрегат человеческих домыслов или «хитросплетенных басен» (ср. 2Пет.1:16 ). Характерно ему иметь не поддающуюся «систематизации» форму преподношения слушателю результатов живого опыта (ср. Рим.10:14–15 ). Учение Церкви является повествованием в человеческих словах о том, что действительно видели и познали святые апостолы, отцы Церкви и последующие им поколения подвижников (ср. 1Ин.1:1–3 , Гал.1:11–12 и др.). Где речь идет о персональном общении между свободным Богом и свободными людьми, там предстоит задача немощными средствами нашего языка изобразить вечно живые течения беспредельного океана Божественной жизни. «Течения» – иногда бурные, иногда же могуче спокойные, подчас нежно согревающие или тихо ласкающие. Это не значит, что все в нем (учении) неустойчиво, непостоянно или даже противоречиво. Вовсе нет, ибо в силу действия Единого Бога всему свойственно внутреннее онтологическое единство, «многообразное» ( Евр.1:1 ), неисчерпаемо богатое. Бытие и отдельных лиц, и массовых скоплений людей, и целых исторических периодов в долгом ряду сменяющихся поколений проходит то в коротких, как вспышки молний, откровениях, то в длящихся веками попытках народов сообразовать свою жизнедеятельность с данными свыше познаниями о Боге – Вседержителе: Петр сказал Иисусу: «Господи! хорошо нам здесь быть...

http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Sahar...

1:9–10 Павел не только молится о филиппийцах (ст. 4), но и передает им содержание своей молитвы. По мысли Павла, христианская вера («в познании и всяком чувстве») проявляется и достигает полноты в христианской любви и «чистом и непреткновенном» поведении (ср. Кол. 1,9–11 ). Отсутствие любви свидетельствует о бесполезности знания ( 1Кор. 13,1–3 ); сама же любовь и есть познание и Познани самое глубокое ( 1Кор. 8,1–3 ). Дальше, в 2,1–18, станет еще более очевидным, какое глубокое значение имеет молитва Павла о том, чтобы любовь «более и бол возрастала» среди филиппийцев. 1:11 Грешник не только получает оправдание через веру во Христа (3,9); Иисусом Христом, действием Его Духа ( Гал. 5,22.23 ) также подается «плод праведности», т.е. последующая праведная жизнь «в славу и похвалу Божию» (Бога Отца). Освящение верующего совершается совместным действием всех трех Лиц Троицы. 1 послужили к большему успеху благовествования. Вследствие того, что Павел был в заключении, благовествование, само по себе обладающее спасительной силой ( Рим. 1,16 ), беспрепятственно распространилось среди охраны и дальше, за пределы претории. 1 всей претории и всем прочим. О том, что Павел находится в узах за Христа, стало известно не только подчиненным императору воинам, но и императорскому двору и, возможно, жителям Рима. 1 в Господе. Это выражение Павла очень важно. Оно указывает, что верующий находится в единстве со Христом и через Него имеет доступ ко всем дарованиям свыше (4,13). Это выражение встречается в послании девять раз (включая слова «в Господе Иисусе», 2,19). Посредством уз Павла Христос Господь укрепил и воодушевил «братьев» безбоязненно провозглашать Евангелие. братьев. Этим словом Павел называет всех верующих как мужчин, так и женщин. 1:15–18 Речь идет не об иной проповеди, ведь и те и другие проповедуют Христа, а о различных побуждениях и позициях. Одними движет «доброе расположение» и любовь ко Христу; эти люди благорасположены и к Павлу, поскольку он «поставлен защищать благовествование» (ст. 17). Преобладающее настроение другой группы зависть и прение (ст. 16). Они проповедуют Христа ради того, чтобы возвеличиться самим, а это совершенно противоположно побуждениям Павла (ст. 20,21). На успех проповеди Павла они реагируют, стремясь «увеличить тяжесть его уз» (ст. 16). Павел призывает филиппийцев к первому умонастроению и предостерегает от второго (ст. 9; 2,1–5). Сам же Павел подает пример того, чему учит.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Документ также определяет примерное содержание оглашения. Беседы (не менее двух) должны познакомить оглашенного с Символом веры , некоторыми отрывками из Священного Писания, основами христианской нравственности и богослужебной жизни Церкви. От оглашенного требуется вера и покаяние, а также осознание смысла таинства Крещения. Документ также выражает надежду на возрождение древней практики Крещения накануне Рождества, Богоявления и в Великую Субботу ради участия в таинстве всей общины, в которую вступает новокрещенный. Примечания: 1 Афанасьев Н. , протопресв. Вступление в Церковь . 2 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 3 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 4 Писания мужей апостольских. Предисловие к «Учению Двенадцати Апостолов .  5 Писания мужей апостольских. Дидахи . 6 Пантелеев А. Д. Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования . 7 Иустин Философ . Апологии . 8 Иоанн (Попов), мч. Конспект лекций по патрологии . 9 Тертуллиан . О Крещении . 10 Апостольское предание//Православная энциклопедия. Т. 3. (http://www.pravenc.ru/text/75758.html). 11 Афанасьев Н., протопресв. Вступление в Церковь . 12 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 13 Этерия (Сильвия Аквитанка). Паломничество по святым местам конца IV века . 15 Кирилл Иерусалимский , свт. Поучения огласительные и тайноводственные . 16 Гаврилюк П., диак. История катехизации в древней церкви . 17 Оглашение//Православная энциклопедия Т. 52 С. 382. 18 Там же. 19 О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви . 19 Там же. Слово κατηχομενοι, находящееся в Священном Писании ( Рим.2:18 ; Гал.6:6 ; ср. Деян.18:25 ; 1Кор.14:19 ), обозначает тех лиц, которые, чтобы быть принятыми в Христианскую Церковь , должны изучать христианское учение ( Мф.28:19 ; ср. Деян.18:25: κατηχημνος τν οδν το Κυροu). Следовательно, это были, так сказать, кандидаты на крещение. Обучение христианскому учению называлось κατχησις или λγος κατηχητικς (institutio catechetica), a также κατηχισμς. Учитель лиц, готовящихся к крещению, назывался κατηχητς или κατηχιστς (catechista). Место же, где происходило обучение, называлось κατηχουμενεον.

http://azbyka.ru/oglashennye

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010