| «И князи», то есть кои после царя, исполнители его велений, и советники или вельможи в государстве, избранные в правительственный совет, — в Иудее таковы были члены синедриона великого, между коими Анна и Каиафа и другие. LXX и евангелист Лука в Деян. 4, 5 называют их αρχοντες, как назван и Никодим (см.: Ин. 3, 1, 10). Отличительную черту их указывает святой Павел: «князи века сего» (ср.: 1 Кор. 2, 6). «Собрашася вкупе». По–еврейски: сговорились в собрании совещательном… Перевод LXX: συνηχθησαν επι το αυτο. Халдейский перевод: associate sunt una— вступили в сообщество и союз. Симмах: και υπαρχοι συσκεπτονται ομοθυμαδον. Начальники совещаются единодушно, чтобы, действуя поодиночке, не замешкаться или не оказаться слабыми и не потерпеть неудачи — се, сговорились действовать заодно, «основали общество». (Еврейское слово: «иасад» — в этом смысле два раза встречается: у Ис. 44, 28, — об основании Киром храма в Иерусалиме, — и Исх. 9, 18 — об основании или начале земли Египетской [ср.: Пс. 101, 26; 81, 5].) К этому можно подвести и другое значение, какое может иметь слово сие, если производить его от «сур», arcanum, — секрет, тайна, именно — совещаться тайно о каком–либо деле, установить свои о нем понятия и виды и средства и таким образом воодушевить и подкрепить себя на дело. (В таком смысле, кроме сего места, оно встречается еще Пс. 30, 14 [«внегда собратися им вкупе на мя, прияти душу мою совещаша»].) Как основание есть начало и главная часть здания; так и совещание есть как бы идеальное построение дела, по которому должно вестись потом оно и при самом исполнении. Исполнение сего пророчества очевидно в неоднократных совещаниях против Христа (см.: Ин. 9, 22): о взятии Его лестью (см.: Ин. И, 47—53); о вопросах Ему (см.: Мк. 12,13; Мф. 22, 34—35); о пресечении распространения Евангелия (см.: Деян. 4, 15—17; 5, 33); об изыскании ложных свидетельств (см.: Мк. 14, 55); а потом — в определениях римского сената и указов императоров. «На Господа». Вот на Кого направили стрелы свои! Вот на Кого вооружились все и всеми силами и способами! На Того, Кто есть Господь всяческих (Иегова Сый), — от Коего все получило свое бытие и без Коего ничто не существует и существовать не может! Таков Бог в нераздельной Триипостасности естества, но здесь, может быть, разумеется преимущественно Бог Отец, так как о Боге Сыне, Мессии, тотчас прилагается слово. Подразумевать здесь и Духа Святого дают повод очевидные противления Ему иудеев, и Господом обличенные, и Апостолами замеченные (см.: Деян. 7, 51). |
| Убоимся и все соделаем, дабы не явиться нам, вследствие бездушия, чуждыми любви к Богу: ибо не любяй брата своего, егоже виде, говорит Евангелист, Бога, егоже не виде, како может любити? ( 1Ин. 4, 20 ), а не любящий Бога, как возмог бы быть с Ним? А тот, кто не с Ним, тот отойдет от Него, а отходящий от Него, конечно, впадет в геенну (свт. Григорий Палама , 26, 54–55). Источник. ...Проявим дела любви к нашим во Христе братьям: оказывая милость нуждающимся, обращая на правый путь заблуждающихся, какое бы это ни было заблуждение, какая бы это ни была нужда, заступаясь за обиженных, поддерживая в немощи лежащих, будь то страдающие по причине видимых врагов или болезней или же по причине злых духов и страстей бесчестия, посещая заключенных в темнице, а также и перенося поступающих против нас, и угождая друг другу, хотя бы кто и имел на кого недовольство, потому что и Христос угождал нам; и просто молвить: всеми способами и всеми делами и словами, всем, чем обладаем, явим любовь друг к другу, дабы и от Бога получить нам любовь и быть благословенными от Него и наследовать обетованное нам, уготованное для нас от сложения мира, Небесное и Вечное Царство... (свт. Григорий Палама , 26, 55). Источник. Милосердие никого не осуждает, любит врагов, полагает душу за друзей, соделывает человека богоподобным (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 522). Правда Божественная явилась человечеству в Божественном милосердии и повелела нам уподобиться Богу совершенным милосердием (см.: Мф. 5, 48 ), не какою другою добродетелью... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 522). Совершенство христианской, а потому и человеческой добродетели в обновленном естестве есть благодатное Богоподражательное милосердие, производимое в христианине развитием Божественной благодати, данной ему в крещении и возделанной заповедями (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 407). Источник. На Суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилования одна милость, как опытное доказательство любви (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 42). Источник. Свойственно милости рождать веру, и вере – милость (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 236). Милость должна сретаться с истиною (ср.: Пс. 84, 11 ) (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 198). Источник. Ища милости у Господа, сами милости оказывайте другим (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 151). |
| Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении. |
| 605 Мы полагаем, что кроме обвинений в неправосудии, упоминаемых в 2Цар.15:3 , заговорщиками наводимо было на Давида и обвинение в жестокости и кровожадности, как это показывает ругательство Семея, который именно называет Давида кровожадным или убийцею, – буквально: мужем кровей: ( 2Цар.15:7–8 ). Тоже выражение употребляется и в рассматриваемых псалмах Давида в сопоставлении с указаниями на неправосудие и коварную ложь ( Пс. 26 по евр., 9–10, 5:7, 55 с евр. 24; сравн. ст. 10–12). 609 См. русск. пер. Библ. Общ. в новом русском пер. Синод. Изд. нет слова: напротив; но в евр. здесь стоит частица , которая обыкновенно переводится словами: напротив, в самом деле, даже, и которая, хотя не одинаково, выражаема была во всех древних переводах, почему мы не видим причины опускать ее и в нашем русском. 612 Но зн. не только слово, а и дело, вещь – в определенном смысле: нечто, что-то; в настоящем же случае, судя по контексту, без сомнения употребляется в названии недуга или болезни, постигшей псалмопевца. (из – не, без, и – высота) собств. отрицание высоты, т.е. крайняя глубина, – в нравств. смысле: низость, беззаконие, – переносно: уничижающая, губительная сила, как синоним смерти и ада (Ср. по евр. Пс.18:5–6 ), почему в Нов. Зав. ( 2Кор.6:15 ), в ветхоз. апокрифах и др. позднейших писаниях βελαρ=βελαλ употребляется в значении имени сатаны и его царства (См. в Herb-Chald Handworterbunch v J Furst эти слова). Посему все приведенное выражение можно перевести проще: «что-то гибельное приключилось ему», или «болезнь смертельная постигла его». 614 Пс.40 -й к Авессаломову восстанию относит и Преосв. Ириней в Толковании на Псалт. изд. от Св. Синода, но не соглашается допустить, чтобы в ст. 4–11 говорилось о телесной болезни псалмопевца, думая, как в Псс. 6, 31 или 37, разуметь здесь только глубокую душевную скорбь его, производимую сознанием своей греховности пред Богом, на которое действительно указывается в ст. 54. Но не отрицая этой покаянной скорби, которая, не оставляя Давида в здоровом состоянии, тем сильнее должна была чувствоваться во время болезни, мы находим необходимым объяснять это место в буквальном смысле о соединенной с душевной скорбью болезни телесной; потому что этого требует весь состав речи, как-то: нетерпеливые ожидания его смерти со стороны врагов его (ст. |
| Дональд Карсон (баптист) Поэзия в Библии Введение В современных переводах Библии более трети текста Ветхого Завета представлено в поэтической форме. Это псалмы, книги мудрости (Иова, Притчей, Екклезиаста) и большая часть пророческих книг. Несколько поэм есть также в Пятикнижии и в исторических книгах. Сила воздействия и популярность многих отрывков из этих книг показывают, что поэзия способна раскрыть самую суть наших отношений с Богом. Вдумчивое чтение библейской поэзии – это средство постижения духовного смысла этих писаний, которые подчас могут выразить гораздо больше, чем обычная проза. Библейская поэзия отличается от большинства западных поэтических форм, но обнаруживает большое сходство с поэзией народов, населявших земли, соседствовавшие с Израилем, такие, как Угарит и Месопотамия. Более поздние по сравнению с ними еврейские сочинения продолжали эту древнюю восточную традицию; она запечатлена в гимнах свитков Мертвого моря (the Hodayot, I QH). Мы сосредоточимся, в первую очередь, на ветхозаветной поэзии, поскольку новозаветная поэзия (напр., Лк. 1:46–55,68–79 ) встречается редко, да и то в основном используют ветхозаветные образцы. Что такое библейская поэзия? Библейской поэзии свойственны три главные особенности: ритмичность (или размер), параллелизм и концентрация смысла. Все три не всегда присутствуют одновременно, хотя часто именно так и бывает, а в некоторых фрагментах трудно сказать, читаем ли мы поэтическую прозу или поэзию в прозе. Возможно, в таких известных текстах, как Флп. 2:5–11 и Кол. 1:15–20 , нашли отражение ранние христианские поэмы, но возможно также, что величие самой темы побудило автора к поиску особых выразительных средств, к использованию высокого поэтического языка. Во всяком случае, поэтический стиль почти всегда обнаруживает себя даже в переводах на другие языки. Ритм и размер Поскольку у нас нет возможности услышать царя Давида, поющего псалмы, то любые дискуссии о звучании и ритме библейской поэзии неизбежно будут включать в себя элемент субъективности. Некоторые исследователи считают явлением первостепенной важности количество слогов в поэтической строке, другие предпочитают опираться на чередование в ней ударных слогов, которые четче, чем долгота звуков, выделяются в речи. В любом случае библейский поэтический текст состоит из четких фраз примерно одинаковой длины. Это хорошо видно в переводах, близких к оригинальной форме. Если говорить об ударениях, то обычно присутствуют две сбалансированные фразы, каждая из которых имеет два или три ударных слога (22, ср.: Пс. 28 ; или 33, ср.: Ис. 40 – 55 ; Иов.; Прит). |
| Как рассудительно апостол Павел описывает характер верных, являющийся для нас главным образцом! «Любы нелицемерна; ненавидяще злаго, прилепляйтеся благому; братолюбием друг ко другу любезни; честию друг друга больша творяще; тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работающе; упованием радующеся, скорби терпяще, в молитве пребывающе» (Рим. 12:9—12). Как мы уже говорили, труд и терпение на послушании, когда оно исполняется безропотно, восполняет наш исповеднический подвиг. Как в прежние времена, так и теперь, все мы, «иже Христовы суть» (Гал. 5:24), имеем один и тот же долг — исполнить волю Божию. Было время, когда верить в Бога запрещалось под угрозой гонений. Но верующие не отрекались от Христа, несмотря на то, что наказанием за это была смерть. По указаниям диавола их предавали на страшные мучения. Сегодня не совершаются сатанинские гонения подобного рода, но диавол все равно не прекращает своего гонения, пользуясь многими другими способами и добиваясь отступничества людей от божественной воли. Таким образом, мы должны мобилизовать свои силы на поприще исповедничества ради соблюдения своей веры. Основанием нашего подвига являются слова, сказанные Господом: «Святы будите, яко Аз свят есмь» (1 Петр. 1:16) и: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48), поскольку «имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» (Ин. 14:21). Первая и главная наша заповедь, важнейший наш долг — это всецелая любовь к Богу. Однако «мнози суть борющие нас с высоты» (Пс. 55:3) не только внешними вещами и материальными благами, но и внутренними страстями и помыслами. Итак, вот и наше время для исповедничества. Мы должны доказать, что и в мыслях, и в словах, и в делах мы отрекаемся от «злаго, прилепляясь (только) благому» (ср. Рим. 12:9), и отстраняемся от всего того, что не согласно с заповедями Божиими. Наше послушание и наш исповеднический подвиг состоят в этом практическом делании во всей полноте. То же различными способами делали и наши предшественники. Исповедник догматов не выше мученика, страдающего за соблюдение нрава, потому что все мы — «церкви Бога Жива,.. и вселится и походит в нас Бог» (ср. 2 Кор. 6:16). |
| YHWH растопчет () 54 высоты земли, горы расплавятся (, корень ) 55 , долины растрескаются, или будут расколоты (, корень ). Трудно вообразить, чтобы долины лопнули, покрылись расщелинами, тем более – чтобы твёрдые горы растаяли, словно воск () и потекли, как вода (), но под действием силы Божьей, под тяжестью Его присутствия – под Ним () – это произойдёт. Как в поэтических строках псалмопевца: «Земля… трепещет. Горы, как воск тают () от лица Господа, от лица Господа всей земли» ( Пс.97 /96:4–5). Ср. Суд.5:5 ; Наум.1:6 . Пророк описывает землетрясение, подобное тому, которым сопровождалось дарование Торы на Синае ( Исх.19:18, 20:18 ) 56 , живописует, как кажется, и извержение вулкана, потоки огненной смертоносной лавы, несущиеся по склону горы стремительно, словно реки ( ). Фраза (и растопчет высоты земли) является буквальным повторением слов Амоса (ср. Ам.4:13 ) 57 . Разница появляется лишь в масоретской огласовке глагола . В МТ Ам.4:13 и Мих.1:3 он огласован по-разному: в Ам.4:13 как причастие (дорэх), а в Мих.1:3 как перфект (дарах). Высоты земли ( ) здесь – это просто вершины гор. Однако в контексте всего отрывка Мих.1:2–7 , особенно в свете стиха Мих.1:5 , в котором критикуются высоты Йенуды ( ), следует предположить, что и упоминание высот в Мих.1:3 содержит в себе намёк на культ на высотах. Мих.1:2–7 – цельная пророческая речь, поэтому повторение слова в Мих.1:3 и в Мих.1:5 нельзя считать случайным, параллель между высотами земли и высотами Йенуды – очевидна. YHWH растопчет не только сами горы, но и расположенные на их вершинах религиозные «высоты», ставшие центрами совершенно незаконного в глазах пророков синкретического и идолопоклоннического культа. Горы () и долины () – это, по наблюдению Массимилиано Скандрольо, два противоположных друг другу полюса 58 , между которыми – «вся горняя и дольняя тварь» 59 , весь земной мир, в который нисходит Владыка этого мира. И уж если горы и долы, крепкие скалы и стабильные низины не выдержат этого явления YHWH и изменятся до неузнаваемости, так что перестанут быть тем, чем они были, то что говорить об участи людей в этой глобальной катастрофе? Несмотря на всю «эсхатологическую» окраску 3-го и 4-го стихов, в дальнейших стихах (5–7) речь пойдёт не о суде сразу надо всем миром, а лишь о суде над народом YHWH, над Исраэлем. |
| См. еще Втор 8:3, которое цитируется в Мф 4:4 и Лк 4:4. Иисус исполняет то, что должен был исполнить ветхий Израиль. В Ин 6:27,55 Он говорит о хлебе жизни вечной. В послушании творческой воле Божией — источник и поддержание жизни. Служение Иисуса отдельно от воли пославшего Его Отца не имеет смысла, оно — не какое-то независимое достижение, а плод послушания, см. 5:19–47. Не говорите ли вы — ударное местоимение Шme‹j ‘вы’ имеет значение подчеркивания: ‘вы же сами говорите’. Еще четыре месяца, и наступит жатва — паратактическая конструкция предполагает еврейский источник, ср. Иер 51:33. Время посева занимало половину месяца тишри, месяц мархешван и половину кислева, а первые плоды урожая снимались в пасхальное время (16 нисана). Отсчитывая от этой даты четыре месяца назад, мы получаем 16 кислева, то есть окончание посевного времени. Посмотрите на нивы, как они побелели — это означает, что жатва может начаться немедленно. Жнущий получает награду — слово misqTj в новозаветном греческом может означать и ‘награду’, и ‘плату’, но главным является второе значение, и здесь скорее представлено оно. Собирает плод — выражение из Лев 25:3. В жизнь вечную — имеется в виду не плата жнущего, а цель жатвы: урожай символизирует новообращенных, в данном случае — самарян, которые по вере получат вечную жизнь. И сеющий и жнущий вместе радоваться будут — ср. Ам 9:13. Наступило время урожая, обетованное время исполнения (см. синоптическое изречение Мф 9:37=Лк 10:2, к которому этот стих, возможно, является комментарием), и жнец сменяет сеятеля. Радость при сборе урожая упоминается во Втор 16:13–14 и также используется как эсхатологический символ в Ис 9:3; Пс 125:5–6. Один сеет, а другой жнет — пословица скорее греческая (Аристофан. Всадники 392), чем еврейская. В качестве ветхозаветных источников иногда упоминают Втор 20:6; 28:30; Мих 6:15 и Иов 15:28 в переводе Семидесяти, однако в каждом из этих случаев тот факт, что сеятель не жнет того, что посеял, рассматривается как несчастье или наказание. |
| примеч. 20. 66 ...а Оригених не ест, потому что слишком далеко вошел в море...— в течение 40 дней размачиваемые бобы указывают на окончание Великого поста, во время которого Симеон ничего не ел. Пучина, в которую попал Ориген, обозначает, что он погрузился в книги и потонул в мудрствовании. 67 Фуска— см. примеч. 55. 68 Номисма— византийская золотая монета. 69 Протокомитведал по преимуществу налогами. 70 Великий пост,или Четыредесятница, продолжается 40 дней; к нему присоединяется Страстная неделя, во время которой тоже полагалось поститься. 71 Фолий, несмысленный.— Ответ Симеона построен на игре цифровыми соответствиями: 40 нумиев составляют фолий. 72 Получите во сто крат в веке сем, в грядущем же жизнь вечную.— Парафраз. Матф. 19, 29. 73 Стола— верхняя одежда, доходящая до пола. 74 ...чтобы безопасно миновать владык мрака, обитающих воздух сей.— См. примеч. 47. 75 ...се день бедствия...— Эфес. 6, 13; Пс. 40, 2. 76 Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! —Пс. 40, 2. 77 Лот— племянник Авраама, неузнанный праведник среди грешников; праведность Лота открылась, когда ангелы вывели его из грешного Содома, прежде чем предать город гибели. 78 ...человек смотрит, на лицо, а Господь смотрит на сердце.— I Царств. 16, 7. 79 ...никому не постигнуть дел человеческих, кроме духа человеческого.— Парафраз. I Коринф. 2, 11. 80 ...небудем никого судить до срока...— ср. I Коринф. 4, 5. 81 Раав— блудница, которая укрыла израильских лазутчиков, посланных Иисусом Навином в Иерихон; при взятии города ее пощадили в награду за это. 82 ...Лазарь... удостоился великого блаженства в лоне Авраама.— Лазарь, согласно Евангелию Луки (16, 20 и ел.) — жалкий нищий, покрытый струпьями и питавшийся крохами со стола богача, за свою праведность ангелами “отнесен был на лоно Авраамово”. Этим образным выражением обозначали место, где после смерти наслаждаются в блаженстве души праведников, так как по своей образцовой жизни родоначальник еврейского народа Авраам был удостоен райского блаженства. Нередко, однако, Авраамово лоно понимается буквально, и тогда древнехристианское искусство изображает загробное существование праведников как сидение на коленях Авраама. |
| Но контекст и несовершенное время греческого глагола («Я видел») позволяют предположить, что здесь имеется в виду нечто совершенно иное, а именно отступление самозванного правителя этого мира (Лк. 4:6) перед лицом представителей Иисуса. (Можно сравнить это, напр., с описанным в еврейских преданиях падением в море ангела-хранителя Египта, когда Бог поразил египтян за Израиль; образ падения с неба далеко не всегда следует понимать буквально. 10:19. Защита, обещанная Иисусом Своим посланцам, напоминает слова Бога в «Ветхом Завете о том, как Он хранил Израиль (ср.: Втор. 8:15; Пс. 90:13; скорпионы символизируют препятствия, чинимые людьми тому, кто верен своему призванию; см.: Иез. 2:6). Змеи, которые иногда связываются с «сатаной, бесами или магическими силами, здесь, вероятно, представляют воинство сатаны. 10:20. Книга жизни с записанными в ней именами праведников — часто встречающийся образ в еврейской литературе (напр.: «Книга Юбилеев; 1 Енох.), а истоки этого представления можно обнаружить во многихветхозаветных текстах (Исх. 32:32; Ис. 4:3; Дан. 12:1; Мал. 3:16; возможно, Пс. 55:9—138:16; Иер. 17:3). 10:21. Эта молитва Иисуса, должно быть, оскорбила «книжников, которые долго и тщательно изучали закон. 10:22. О редчайших свидетелях откровения (напр., о Моисее), говорится и в еврейских текстах, но роль, которая приписывается здесь Сыну как единственному, Кто являет Отца и составляет содержание этого откровения, в ту эпоху отводилась премудрости — олицетворению одного из свойств Божественной природы, выше которой только Бог. 10:23,24. В некоторых еврейских текстах рассказывается о страстном желании ветхозаветных праведников увидеть «мессианское спасение и полное откровение Бога. Высказывание о некоем лице (здесь — об Иисусе) указанием на блаженство других лиц (здесь — тех, кто видел Его) — известный «риторический прием того времени. 10:25—37 Любовь к ближнему 10:25. Вопрос законника о наследовании « " жизни вечной» — это типичный иудаистский богословский вопрос; «раввинам нередко приходилось разрешать подобные правовые и другие сложные проблемы в своих диспутах. |
|
|
