| 1Пар.16:7 и надп. Пс.38, 61 и 76) и только во дни великих праздников сходились вместе, чтобы сливаться в один общий голос славословия Господу (ср. 2Пар.5:12–13 и 1Пар.15:16–28 ). Поэтому первоначальные собрания псалмов в различных хорах были, вероятно, не одинаковы и частью содержали в себе одни и те же песни для общего пения всех хоров в известные праздники, частью же свои особые песни, исполнявшиеся только в том хоре, которому принадлежало собрание. С течением времени такие первоначальные собрания пополнялись новыми песнями тех же и последующих певцов, составленными по поводу различных исторических событий, а также некоторыми из древних, не переданных с самого начала в хоры певцов, а сохранившихся в других каких-либо сборниках религиозно-народных песней. Вместе с тем время от времени, в эпохи религиозного возбуждения, благочестивые ревнители сохранения божественных писаний, – как известные собранием Притчей Соломоновых мужи Езекии ( Притч.25:1 ) или позднее Ездра и Неемия (2Макк.2:13), – постепенно соединяли первоначальные сборники псалмов в общие, обширнейшие собрания. Но вероятно также, что некоторые из древних псалмов, несмотря на внесение их в состав последнего рода собраний, по временам опять вносились в состав новых народно-богослужебных сборников, и уже в составе этих последних входили потом в общие, обширнейшие собрания. Такого рода вторичным внесением в позднейшие сборники, может быть, и объясняется, что некоторые из древнейших псалмов Давида, как 100, 102, 103-й, рассеянно встречаются наряду с псалмами времени плена: 101-м, 104, 105, – или псалмы того же псалмопевца 107–109-й и 121-й, 123, 130, 132, и Соломоновы: 126 и 131-й, помещаются в Псалтири между песнями из времени после возвращения из плена вавилонского: 106–118 и 119–133. Может быть, таким же образом следует объяснять и положение целой группы Давидовых псалмов 137–144 в конце Псалтири среди псалмов: 134–136 и 145–150, относящихся во времени восстановления и освящения храма и стен города Иерусалима после плена вавилонского, – хотя возможно в то же время считать эту группу за отдельный древний сборник Давидовых псалмов, но только присоединенный к составу Псалтири во времена Ездры и Неемии. |
| Молятся. За своих пациентов. Вот почему святой Пантелеимон был успешнее других столичных врачей. Не стоит забывать и о молитве веры, спасающей болящего, о которой напоминает нам апостол Иаков. Ведь если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует сторож (ср. Пс. 126, 1), — свидетельствует Псалмопевец, который и Богу молился, и стражников выставлял на городские стены, да не абы кого, а самых лучших. Рейтинг: 9.8 Голосов: 1351 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Владимир Архангелогородский 1 апреля 2017, 22:51 Трудная тема. Аксиома - врачи - соработники у Бога, не более, - всеми принимается. Но делать или не делать прививки, операции - из неё ответа не получить...Может быть, нам помогло бы глубокое смирениеупование на Отца небесного, - в смысле не так сильно цепляться за временную земную жизнь(при чистой совести). Но...У кого - дети малые, у кого - родители старые на руках...Сложная тема! Фома 31 марта 2017, 16:31 Валерий ИвкинНедавно друг болел. Порассказал такого об этой " организации леч. процесса " ... В итоге он пошел в частную контору, заплатил и получил все, что нужно, - анализы, диагноз, план лечения, по крайней мере быстро. А качество - оно и там и там может быть разным. Тут уж как повезёт. А про районную поликлинику сказал, что там теперь нет старичков. Их этой " организацией.. " , как волной смыло. Аналогично было с банками, когда они принудили бедных стариков заводить карты вместо сберкнижек, чтобы не доставали " глупыми " вопросами " высокомудрых " операторов. В общем, как говорится, - " всё для человека " . Вопрос: эти организаторы-оптимизаторы на другой планете, в другой стране живут, что ли?. Валерий Ивкин 30 марта 2017, 23:52 Постараюсь объяснить, как специалист. Дело в том, что медицина превратилась в высокотехнологическую отрасль, в составляющую которой в большой степени входит ОРГАНИЗАЦИЯ ЛЕЧЕБНОГО ПРОЦЕССА. Т.е. То, что зависит от организаторов здравоохранения. Насколько это актуально подтвердили недавние исследования в Англии. Оказалась, что от организации здравоохранения зависит качество медицинской помощи на 82%! Что подрузамевает под собой организация медпощи? Это и определение цели организации и, исходя из нее, постановка задач. Если цель, как сейчас, в пресловутой оптимизации здравоохранения, поменьше вложить и побольше получить, то и задачи и плоды налицо! Геноцид народа. И недоступность медпощи. |
| А есть, кажется, и третье значение сих слов: мудрые и разумные те, которые созданы от Бога таковыми и сознают в себе дар Его, но не в Боге полагают причину своей смышлености и вменяют ее в заслугу себе самим; они в самих себе мудри и пред собою разумни. Им–то кстати будет сказать: Что же имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися яко не приемь? (1 Кор. 4, 7). И следующее: Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии (Пс. 126, 1). Итак, смышленостью (s!unesiV) называется быстрота души, скоро приводящей в единство представления о предметах, и она обыкновенно образуется по мере совершенства посеянных в нашем разуме семен. Или смышленость есть проницательность ума, с быстротой открывающая свойственное и приличное каждому предмету. А ведение есть состояние, само в себе твердое и не изменяемое разумом. Ведущий же есть тот, кто постигает необходимость умозрений, ведущих к блаженству, поскольку уже постоянно и твердо содержит их в себе. И мудростью называют ведение вещей Божественных и человеческих и их причин. А поскольку Христос есть истинная Премудрость (см.: 1 Кор. 1, 24), то усовершившегося чрез общение со Христом, поскольку Христос есть Премудрость, именуем мудрым. А смышленый познается по зрелости всеянных в нас семен разумения, и в!едущий познается по тому, что постигает умозрения, необходимые для блаженства, содержа уже их в себе постоянно и непоколебимо. В книге же Исхода находим Божий ответ о строителях скинии: и наполню их Духом Божиим смышления и ведения (ср.: Исх. 31, 3). Посему горе тому, кто не Богу приписывает причину смышлености и ведения. И никто да не присвояет себе таких дарований, да не называет себя смышленым, ни ведущим, ни мудрым. Поскольку мудрость есть ведение Божественных и человеческих вещей, то причину сего да восписует Святому Духу. Ибо изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет; и почиет на нем Дух Божий, дух премудрости и разума и т. д. (Ис. 11, 1–2). (22) Горе крепким вашим, вино пиющим, и вельможам растворяющим сикер. |
| Об остальных псалмах, ненадписанных в еврейском тексте, хотя иногда имеющих разные надписания у 70 и в других переводах, исследователи затрудняются сказать что-либо определенное, касательно личности псалмопевцев, определяя лишь, и то не бесспорно, время их происхождения. Так, к эпохе Езекии, по окончании ассирийского нашествия, относят 65, 66 и 91 псалмы 208 . К следующей за Езекиею эпохой Манасии и Иосии относят псалмы 92, 96–99, очень сходные с книгой пророка Исаии и отражающие на себе разные «печальные катастрофы» в судьбе иудейского царства, которыми так обильно было это время – пленение и возвращение Манасии, сражение и погибель Иосии и т.п. 209 . К периоду вавилонского плена относят происхождение 101, 104 и 105 псалмов, ясно упоминающих о страданиях евреев в плену (101:21) и содержащих молитву об освобождении из плена: собери ны, Госпди, от язык (105:47) 210 . Несомненно, к послепленной эпохе нужно отнести 136 псалом, в коем уже вспоминается об эпохе плена вавилонского, как о бывших временах и лицах. К тому же времени относят 106,110–120,122,124–125,127–129,133–135,145–150 псалмы. Они также содержат «воспоминания» об эпохе плена и освобождения из него (119:5–6; 125:1–4;106:4–7); а также о рабстве (122:3–4;124:3;135:23–24) и освобождении из него (128:4;106:10–16). В некоторых из сих псалмов находятся довольно ясные указания даже на некоторые частные события из обширной послепленной эпохи; например, освящение второго храма (пс.117, а также 114–116,134–135). Эпоху Ездры и Неемии напоминает содержание 110–111 и 118 псалмов, их «учение» и «поучение» в законе Господнем себя и всех Иудеев, возвратившихся из плена (ср. 1Ездр.7 –9гл.; Неем.8–9 ,13гл. 211 ). Восстановление Иерусалима, его «верей», стен и ворот, т.е. эпоха Неемии, ясно упоминаются в 146 и 147 псалмах (146:2;147:1–2). Вообще последние хвалебные псалмы (145–150) отражают настроение Евреев по возвращении из плена, по восстановлении храма и Иерусалима, а потому всеми учеными ортодоксального направления справедливо относятся к эпохе Ездры и Неемии 212 . К этой же эпохе относится введение трмина «песни восхождения» или по слав. «степеней» (119–133 псалмы), приложенного к псалмам, которые воспевались во время путешествий Иудеев на праздники ко второму храму, хотя многие из псалмов, имеющих такое надписание, произощли гораздо ранее, напр. от Давида (121,123,130,132), от Соломона (126 и 131 213 ). |
| В достоверных текстах Симеона Нового Богослова об Иисусовой молитве ничего не говорится (см. B. Krivochéine, introduction to the Catecheses of Symeon: Sources Chrétiennes 96 [Paris 1963], p. 54, n. 1). Ученик Симеона Никита Стифат лишь бегло упоминает «призывание Иисуса Бога» ( Cent. , I, 97: MPG cxx, col. 897B; ср. Hausherr, NomsduChrist , p. 259). Ни разу не упомянута Иисусова молитва и в другом тексте XI века -- обширном и систематизированном «Еваргетине» Павла Еваргетина (Hausherr, op. cit., p. 247). Все эти факты показывают, насколько осторожно следует относиться к предположениям о повсеместном использовании Иисусовой молитвы в византийской духовной практике: в произведениях многих других авторов она не занимает такого значительного места, как у Григория Синаита. [xlvi] Vivlos Varsanouphiou kai Ioannou (ed. Nicodemus of the Holy Mountain: 2nd ed., Volos 1960), Answers 126 (p. 90: здесь эта формула встречается в вопросе) и 446 (p. 222). [xlvii] Life of Dositheus , 10 (ed. L. Regnault and J. de Préville, Sources Chrétiennes 92 [Paris 1963], 138,2). [xlviii] Формула «Сыне Божий, помоги мне» также встречается в Nilus of Ancyra (?Evagrius), De octo vitiosis cogitationibus (MPG lxxix, col. 1448D). [l] Answer 659 (p. 309). Формула «Господи Иисусе, сохрани мя…» (но с добавлением других слов) встречается в ApophthegmataPatrum , Sisoes 5 (MPG lxv, col. 393A). [liv] ‘The Virtues of St Macarius’, ed. E. Amélineau, Histoire des monastères de la Basse-Egypte ( Annales du Musée Guimet, xxv [Paris 1894]), p. 161; cited in J. Gouillard, Petite Philocalie de la prière du cœur (2nd ed.), p. 55. [lv] Текст Никифора: On Vigilance and the Guarding of the Heart, в MPG cxlvii, cols 945-66: англ. пер. (с русской версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, pp. 22—34; фр. пер. (с древнегреческого подлинника) в Gouillard, Petite Philocalie, pp. 138-53. Текст Пс.-Симеона: On Holy Prayer and Attention, в Hausherr, La Méthode d’Oraison Hésychaste, pp. 150-72; англ. пер. (с версии Феофана) в Kadloubovsky and Palmer, op. cit., pp. 152-61; фр. пер. (с древнегреческого) in Gouillard, op. cit. , pp. 154-64. |
| Как мы уже говорили, преп. Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. В Библии у каждого свое отношение к Богу, и ни одно лицо не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом —представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; порой же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может содержать многочисленные драматические перемены, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа в своей земной жизни, как это было дано святым и мистикам. Далее преп. Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается преп. Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: “Кто перешел тот темный воздух, который Давид называет стеной (Пс 17:9), А Отцы назвали “житейским морем” 116 , Вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает. Там расступается море, и я прохожу один И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерацаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим” 117 . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых образов имеет долгую историю толкования в патристической и литургической традициях. Например, “Божественное питье”, то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя 118 . Горящий куст (Исх 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве и родила Бога 119 . Переход через Чермное (Красное) море (Исх 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни 120 ; чаще, однако, этот эпизод толкуется как прообраз Крещения (ср. 1 Кор 10:2) 121 . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх 15:23–25), является символом Креста 122 . “Мед из камня” (Втор 32:13) иногда считается символом Богородицы 123 . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) 124 . Расцветший жезл Аарона (Числ 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы 125 , или, по другому толкованию, как прообраз Креста 126 . |
| Engberding H. Monophysitische Liturgien (Chalk. II, 697 f)· «Без превращения и изменения Ты соединил с Собой человеческую природу по Ипостаси, неизреченным и непостижимым способом, без превращения и смешения» (Грегорианская литургия, 715). «Напротив, в Одном Сыне и Одном Христе полностью сохраняются обе природы в их своеобразии, Одна природа, одно Лицо, одна Ипостась, одна воля» и т. д. (730). Автор приходит к выводу, что ни в одной из этих литургий нельзя с уверенностью установить умаления человеческой природы Христа. 51 И противоположности тому восторженному иллюминату, которого из него приходится делать Э. Хонигману (E. Honigmann) для отождествления его с Петром Иберийцем! (Pierre l’Ibérien et les écrits du Ps. — Denys//Ac. Roy. de Belg. 1952). К тому же в таком случае для его отчетливой халкидонской интонации невозможно найти никакого объяснения. Еще меньше поддается Дионисий, великий эстет позднеантичного и христианского мышления, у которого все как бы цветет, предложенному Стиглмером (Stiglmair) отождествлению со строгим и жестким Севиром Антиохийским. Подобные гипотезы оказываются несостоятельными уже при простом феноменологическом взгляде на вещи. 52 Литература о византийской школьной философии VI b. см. у Мёллера ( Moeller Ch.//Chalk. I, 640). Оттуда: Valdenberg V. La philosophie byzantine au IV e siècle//Byzantion. 1927. — Pp. 237–268. Überweg-Geyer II, 123–126. «Деяния» превозносят философское рвение молодого Максима (PG 90, 69 f. но не дают никаких подробностей. 53 Faulhaber М. Hohelied-, Proverbien- und Prediger-Catenen. Wien, 1902; Beck H-G. Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich//Byzantinisches Handbuch. Bd II. T. 1. München, 1959. — SS. 471, 539–540, 653 (далее Handbuch). Последняя версия: PG 122, 537–686. Частично издано: PG 87 II, 1755–1780. 54 Буквальный перевод текста Пс 118:2, приводимого в немецком оригинале книги: Блаженны исследующие откровения Его. — Пер. 55 Житие. — Сс. 153–154. 56 Handbuch. — S. 437. 57 Mystagogia, с. 5; 91, 681 А; ср. с. 15; 695С. 58 |
| Ни о чемже пецытеся (Флп.4:5-6). Ведение всегда ищет способов к охранению приобретающих оное. А вера говорит: ...Аще не Господь созиждет дом... и сохранит град, всуе бде стрегий... всуе трудися зиждущий (ср.: Пс.126:1). Кто молится с верою, тот никогда не пользуется способами самоохранения и не прибегает к ним. Ибо ведение на всяком месте хвалит страх, как сказал Премудрый: Боящемуся блаженна душа (Сир.34:15). Что же вера? Сказано: ...убояся, и начен утопати (Мф.14:30); и еще сказано: Не приясте духа работы паки в боязнь: но приясте Духа сыноположения в свободу веры и надежды на Бога (Рим.8:15); и еще: не убойся их и не беги от лица их. Страху всегда сопутствует сомнение, а сомнение сопровождается разысканием, а разыскание - принятыми способами, а принятые способы - ведением. И в самом исследовании и разыскании всегда познаются страх и сомнение, потому что не во всякое время во всем успевает ведение, как показали мы прежде сего. Ибо нередко встречаются душе затруднительные стечения и столкновения обстоятельств и многие исполненные опасностей случаи, в которых вовсе не могут здесь сколько-нибудь помочь ведение и способы мудрости. Но, с другой стороны, в затруднениях, не отвратимых всеми силами и крайним пределом человеческого ведения, вера нимало не преодолевается ни одним из сих затруднений. Ибо достаточно ли человеческого ведения, чтобы помочь сколько-нибудь в явных бранях с невидимыми природами и с силами телесными, а равно и со многим другим? Видишь ли немощь силы ведения и крепость силы веры? Ведение ученикам своим воспрещает приближаться ко всему чуждому для естества. Но заметь в этом силу веры; что предлагает она учащимся у нее? Сказано: ...именем Моим бесы ижденете; змия возмете; аще и что смертно испиете, не вредит вы (Мк.16:17,18). Ведение, по законам своим, всем шествующим путем его предлагает во всяком деле до начала его разыскать конец, и потом начинать, чтобы, если окажется, что конец дела с трудом обретается в пределах человеческой силы, не потрудиться им напрасно, и чтобы не открылось, что делу трудно и невозможно совершиться. Что же говорит вера? ...Вся возможна верующему (Мк.9:23), потому что для Бога нет ничего невозможного. Какое неизреченное богатство! Какое море богатства в волнах веры и в чудных сокровищах, преизливаемых силою ее! Какого благодушия, удовольствия и упования исполнено шествие с нею! Как легки бремена ее! И сколько сладости в делании ее! |
| О божественных именах, I, 4//Vol. 1, p. 113: 12 – 114: 1 Such la; PG 3, 592 B 2–5. 1632. Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 2//Vol. 2, p. 8: 9–10 Heil; PG 3, 121 B 10–12. 1633. Букв. «в опрощающем его единении» (В. Б.). 1634. Рим. 11, 36. 1635. Пс.-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, I, 1//Vol. 2, p. 7: 4–8 Heil; PG 3, 120 В – 121 А (В. Б.). 1636. Там же, XII, 3//Vol. 2, p. 43: 16–19 Heil; PG 3, 293 В 7–12 (В. Б.). 1637. Ср.: свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11//SC 358, p. 126: 22–24 Moresch ini; PG 36, 324 А 11–13=Слово XLV на Святую Пасху, 7//PG 36, 632 В 8–10. 1638. 2Кор. 3, 18. 1639. Прп. Максим Исповедник. Главы богословские и домостроительные, I, 97//PG 90, 1124 A 8 sq. 1640. Пс. 140, 10. 1641. Пс. 103, 24. 1642. Быт. 27, 27. 1643. Ср.: Песн. 1, 3. 1644. Пс. 144, 1. 3. 1645. Пс. 138, 6. 1646. Пс. 91, 9. 1647. Пс. 101, 13. 1648. Пс. 96, 9. 1649. Пс. 85, 8. 1650. Пс. 23, 3–4. 1651. Быт. 26, 24. 1652. Лк. 16, 22. 1653. Пс. 32, 6. 1654. Пс. 32, 5. 1655. В слав. пер. «еже по заповедям» (Добротолюбие, т. 4, с. 151, на обороте) (Н. Л.). 1656. Слав.: «прелести», то есть самообольщению (Н. Л.). 1657. Ис. 26, 19. 1658. Пс. 77, 25. 1659. Ин. 3, 6. 1660. См.: Исх. 16, 35. 1661. См.: Исх. 12, 8. 1662. «Весы»: ср.: Лев. 19, 36. 1663. Ср.: 2Кор. 3, 18. 1664. Букв. «во всех». 1665. νυπστατος: в рус. переводах опущено – возможно, потому, что слово понято как синоним предыдущего τ ντι, «истинно». У Каллиста этот эпитет часто употребляется в значении «сущностный». 1666. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7//SC 358, p. 116: 17–19 Moresch ini; PG 36, 317 С 8–10=Слово XLV на Святую Пасху, 3//PG 36, 628 А 5–7. 1667. Ср.: Ин. 14, 17. 1668. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 7//SC 358, p. 116: 20–21 Moresch ini; PG 36, 317 С 12–13=Слово XLV на Святую Пасху, 3//PG 36, 628 А 9. 1669. Там же. 1670. Пс. 62, 9. 1671. Пс. 81, 1. 1672. Пс. 49, 1. 1673. Пс. 46, 10. 1674. Ис. 6, 2. 1675. Мф. 5, 8. 1676. В этом месте очевиден пропуск слова ληπτος, которое было в греческом оригинале славянского текста. |
| 7 Сл.30,18,1–18; 262–264=1.440. 8 Сл.28,31,13; 172=1.412. О платонических корнях этого термина cм.Moreschini. Platonismo, 1385; Pinault. Platonisme, 55, 67, 79–80. 9 Сл.6,12,18–20; SC 405,152=1.153. Ср. Ориген . На Ин.19,1 (PG 14,536). Говоря о том, что Бог выше понятия «сущности», Григорий следует Платону(см. Государство 509b) и Плотину (Энн.5,3,13–14; 5,3,17; 6,8,21). 10 Ср. Исх.15:3 ; Пс.23:19 ; 1Тим.1:17 ; Пс.57:13 ; 1Тим.6:15 ; Ис.1:19 ; Рим.9:29 ; Втор.10:17 ; Ис.3:15 ; Ам.6:8 . 11 Ср. Пс.67:21; 93:1 ; Рим.15:33 ; Пс.4:2 ; Исх.3:6 . 12 Сл.30,19,1–12; 264=1.440–441. Имена Христа будут рассмотрены нами в главе, посвященной христологии Григория. 13 Сл.6,12,25–32; SC 405,154=1.153. 14 Сл.22,4,1–4; SC 270,226=1.336. 15 Ср. Ин.4:24 ; Втор.4:24 ; Ин.9:5 ; Ин.4:16 ; Иов. 12:13 ; Пс.102:17 ; Ис.40:13 ; Ин.1:1 . 16 Подразумевается, что ни движение, ни смешение с чем-либо, ни пребывание в чем-либо другом, ни противоборство не свойственны Божеству. 17 Сл.28,13,1–34; 126–128=1.399–400. 18 Сл.31,21,5–7; SC 250,316=1.455. Григорий воспроизводит традиционное для александрийской школы представление о наличии разных уровней в Писании, в частности «буквы» и «духа». 19 Ср. Пс.43:24 ; Дан.9:14 ; Втор.11:17 ; Ис.37:16 . 20 Ср. Пс.17:11 . 21 Ср. Пс.33:17 и др. 22 Ср. Пс.10:12 и др. 23 Сл.31,22,1–23; 316–318=1.455–456. 24 Ср. Василий Великий . Против Евномия 1,4. Если Божество является «нерожденным» по сущности, следовательно всякое «рожденное» бытие не есть Бог: такова была идея Евномия, использовавшего этот аргумент для отрицания Божества Сына. 25 Сл.31,23,1–2; 318=1.456. 26 Ср. выражение Платона «великий океан блага» (Пир 210d). 27 Сл.38,7,1–25; SC 358,114–116=1.524–525. 28 Сл.38,8,1–7; 118=1.525. 29 PG 37,507–508=2.104. Автентичность этого гимна была поставлена под сомнение М. Зихере, однако Ж. Бернарди успешно опроверг выводы немецкого ученого: см. Sichere, Hymnus; ср. Bernardi, Grégoire, 304–306 30 Дионисий Ареопагит . О Божественных именах 1,6. из книги «Жизнь и учение св. Григория Богослова » Рекомендуемые статьи |
|
|
