| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| ч. глагола «создадим» (1. 26), а также на стих «Адам стал как один из Нас» (3. 22) (Dial. 62). Свт. Феофил, еп. Антиохийский, сопоставляет употребление одного и того же слова «начало» в Быт 1. 1. и в Притч 8. 22 («в начале» - ν ρχ) и делает вывод, что Господь сотворил все посредством Своей Премудрости (σοφι), являющейся в то же время и Словом (λγος) (Ad Autol. II 10). Сопоставление продолжил Тертуллиан, к-рый ввел в этот ряд (Быт. 1.1 - Притч 8.22) первые строки из Ин. 1.3: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть», он еще раз показывает, что мир был сотворен Богом посредством его Слова, к-рое оказывается Премудростью (Притч 8. 22) и истинным «началом» начал ( Tertull. Adv. Hermog. 20). Тертуллиан открыто называет Слово (Логос), к-рое и есть истинное «Начало», Сыном Божиим (Adv. Prax. 5). Ириней Лионский утверждает, что мн. ч. глагола, употребляемое в Быт 1. 26, следует понимать как прямое указание на троичность Божества и что Сын и Дух Святой со Отцом соучаствуют в деле творения ( Iren. Adv. haer. IV 20). Гостеприимство Авраама. Средник иконы «Св. Троица в Бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Гостеприимство Авраама. Средник иконы «Св. Троица в Бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Развитие тринитарного богословия на основании экзегезы кн. Б. получило новый стимул в период арианских споров. Свт. Афанасий Великий, как и Ириней Лионский, видит в Быт 1. 26 диалог Бога Отца со Своим Единородным Сыном ( Athanas. Alex. De Sinod. 27. 14), посредством Которого Он сотворил все вещи (Or. contr. arian. II 31) и Который был со Отцом прежде всякого творения. Истолковывая фразу: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба» (19. 24), свт. Афанасий считает параллельное чередование действий Божиих указанием на два первых Лица Пресв. Троицы (ср. также: Iust. Martyr. Dial. 129; Hilar. Pict. De Trinit. 4. 29). Он стремится доказать, что учение о Троице было известно в ВЗ (Or. |
| Примечания 1. Эти слова перекликаются с повелением, которое дал Бог Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего... (Быт 12:1). 2. Исх 4:10, в Синод. переводе я тяжело говорю и косноязычен. 3. Ис 64:6, в Синод. переводе вся праведность наша - как запачканная одежда. 4. См. Ин 10:2-3,14, в Синод. переводе входящий дверью есть пастырь овцам > ...> и овцы слушаются голоса его > ...> Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня; Ин 8:47, в Синод. переводе Кто от Бога, тот слушает слова Божии. 5. Букв. " руководящее начало " . 6. Намек на Еф 6:11,13. 7. Песн 4:16, в Синод. переводе вместо благоухают читаем польются. 8. Намек на Евангельские слова: Без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5). 9. Намек на библейский эпизод, когда израильтяне, измученные в пустыне голодом, сожалели о том, что Моисей вывел их из Египта (Исх 16:2-3). 10. Подразумеваются бесы. 11. В этом отрывке звучат мотивы многих псалмов, ср. Пс 117:8; 54:23; 38:8; 22:1; 32:20; 53:6; 5:9; 60:4. 12. Пс 118:92 - текст Септуагинты, в Синод. переводе Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. 13. См. 1 Цар 24:15, в Синод. переводе За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою. 14. См. Пс 17:38, в Синод. переводе Я преследую врагов моих и настигаю их и не возвращаюсь, доколе не истреблю их. 15. См. Притч 6:5, в Синод. переводе Спасайся как серна из руки и как птица из руки птицелова. 16. Ср. Гал 6:2 - Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. 17. Ср. Пс 36:11 - Кроткие наследуют землю (ср. Мф 5:5). 18. Ср. 1 Кор 13:4-7 - Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде... 19. Ср. Пс 126:1 - Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его > ...> Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете... 20. 1 Ин 8:31-32, в Синод. переводе Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, опознаете истину, и истина сделает вас свободными. |
| Так самолюбие и гордость погубили наших прародителей. Они были лишены райской жизни и осуждены Богом за то, что, обманутые диаволом, склонились к мысли, будто могут сделаться независимыми от Бога, сравняться с Ним сначала во всеведении, затем в других Его совершенствах и власти, каких надеялись достичь путем всеведения. Таким образом, началом греха среди людей было самолюбие и гордость и причиною осуждения была гордыня (Сир.10:15). Вот почему свв. отцы Церкви и само слово Божие с особою силой вооружаются против страсти гордости. «Что высоко у людей, — сказал Сам Господь Иисус Христос, — то мерзость пред Богом» (Лк.16:15; ср. Притч.8:13, 16, 53). Бог гордым противится, а (только) смиренным дает благодать (1Пет.5:5; Иак.4:6; Притч.3:34). Всякий возвышающий себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк.14:11, 18:14; Мф.23:12). Вот «грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное — и оно будет унижено». «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис.2:12, 5:21) Можно поручиться, что они не останутся ненаказанными, ибо «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» (Притч.16:5). Свт. Иоанн Златоуст называет гордость началом, корнем всех зол, источником всякого нечестия и неправды, матерью пороков. «Все великие бедствия, — говорит он, — колеблющие весь свет, произошли от гордости». Гордость погубляет всякую душевную добродетель и всю жизнь нашу делает нечистой, хотя бы мы соблюли чистоту, девство, пост, молитву, милостыню и прочие добродетели. «Гордость, — говорит преп. Иоанн Лествичник, — есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоисступления, виновница падений, причина беснований, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, хранилище грехов, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы». Надо заметить, что в настоящее время по странному смешению понятий многие употребляют слово «гордость» в похвальном смысле. «Я настолько горд, что не унижусь до того, чтобы протянуть руку такому-то, меня оскорбившему», — говорит иной в убеждении, что в презрении ближнего ничего плохого нет. «Дети — это моя гордость», — говорит довольный ими отец (или мать), желая выразить, что в детях он нашел утеху и счастье, которые ценит дороже всего. «Я горжусь честью быть с вами знакомым» — вместо того чтобы сказать: «Я дорожу честью быть с вами знакомым». То же и о самолюбии (себялюбии): понятие «самолюбие» часто смешивают с понятием чувства собственного достоинства. Часто говорят: «У него нет никакого самолюбия, раз он позволяет о себе так говорить» — вместо того чтобы сказать: «У него нет никакого чувства собственного достоинства (нет уважения к себе), раз он позволяет о себе так говорить». |
| достигает наивысшей интенсивности, после чего следует реакция: ослабление, упадок душевной энергии, выражающийся в печали, унынии. В таком случае более последовательно ставить печаль после Г., что и делают мн. св. отцы. Г., полагают нек-рые отцы Церкви, приводит к любостяжательности, сребролюбию ( Greg. Nyss. De virgin. 4//PG. 46. Col. 344). Сохранение страсти Г. в человеке, по словам свт. Игнатия (Брянчанинова), отнимает у него возможность к духовному преуспеянию (Т. 1. С. 510). Бог не внимает молитве гневливого (Т. 5. С. 92). Святитель повторяет слова прп. Исаака Сирина о том, что «молитва злопамятного - сеяние на камне» ( Isaac. Syr. Sermo 89). И свт. Иоанн Златоуст отмечал, что «станет ли кто молиться, он молится напрасно, если делает это во гневе и раздражении» ( Ioan. Chrysost. In Act. 17. 3). Страсть Г. удаляет из сердца важнейшие христ. добродетели: любовь к Богу и ближним, терпение, кротость, милосердие и проч. «Дух Святой не обитает там, где гнев» (Ibidem; ср.: Ioan. Climacus. 8. 14). По выражению прп. Ефрема Сирина , кто не легко принимает в себя духа вспыльчивости, делается обителью Духа Святого ( Ephraem Syr. Sermo de virtut. et vit. 9). «...Чистый, но приведенный в смятение гневом, ум не в силах предаться созерцанию, поскольку вещи как бы затемняются некими облаками, окутывающими их» ( Evagr. Capita cognoscitiva. 28). Истинное ведение дается только кроткому, гневливому - лживое (ср.: Idem. Cap. cogn. (=Skemmata). 57; ср.: Macar. Aeg. I 3. 4). «Гнев губит и разумных» (Притч 15. 1). Христианин не должен иметь Г., проявляющийся не только в действии, но и в помышлении. Это запрещает ветхий Закон: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Лев 19. 17); «перестань гневаться и оставь ярость... ибо делающие зло истребятся...» (Пс 36. 8-9); «гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его» (Притч 19. 19). Тем более запрещают Г. евангельские заповеди: «...всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф 5. |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| III. Похвала премудрости. В 3. 9 - 4. 4 говорится, что несчастья постигли Израиль, потому что народ оставил «источник премудрости» и не ходит «путем Божиим» (3. 13; ср.: Притч 2. 4; Иов 28. 12-28; Сир 24). Автор призывает: «Познай, где находится мудрость, где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где находится свет очей и мир» (3. 14-15). В Вар 3. 16-23 описываются группы людей, к-рые имеют власть и, по распространенному мнению, могут обладать мудростью, на самом деле ни они, ни их потомки не достигли мудрости («князья народов», богатые, жители Ханаана и Фемана). Не достигли мудрости и «исполины... искусные в войне», они погибли из-за «неразумия своего» (3. 26, 28). Единственный, Кто владеет премудростью,- Бог, Творец всего: «Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» (3. 37-38). Премудрость - это закон (Тора), к-рый дает жизнь (ср.: Втор 30. 15-19) и счастье: «Счастливы мы, Израиль, потому что мы знаем, что благоугодно Богу» (4. 4; ср.: Втор 33. 29). В отличие от Сир 24, где рассматривается та же тема, В. применяет более общий подход к определению местопребывания премудрости (такой подход также в Книге Иова и в Книге Притчей Соломоновых). Автор отождествляет премудрость с законом (ср.: Втор 30. 11-13) и подчеркивает, что она обитает среди людей Израиля, тогда как Иисус, сын Сирахов, подчеркивает связь премудрости прежде всего с Иерусалимом и землей Израиля. IV. В заключительной части книги (4. 5-5. 9) - «псалме утешения» - плач о страданиях в изгнании из-за прошлых грехов сменяется выражением надежды на чаемое возвращение в землю отцов. Люди Израиля рассеяны, Иерусалим опустошен, и его враги торжествуют. Но все изменится: изгнанные вернутся в Иерусалим, к-рый обретет прежнее великолепие и станет городом, имя к-рому «мир правды и слава благочестия» (5. 4). Врагов Сиона ожидает поражение, а «Бог будет с радостью предводить Израиля светом славы Своей, с милостью и правдою Своею» (5. 9). Эта часть книги содержит мысли, характерные для т. н. Второисаии (Ис 40-55; см. ст. Исаия , книга) и Второзакония . Книга Плач Иеремии, возможно, повлияла на завершающую часть Вар. Если в 4. 9-29 Сион оплакивает беды, постигшие его жителей, то в 4. 30 - 5. 9 молитвенное восклицание выражает надежду на спасение и возвращение. Вар 5. 1-9 имеет сходство с Пс 11. Единство книги |
| б) Китайцы приглашаются, далее, в своей нравственной деятельности, а следовательно, и в деле проявления любви, приспособляться к условиям, к обстоятельствам, к среде. «Кто», по словам Конфуция, «любит постоянно быть верен в словах и договорах, а между тем, не научается, как и где быть таковым, – того пороком будет частое и сильное огорчение со вредом собственным». «Кто любит справедливость и искренность, а хитрость, коварство ненавидит, со всем тем, не любит научаться, какой также и здесь должно наблюдать порядок, – того пороком будет сжатый рассудок и ссоры неудоборешимые, в которые его, слишком откровенного и не знающего в случае притвориться, ввергнет как собственная простота, так и чужой обман» 15 . «Притворство»! Это – нечто совершенно чуждое христианству. «В устах» Господа, «не было лести» ( 1Пет.2:22 ). «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Вот – что должен иметь у себя в виду каждый христианин (ср. Кол.3:9 и др.). Для человека, приспособляющегося к обстоятельствам и, вследствие этого, то притворяющегося (просто сказать: лгущего), то нет, сама по себе истина не есть вожделенное благо. «Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство» ( Притч.26:24 ). «Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его» ( Притч.26:25 ). «Первосвященники и книжники», «подослали» к Спасителю «лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове», но были посрамлены Господом, как люди дурные ( Лк.20:19–26 ). «Уста льстивы говорят от сердца притворнаго» ( Пс.11:3 ). Иные «проповедывали Христа притворно» ( Флп.1:18 ). В свое время «вероломная Иудея обратилась» к Богу «только притворно», что ей и поставлено было в упрек ( Иер.3:10 ) и пр. (ср. Дан.11:34 ). Откровенному учению, коротко сказать, совершенно чужда проповедь конфуцианского притворства, приспособляемости и отсюда беспринципности 16 . «Станем любить делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Любовь да будет непритворна» ( Рим.12:9 ). Это – два. |
| По всем этим и подобным качествам — это сыны проклятия (Ин. 17:12; Пс. 108:17; Еф. 2:2): люди, подлежащие проклятию, или вечному осуждению (ср. Мф. 25:41 и прим.). 15Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, 16но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка. 15—16. Страсть к любостяжанию у лжеучителей апостол поясняет примером Валаама, который из-за любостяжания едва не решился изречь проклятие на народ Божий и научил ввести в соблазн евреев, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали (ср. Числ. 22:8, 19, 38; 25, 1 и далее; 31, 16; Апок. 2:14). — Оставив прямой, или правый, путь: это — путь богооткровенной истины (ст. 2), или путь правды. Он называется еще путем Господним (Бьгг. 18, 19), путем мира (Рим. 3:17), путем премудрости (Притч. 4:11), путем жизни (Притч. 10:17), путем спасения (Деян. 16:17). Изречение показывает, что лжеучители прежде следовали истинному учению и правилам доброй жизни, но впоследствии отпали от истины и предались умственному и нравственному разврату и нечестию, заблудились, пошли неправильным путем, именно — идя по следам, или путем, Валаама, путем, который проложил, или которым сам шел, Валаам, путем любостяжания. — История Валаама рассказывается в 22 главе и далее книги Чисел. — Сына Восорова: по древнему произношению и чтению — Всорова. — Возлюбил мзду неправедную: эта мзда неправедная есть подарки, которые от лица царя Валака принесли, или поднесли, посланные от него Валааму (Числ. 22:7), и неправедной называется эта мзда потому, что Валаам надеялся чрез нее сделать неправедное и безбожное дело (изречение проклятия на Израиля). Возлюбил: выражение несколько смягченное, впрочем, совершенно соответственное обстоятельствам, по повествованию. В рассказе не упоминается точно о любостяжании Валаама; представляется, что он действовал согласно воле Божией. Но из повествования видно и то, что когда он при втором посольстве получил еще более богатые подарки, то понудил посланцев подолее остаться у него, чтобы вновь вопросить Бога, чт ему нужно делать, и как бы вынуждал тем, или вымогал, у Бога позволение отправиться в путь с послами Валака, почему и воспылал гнев Божий на Валаама за то, что он пошел с ними (Числ. |
|
|
