| После разделения царств редко устанавливались между иудейским и израильским царствами дружественные отношения. И в 4Цар.15:37 , окончив речь о царствовании Иоафама, царя иуд., свящ. писатель прибавляет: «в те дни начал Господь посылать на Иудею... Факея, сына Ремалиина». Снсть бо Ефремово (το Εφραμ) и Ефремъ (το Μανασσ): соответствующее греч. чтение могло бы быть правильнее переведено так: «снесть бо Манассий Ефрема и Ефрем Манассия» (глагол φγομαι сочиняется иногда с родительным падежем). Гл. 10:1–4. Во время как междоусобных войн, так и неприятельского нашествия на страну, Господь оставит без помощи тех, которые, пренебрегая указаниями закона Божия, производят в народе неправедный суд. а. Горе пишщымъ лкавство: бо лкавство пиштъ, 1. Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, 1 . По слав.-греч. переводу кажущееся тождесловие может иметь тот смысл, что лукавство само в себе носит зародыш возмездия: грех есть жало смерти ( 1Кор.15:56 ), и ими же кто согрешает, сими и мучится ( Прем.11:17 ). По буквальному смыслу евр. текста, пророк предсказывает горе тем, которые постановляют несправедливые, и потому тяжёлые, законы (в евр. слове есть мысль и о тяжести, и о несправедливости) и пишут жестокие решения, т. е. решения, причиняющие страдание незаслуженное. Греческое πονηρα (лукавство) можно признать довольно точно соответствующим еврейским словам и , которые одинаково значат первоначально: тяжёлый труд. То же значение принадлежит и греческому πνος, от которого происходит πονηρς=причиняющий или несущий труд, тяжёлый, потом уже – злой, лукавый. в. Укланюще сдъ убогихъ, восхищающе сдъ нищихъ людей моихъ, к быти имъ вдовице в и сирот в 2. чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. 2 . Укланюще сдъ убогихъ=направляя судебные дела бедных не по тому пути, на котором эти бедные могли бы достигнуть удовлетворения своих законных исков, восстановления своих прав. Восхищающе сдъ нищихъ=похищая права у угнетённых, т. е. отказывая им в восстановлении их прав. Вдовы и сироты – обыкновенные в Ветхом Завете представители тех людей слабых, бедных и угнетенных ( Пс.9:35, 39; 145:9 . Ис.1:17 ), на которых всего скорее может обнаружиться правдивость или неправедность людей, власть имеющих (ср. Пс.9:29, 30; 40:2; 81:3–4 . Иер.22:16 . Ам.5:11–12 ). |
| При этом Бог не только дает человеку нравственный закон, Он еще и производит над человеком суд в зависимости от того, как человек этот закон исполняет. В Книге Второзакония приводятся следующие слова Божии: У Меня отмщение и воздаяние (Втор.32:35). Ап. Павел говорит, что Бог воздаст каждому по делам его (Рим.2:6). В Священном Писании правда Божия может пониматься и как Божественная энергия, которая помогает человеку достичь совершенства. Псалмопевец просит Бога: Животвори меня правдою Твоею (Пс.118:40). А в другом псалме отмечается, что правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его и помнящих заповеди Его (Пс.102:18). В Новом Завете, прежде всего у ап. Павла, под правдой Божией понимается Божественная милость, благодать, подаваемая всем, уверовавшим во Христа. Еп. Кассиан (Безобразов) пишет: «Объективно, правда Божия есть та полнота нравственного добра, которая присуща Богу. Бог есть носитель правды как высшего идеала добра. Но к правде Божией дано приобщаться и человеку». Эта правда Божия во всей полноте открылась в Иисусе Христе. Через веру в Спасителя человек приобщается правде Божией: Явилась правда Божия... через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих (Рим.3:21-22). Основное возражение против правды как свойства Божия сводится к тому, что окружающая нас действительность порой заставляет нас усомниться в том, что Бог есть Существо, Которому присущи абсолютная правда и справедливость. Например, грешники часто благоденствуют, в то время как люди праведные терпят различного рода скорби. Как можно ответить на эти недоумения? Во-первых, нельзя ограничивать правосудие Божие только пределами земной жизни человека. Во-вторых, нельзя игнорировать тот факт, что человек есть существо, обладающее свободой, и поэтому счастье и бедствия людей зависят, в определенной степени, и от их свободной воли. В-третьих, когда речь идет о противопоставлении наслаждающихся жизнью грешников и страдающих праведников, оценка обычно дается по каким-то внешним проявлениям (состояние здоровья, обладание тем или иным имуществом, возможность осуществить жизненные планы и т. д.). При таком подходе игнорируется внутреннее, духовное состояние людей. Ведь праведные люди, даже находясь в стесненных обстоятельствах, могут наслаждаться Царством Божиим, которое внутри нас (ср.: Лк.17:21), предвкушая будущее блаженство. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17). И наоборот, в Священном Писании можно найти немало мест, которые свидетельствуют о том, что человек, ведущий греховный образ жизни, не может быть по-настоящему счастлив. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2:9). Сам грех уже заключает в себе наказание: ...чем кто согрешает, тем и наказывается (Прем.11:17), Что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7). Поэтому праведная жизнь всегда связана с предвкушением грядущего блаженства, а жизнь греховная — с предвкушением будущих мучений. |
| 15:30), ибо сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15:13). Итак, говорит Он, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло (Мф. 6:22). Слава же благая утучняет кости (Притч. 15:30), как и душа Павла, которая говорит:радуюсь и сорадуюсь всем вам (Флп. 2:17). И: сердце веселящееся благоиметися творит (Притч. 17:22). И Апостол: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4:4). Есть же и в Евангелии: надобно было радоваться и веселиться, говорит Отец, что сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15:32). Ему же слава во веки. Аминь. «Ибо когда станем нетленными и бессмертными и исполненными видимого Его Богоявления, будучи осияваемы во всесвятых созерцаниях светлейшими блистаниями, как ученики во время того Божественнейшего Преображения, причаствуя мысленному Его светодаянию [Col. 1805] в бесстрастном и невещественном уме и превышающему ум соединению в неведомых и блаженных озарениях осиявающих лучей, в божественнейшем подражании небесным умам, тогда станем равны Ангелам, как говорит Божественное слово, и сынами Божими, будучи сынами воскресения (Лк. 20:36)». Посему прекрасно Екклезиаст учит, сказав:Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест. И продолжает: Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему… Ибо вси дние его во тме и плачи и в ярости мнозе, и в недузе и во гневе… и труд его на ветер… Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел (Еккл. 5:11-16). И часто [с богатством] бывает, что не даст ему Бог власти от него ясти, яко чужд муж ясти имать от него… понеже нищ позна ходити противу живота (Еккл. 6:2, 8). И другой: не заботься о завтрашнем дне, потому что не знаешь, что родит этот [день]; Да не хвалится завтрашним днем, потому что не знаешь, что тебя встретит (ср. Притч. 27:1), ибо жизнь наша пройдет, как след облака… как прохождение тени время наше, и нет возврата от смерти для человека (Прем. 2:4-5). Давид же: Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику (Пс. 54:23), ибо не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы… Не постыдятся во время лютое, и во днех глада насытятся (Пс. 36:19, 25); Ловитву Его благословляй благословлю, нищия Его насыщу хлебы (Пс. 131:15). И Петр: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5:7). Подобным образом и Павел: Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом (Флп. 4:5-6). И еще: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:8-9). И Господь: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Небесного… и это все приложится вам (Мф. 6:25, 32-33). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) В том же смысле говорится о В. и в Ис 28. 16: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Глагольная форма употреблена здесь абсолютно (ср.: Ис 7. 9) и указывает на внутреннюю уверенность, твердость, внешнее выражение к-рой - «покой» и «успокоение» (Ис 28. 12; 30. 15). Этот текст был известен кумран. общине (1QS 8. 7 и сл.). В НЗ Ис 28. 16 воспринимается через перевод LXX (κα πιστεων π ατ ο μ καταισχυνθ) как пророчество о Спасителе (Рим 9. 33; 10. 11; 1 Петр 2. 6). В Ис 43. 8-13 Господь называет Свой народ свидетелем для всех народов в том, что Яхве - Бог и нет, кроме Него, др. Бога. При этом сами иудеи призываются к В.: «...чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (43. 10). Здесь «верить» значит признавать истинность некоего утверждения и сознательно его исповедовать. В том же смысле о В. говорится в Ис 53. 1. Книга пророка Ионы В этой книге речь идет о В. неизраильтян. Этим обстоятельством обусловлены особенности, отличающие отраженное здесь понятие В. Ниневитяне поверили в ответ на проповедь Ионы, содержанием к-рой было возвещение скорой гибели (Иона 3. 4). Их В. проявляется в посте, покаянии и отказе от злых дел (3. 8). Эта В. есть прежде всего обращение ( - 3. 8, 10), что не имеет аналогий в евр. Библии (исключение: 4 Цар 17. 13 и слл.), но характерно для второканонических книг (Юдифь 14. 10; Прем 12. 2) и НЗ. Ниневитяне принимают слова пророка как исходящие от Самого Бога (Иона 3. 5), хотя буквально в его словах о Боге не упоминается (3. 4), и т. о. оказываются способны на то, что было недоступно народу Израиля, проявляющему В. лишь на основании чудес и знамений (Исх 4. 31; 14. 31). Это во многом объясняет причину использования данного эпизода в новозаветной проповеди (Мф 12. 41; Лк 11. 32). Аввакум 2. 4. |
| Важно отметить, что слова «земля» и «вода», которые, обычно, воспринимаются нами как антонимы, в данном повествовании не противопоставляются друг другу, но, напротив, указывают на одну и ту же реальность. Эта реальность – «начальные пылинки вселенной» ( Притч. 8:26 ), «необразное вещество», из которого всемогущая рука Божия создает мир ( Прем. 11:18 ), – непостижима. По мысли блж. Августина , чередование образов – это лишь средство, позволяющее раскрыть различные свойства первоматерии: наименованием «небо и земля» автор хотел указать на универсальность первой материи, «затем, именем невидимой и неустроенной земли и бездны, дать понятие о [ее] бесформенности..., наконец, именем воды, обозначить материю, подлежащую действию Творца...» (Толкование на Книгу Бытия). Шестоднев, как и все Пятикнижие, традиция относит к пророку Моисею. Обычно, слово «пророк» передается еврейским нави – дословно, «призванный (Богом)» (ср. аккадский глагол набу – «звать»). Но это не единственное и, возможно, не изначальное обозначение пророка. Прежде, в Израиле, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: «пойдем к прозорливцу»; ибо тот, кого называют ныне пророком (нави), прежде назывался прозорливцем (роэ). ( 1Цар. 9:9 ) Два, исконно еврейских слова, обозначающих пророка, роэ и хозэ – синонимы, со значением «видящий, зрячий» (в синодальном переводе – «прозорливец»). Таким образом, пророк – это не тот, кто нечто предрекает, предсказывает, пророк видит, зрит тайну Божию, он, прежде всего, избранный Богом тайнозритель. Вижу Его, но ныне еще нет; Зрю Его, но не близко. ( Чис. 24:17 ) Так начинает свою пророческую песнь Валаам – ...муж с открытым оком... который видит видения Всемогущего, падает [ниц], но открыты очи его. ( Чис. 24:15–16 ) В Книге пророка Иеремии есть одно интересное для нас место, где пророк возвещает грядущее опустошение Иудеи. Это опустошение представляется ему в образе мирового катаклизма, причем, картина бедствий усиливается за счет очевидных аллюзий на первую главу Книги Бытия, это, как бы, творение «наоборот», творение со знаком минус: |
| Писание ясно говорит, что без веры невозможно угодить Богу ( Евр.11:6 ) и получить от Него вечную жизнь. Но как же вселяется в человека вера? Вера, как и сказано, происходит от слышания; от слышания суетных слов человеческих рождается вера суетная (суеверие); истинная же вера быть может только от слышания глаголов Божиих ( Рим.10:17 ). Человек сам собою и помыслить ничего богоугодного не может (Ср. 2Кор.3:5 ); а потому и тот угодником Божиим никогда быть не может, кто слушать слов Господних не хочет. Кто бо от человека познает свет Божий? Едва разумеваем, яже на земли; и яже на небесах, кто исследи ( Прем.9:13 )? Как никакой слуга, не зная воли господина своего, не может служить ему; так и угодить Богу невозможно, если кто не хочет знать повелений Божиих. Потому и Писание учит: размышляй в повелениях Господних и в заповедех поучайся присно ( Сир.6:37 ). Господь Бог говорил ученику Моисееву Иисусу Навину: да не отступит книга закона Моего от уст твоих, и да поучаешися в ней день и нощь: тогда благоуспееши и исправиши пути твоя ( Нав.1:8 ). И дух Божий ублажает всякого прилепляющегося к закону Господню, уподобляя его дереву, посаженному при потоке вод, которого лист не вянет и которое плод свой приносит в свое время ( Пс.1:3 ). Блажен, кто привержен к глаголам жизни вечной ( Ин.6:68 ), кто постоянно напояет жаждущую душу свою водою, текущею в жизнь вечную ( Ин.4:14 ): душа его оживляется, возрастает, укрепляется радостию спасения (упование жизни вечной). Блажен, кто может говорить пред Господом нельстиво, как и Давид: открываю уста моя и вздыхаю; ибо заповедей Твоих жажду. Душа моя, как земля безводная, без Тебя. Зри, как я люблю повеления Твои: очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубиться в слово Твое. Я прилепился к откровениям Твоим, не постыди меня ( Пс.118:131; 142:6; 118:159, 148; 310 . Некогда соблазнились учением Иисуса Христа многие из так называемых учеников Его и отошли от Него. Не хотите ли и вы отойти? – Господь спросил у оставшихся; и Петр за всех отвечал: Господи! куда мы пойдем? Ты имеешь глаголы вечной жизни; и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого ( Ин.6:68 ). |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| е. праведность Божия открывается вере (ср. 3:21–22), причём «вера» означает здесь как начальное уверование, так и продолжение процесса спасения: всякий, кто остаётся верующим (ст. 16), кто праведен своею верою, будет жив (ст. 17) 376 . Чарльз Барретт также предполагает тут двузначность: праведный, если он вообще праведен, праведен благодаря вере; он также будет жить верой 377 . 2.1.3.2. Причина идолопоклонства (Рим.1:18–23) Многие комментаторы, анализируя структуру и содержание отрывка, указывают на его связь с еврейской литературой того времени, посвящённой обличению язычников, в частности, с Книгой Премудрости Соломона (гл. 13–14): оба произведения говорят о возможности познания Творца из творения ( Прем.13:1–5 , Рим.1:20–21 ), оба признают язычников неизвинительными ( Прем.13:6–9 , Рим.1:21 ), оба проводят параллель между идолопоклонством и безнравственностью ( Прем.14:1214, 27 , Рим.1:24–31 ), оба связывают с этим противоестественные половые сношения ( Прем.14:26 , Рим.1:26–27 ), оба перечисляют пороки и предсказывают суд Божий за них ( Прем.14:23–27, 30 , Рим.1:29–32 ), оба особенно осуждают попустительство порокам ( Прем.14:22 , Рим.1:32 ), оба говорят о грехе как причине помрачения ума ( Прем.11:15 , Рим.1:21 ). Подобные обличения идолопоклонства содержатся также в «Послании Аристея» (132–138), «Сивиллиных оракулах» (3.8–45), «Против Апиона» Иосифа Флавия (2.236–54), «Завещании Неффалима» (3:3–5), у Филона Александрийского (Spec. 1.13–31) 378 . Некоторые экзегеты считают, что ст. 19–25 содержат аллюзию на рассказ о грехопадении первых людей, но другие отрицают это 379 . Все комментаторы обращают внимание на употребление ап. Павлом широко распространённых в то время стоических понятий, особенно в ст. 19–20, 23 и 28, что придаёт речи Апостола универсальный характер. В структуре отрывка 1:18–32, как указывает Данн, тройному (μετ) λλαξαν «изменили» в ст. 23, 25 и 26 отвечает тройное παρδωκεν «предал» в ст. 24, 26 и 28, что подчёркивает порочный круг человеческого греха: отказ от богопознания ведёт к деградации нравственности. |
| 2118. Ср. у Вергилия, Aen. 11. 515: turta paro belli. 2119. Ср.: Еф. 6. 16. 2120. Ср. у Филона (omn. prob, liber 6. 34). 2121. Ср.. Рим. 8. 35. 2122. Ср. у Филона, omn. prob, liber 3. 22: «Ничто так не порабощает, как страх смерти из–за жажды жизни». 2123. Ср.: Быт. 4. 15. 2124. Ср.: Прем. 10. 3. 2125. Ср. у Филона, omn. prob, liber 7. 45: «Так и среди людей, те, которыми властвует либо гнев, либо похоть, либо какая другая страсть или злокозненный порок, — суть полнейшие рабы». 2126. Ср. у Филона (omn. prob, liber. 7. 45–46). 2127. См.: Рим. 6. 14. 2128. См.: Рим. 2. 14–15. 2129. См.: Быт. 1. 27; 5. 1. 2130. Ср. у Филона (omn. prob, liber. 7. 47). 2131. Ср.: parad. 6. 31 ; expi. ps. 1, 30. 2132. Ср.: Исх. 17. 11–13. 2133. Ср. у Филона, omn. prob, liber 5. 28–29: «Как неразумие есть нечто легкое и неустойчивое, так благоразумие — нечто утвержденное, основательное и имеющее незыблемую весомость. А законодатель иудеев говорит, что руки мудреца тяжелы, знаками обозначая деяния, не поверхностно, но надежно утвержденные неколебимым разумом». 2134. Имеется в виду Сусанна (см.: Дан. 13). 2135. См.: Суд. 11. 36. Ср.: off. 1. 50. 255. 2136. Гимнософистами («нагими мудрецами») в древности называли философов–аскетов Индии. О гимнософисте Калане рассказывает Плутарх (см.: Alexandr. 64–65), но свт. Амвросий опирается на Филона Александрийского или на Апулея (см.: flor. 6). 2137. Свт. Амвросий переводит текст Филона (omn. prob liber. 14. 94–96); ср. также у Климента Александрийского (strum. 4. 7. 50. 1). 2138. Ср.: uirgb. 2. 3. 19–20. 2139. Ср.: uirgb. 1. 2. 5–9. 2140. Ср.: uirgb. 3. 7. 33–36. 2141. Ср. у Филона, omn. prob liber. 18. 117: «устремляться к смерти как к бессмертию». 2142. О мч. Лаврентии см.: Acta sanctorum, ad diem X Aug.; ofl. 1. 41. 205–207; hymn. 10. 29–32. Ср. также у Пруденция (perist. 2); у Филона (omn. prob, liber 15. 99). 2143. О казни маккавейских юношей см.: lacob 2. 11. 45–52. 2144. Ср. у Филона (omn. prob. liber. 17. 116). 2145. См.: 1Фес. 4. 4. 2146. См.: Рим. 7. 23. |
| Августин), от чувства полного и ужасного разочарования в прочности своего земного счастья, от невыносимой скорби о неожиданной и неизбежной утрате всего, к чему привязана была грешная душа, от невыносимых терзаний пробудившейся совести, от повергающего в ужас и отчаяние представления близости праведного воздаяния грозного неумолимого Судии, и от ощущаемого душою присутствия готовых восхитить ее и низвергнуть во ад страшных демонов (Кирилла Александр. слово на исход души, и канон на исход души песнь I, троп. 3; III, 2; VI, 1, 2 я 4; IX, 1 и др.). Разность переводов этого ст. в первой его половине объясняется тем, что русский пер., сирский и бл. Иеронима следовали чтению масоретского текста (темотет раша рааг), а 70 толк. (=лат.) и халд. первые два слова вероятно читали (гаммот гераша), т. е. принимая начальное и конечное (тав) первого слова за член (ге), а во второй половине – употреблением различных значений глагола (ашам), – у одних погибать, у других погрешать. Слова грешник и праведник в этом ст., а равно в 20 ст. слово праведник, с относящимися к ним местоимениями в евр.-халд.-сирск. и русск. употребляются в единств. числе, но в собирательном смысле, а потому в греч.-лат.-слав. и переводятся множеств. числом. кг. Избавитъ гдь дшы рабъ своихъ, и не прегршатъ вс на него. 23. Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет. 23 . А души (в евр.-русск. в единств. ч. душу, во в собират. смысле) рабов Своих, т. е. людей благочестивых, избавит Господь от гибельного наказания, постигающего грешников (ср. Пс.25:36 ; Быт.6:7–8 ; Сир.25:16–17 ; Быт. 19:29 ), особенно же от ужасов лютой смерти и от загробной их адской участи: ибо праведных души, по выражению Премудрого, в руке Божией и не прикоснется их мука (Прем. Сол. 3:1); если же в здешней жизни Господь и попускает иногда уповающим на Него праведным гибнуть вместе с нечестивыми (ср. Пс.27:3 ; Иов.9:22 ; Прем. Сол.18:20), то Он никогда не допустит до погибели вечной (ср. Пс.48:16 ) и за немногие сравнительно страдания временной жизни воздаст им неизреченным и нескончаемым блаженством жизни вечной (Прем. Солом.3:2–9; Рим.8:18 ). Слав.-гр.-лат. (=бл. Иерон.) не прегршатъ вс на него, т.е. надеющиеся на Господа благочестивые верующие не обманутся, (ο μ πλημμελσουσι, non delinquent) в своей надежде спасения и не будут осуждены (=халд. и сирск.), как грешники, но если они пред лицем, человеческим и муку приимут, то упование их исполнено блаженного бессмертия (Прем. Сол.3:4) и пребудет непреложно (ср. Рим.5:2–5 ; Тит.1:2 ). |
|
|
