| – Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их: «имеет в мысли и осуществляет в жизни» (Август.), т. е. кто в сознании своём постоянно носит Моё учение и осуществляет в жизни или живёт сообразно с этим учением (ср. ст. 15), тот этим самым свидетельствует, что любит Меня (ср. ст. 24). – А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим: потому что Он не может не любить всех, кто любит вечный предмет Его любви – Сына Его Единородного. В силу сей же любви к Господу сохраняющего заповеди Сам Господь не может не возлюбить его: и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам: ближайшим образом осуществилось это обетование в явлениях Господа ученикам Своим по воскресении: но по связи речи (ср. ст. 23) это явление Господа верующим надобно понимать как явление таинственное, в духе (этому явлюсь соответствует со стороны апостолов – узнаете, ст. 20), что исполнилось по сошествии на апостолов Духа Святого, с вселением Которого в дух апостолов началось полное духовное явление Господа ученикам, или теснейшее духовное общение между ними, познанное учениками на опыте (ст. 20). 22. Ин. 14:22 . Иуда – не Искариот – говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 . 23. Ин. 14:23 . Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Ин. 14:15, 13:34 ; Откр. 21:3 ; 2Кор. 3:17 д.; Еф. 3:17 . 24. Ин. 14:24 . Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца. Ин. 7:16 . Иуда – не Искариот: иначе называемый Леввей, или Фаддей, сын Иакова (ср. Мф. 10:10 ; Лк. 6 и прим.). Прибавление – не Искариот не указывает, что Искариот возвратился на вечерю и был тут при прощальной беседе Господа; напротив, оно указывает, что его именно не было тут, и сделано для того, чтобы кто не подумал, что это возвратившийся Искариот. – Господи, что это и пр.: Иуда, как видно, не расстался ещё с любимой мыслью иудеев, которой долго держались и ученики Господа, о чувственном явлении Мессии в чувственном внешнем политическом царстве, которое должен учредить Мессия и воцариться в нём. |
| Общая мысль та, что человек немиролюбивый и злобный достоин геенны и будет в ней, если не изменит своего нравственного направления. В частности: соперник – оскорбленный; путь к судии – время жизни человека на земле ( 3Цар.2:2 ; Иов 16:22 ); судия – Господь Бог; служители – Ангелы (ср.: Мф.13:39,49,24:31 ); темница – место вечных мучений (ср.: 1Пет.3:19 ; 2Пет.2:4,9 ; Иуд.1:6 ; Откр.20:7 ). «Пока не отдашь». Никогда не отдашь (ср.: Мф.18:25–34 ), разве другие отдадут: по молитвам Церкви получишь облегчение, если помиришься скорее. «До последнего кодранта». Кодрант – мелкая римская монета, равняющаяся 1/4 римского асса или ассария и стоившая на наши деньги около 1/2 копейки серебром. Мф.5:27–28 . Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. «Не прелюбодействуй». Это 7-я заповедь Закона Моисеева ( Исх.20:14 ), направленная лишь против самого внешнего действия преступления, как и выше изъясненная 6-я заповедь. Возвышая эту заповедь, Спаситель учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов» ( Афанасий Великий ). И это, очевидно, не разорение Закона, но исполнение его, ибо не взирающий на жену с вожделением в высшем смысле исполняет заповедь «не прелюбодействуй». «Смотрит». Или телесными очами взирает, или умственно представляет со сладострастием предмет сладострастия. «С вожделением». Следовательно, если пожелание рождается в человеке против его воли, если он не только не поддерживает его, но старается подавить его, то не подлежит осуждению Спасителя. «Иисус Христос запрещает здесь не всякое пожелание, но пожелание, рождающееся в нас от воззрения на жен, ибо любящий смотреть на красивые лица преимущественно сам возжигает в себе пламя страсти и душу делает пленницей, а после этого скоро приступает и к совершению пожелания. Потому-то Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только запретил смотреть на них с вожделением» (Златоуст). «В сердце своем.» Сердце – средоточный орган жизни, орган чувств и желаний (ср.: Мф.15:19 ). Мф.5:29–30 . Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. |
| 20. Ин. 21:20 . Пётр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Ин. 19:26, 13:1 д. 21. Ин. 21:21 . Его увидев, Пётр говорит Иисусу: Господи! а он что? 22. Ин. 21:22 . Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною. Ин. 14:3 ; Откр. 22:12, 1:7, 9 . Душа Петра при этом последовании за Христом была всецело исполнена мыслью о своей мученической смерти, открытой ему его всеведущим Учителем и Господом и, как видно из дальнейшего, понятой Петром. Без сомнения, Пётр считал такую смерть, какую претерпел и его Господь, величайшей милостью Божией для себя и величайшей славой своей. Потому весьма естественно, что он, при виде возлюбленного ученика Господа, так же как и он теперь следующего за Ним, дерзнул спросить Господа, что же будет с этим учеником, готовится ли и ему тот же вожделенный путь страданий и мученической смерти, как и ему? Имея в виду указать именно на эту сторону вопроса Петрова, евангелист особенно указывает на ту черту, что вопрос относился именно к возлюбленному ученику Господа, которому в решительную минуту Господь открыл и предателя Своего (ср. 13:23–26). Но Господу не угодно было открыть образ кончины Своего возлюбленного ученика; Он ответил Петру, что это не его дело (ср. Деян. 1:7 ); довольно для него, если он будет знать о себе, а до других что ему (ср. Злат.)? Ему нет нужды знать сие и нет пользы от сего. – Чтобы он пребывал: т. е. оставался жив, не увидел не только насильственной, мученической кончины, но и естественной (ср. 12:34). – Пока приду: разумеется второе пришествие Господа, когда оставшиеся в живых не подвергнутся смерти, а только внезапному изменению ( 1Сол. 4:17 ; 1Кор. 15 и далее). Если бы Я захотел (так можно перефразировать слова Господа), чтобы ученик тот оставался жив всегда, что тебе до того? Ты следуй Мне по пути страданий и смерти Моей, а у него может быть и другой путь. 23. Ин. 21:23 . |
| Под тысячелетним царством православные экзегеты понимают неопределенный, но продолжительный период времени от начала благодатного царства Церкви Христовой и до кончины мира. При этом под «первым воскресением» имеется в виду духовное возрождение людей в жизнь вечную во Христе в таинстве крещения, совершаемого в Церкви Христовой, которое также иногда именуется воскресением (см.: Кол.3:1; Еф.2:5-6, 5:14). Временное освобождение диавола из темницы на малое время означает явление на земле антихриста незадолго до кончины мира, за которой последует Всеобщий и последний суд. «Вторая смерть» есть осуждение грешников на Всеобщем суде, которое не коснется тех, кто имеют «участие в воскресении первом», т. е. духовно возрождены во Христе и очищены благодатью Его в Церкви. Таковые не подвергнутся осуждению, но войдут в блаженную жизнь Царства Христова. 2.8. Мздовоздаяние после Всеобщего суда 2.8.1. Мздовоздаяние грешникам, вечность и степени мучений грешников После Всеобщего суда беззаконники «будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом». В этом состоянии грешники будут удалены от Бога, или, по слову Спасителя, прокляты (см.: Мф.7:21, 25:41; Лк.13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ Царствия Божия уже само по себе является для грешников величайшим наказанием. Грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин.3:36), они будут ввержены в озеро огненное (Откр.20:15), в огонь вечный (Мф.25:41, ср.: Лк.16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:47-48), где будет плач и скрежет зубов (Мф.22:13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр.20:14) в вечном удалении от Источника жизни. Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, ибо раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12:47-48; ср.: Мф.10:16, 11, 21-22; Лк.12:47-48). |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| 321 Божественная Евхаристия, будучи таинством Самого Воплощённого Богочеловека Христа, поистине есть сущностно Тайна и Церкви и Царства. Ибо вечеря Господня ( 1Кор. 11:20 ) и трапеза Господня ( 1Кор. 10:21 ) в Церкви отождествляется с браком Сына Царёва ( Мф. 22:2–10 ) и с Великой вечерей ( Лк. 14, 15–16 ) в Царстве Божием. Ср. Лука 22, 29–30: и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем. (Ср. Откр (19:9): брачную вечерю Агнца). Ср. и слова св. Златоуста: «Родители часто позволяют другим кормить своих детей, а Я не делаю так, – говорит Господь, – но Своим телом (вас питаю), Себя даю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подаю вам добрые упования на будущее. Ибо Тот, Который здесь дал Себя вам, намного более (сделает это) и в будущем». Ещё более ясно говорит об этом св. Николай Кавасила : «Скажешь ли: рай или лоно Авраамово, или места, где нет ни печали ни воздыхания, светлые и цветущие места покоя, или только Царство – всё это не что иное, как сия Чаша (Святой Евхаристии) и сей Хлеб (Святое Причастие)... Показано, что всякий покой душ и всякая награда добродетели, большая или малая, не что иное, как сей Хлеб и сия Чаша, которыми все, согласно всякому роду, говорю о живых и мёртвых, причащаются. Ибо поэтому Господь наслаждение святых в будущем веке назвал вечерей, чтобы показать, что нет ничего выше этой Трапезы» (PG 150, 461 и 465; ср. и 150, 625). 325 Омилия 39, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61,338) По объяснению св. Златоуста, в 1 Послании к Коринфянам (15:24) необходимо понимать, что апостол говорит здесь относительно Икономии спасения, а не о Божестве Христа. Иначе, добавляет Иоанн Златоуст , мы имели бы многие нелепости. «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу? Если мы будем принимать это просто, а не богоприлично, то следует, что (Христос) после того уже не будет иметь Царства. Не одна только эта следует нелепость, но и та, что принявший также не имел прежде, и Отец не был прежде Царём и только ещё ожидает Царства!» Христос исполнит Икономию ( Домостроительство) спасения, истребит смерть и «устроит Царство, т. е. |
| Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу — необычное двойное обращение, употребление имени Симон и слова Satan©j вместо обычного для Луки греческого показывают, что Евангелист здесь буквально цитирует свой источник, не редактируя его. Глагол означает ‘просить, требовать’ или ‘требовать капитуляции, сдачи’; ветхозаветный прототип — пролог из книги Иова, где сатана призывает Бога испытать праведника и убедиться, что тот благочестив не бескорыстно. Глагол означает ‘просеивать через сито’ [в восприятии большинства читателей Синодального перевода, не знающих этого устаревшего значения глагола сеять, здесь грубо искажается смысл — Реф.], причем точный смысл метафоры остается предметом споров. Сито могли применять в разных целях в зависимости от величины ячеек (то есть были ли они больше или меньше зерен пшеницы): отделение соломы или частиц мусора, более крупных, чем зерна (Сир 27:4), или, наоборот, отделение пшеницы от мелкого мусора, например, песка. Сатане будет позволено искушать учеников, и в этом искушении должна обнаружиться сила их веры. Иеремиас полагает, что здесь говориться о “буре испытаний”, которая отсеивает и уносит людей с нестойкой верой. Высказывалось еще мнение, что сатана как бы собирает в сите свидетельство о грехах учеников, чтобы обвинить их, как Иова, ср. клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь (Откр 12:10). Лагранж 144 думает, что здесь, как в Ам 9:9 (рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете), говорится не о результате просеивания, а только о самой “встряске” — действии, которое символизирует суровое испытание для учеников. Власть сатаны вдвойне ограничена: во-первых, он вынужден просить разрешения у Бога, чтобы сеять учеников, и во-вторых, ему противостоит молитвенное заступничество Христа. Цель молитвы — не оградить Петра от всякого искушения, но скорее не дать сатане власти полностью лишить его веры. Чтобы не оскудела — ‘не исчезла, не утратилась’, ср. глагол ™kle…pw в близких значениях в 16:9; 23:45 и Евр 1:12. Обратившись, утверди братьев твоих — ср. слова Давида Еффею в 2 Цар 15:20: возвратись и возврати братьев своих с собою, где в переводе Семидесяти видим тот же глагол ‘возвращать(ся)’. С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти — ср. Деян 21:13; 23:29 и ответ Еффея Давиду: где бы ни был господин мой царь, в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой (2 Цар 15:21). Петр, не пропоет петух сегодня — после ст. 31 обращение выглядит странно; возможно, здесь влияние Мк 14:21 или же ироническое напоминание о смысле этого имени (‘большой камень, скала’). Два меча |
| Слова, к-рые произносятся при М. в правосл. традиции, содержат упоминание «печати», которую получает новокрещеный: Σφραγς δωρες Πνεματος Αγου. Αμν ( ). О «печати» говорится и в формулах М., используемых в нехалкидонских традициях, за исключением восточно-сирийской, где вместо этого упоминается «усовершение» новокрещеного (см. краткое сопоставление этих формул в кн.: Johnson. 2007. P. 297-299). Такое словоупотребление подчеркивает неразрывную связь М. с таинством Крещения, поскольку в древнейшей христ. литургической терминологии слово σφραγς (печать) было одним из обозначений Крещения, что подразумевало ряд содержательных аспектов (см.: D ö lger. 1911; Lampe. 1951; Ysebaert. 1962. P. 390-421; Sandnes K. O. Seal and Baptism in Early Christianity// Hellholm e. a. 2011. Vol. 2. P. 1441-1481). С видимой стороны «печать» понималась как прежде всего произнесение имени Бога - Отца и Сына и Св. Духа - над крещаемым при его погружении в купель, но также и как начертание на его теле символа креста (к-рый, согласно нек-рым теориям, сам по себе был символом имени Божия) при помощи елея или мира в крещальном помазании. Получение от Бога «печати» в Крещении и М. означает переход под Его защиту, согласно пророчеству Иез 9. 4-6 («И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак»). Христиане, получившие «печать Божию (τν σφραγδα το Θεο) на челах своих» (Откр 9. 4; ср. 7. 3), тем самым отделяются от проч. людей, а особенно от тех, кто согласны принять «начертание (χραγμα) имени» апокалиптического зверя на правую руку или на чело (Откр 13. 15-17; 14. 9-11; 19. 20; 20. 4). Подобно тому как в стадах, к-рые пасут обычные пастухи, животные обычно имеют на себе знак принадлежности кому-то, христиане, получив «печать», входят в стадо овец Христовых (ср.: Ин 10). Само право носить имя христианина вытекает из получения «печати» как знака принадлежности Христу. Св. Кирилл Иерусалимский в «Огласительных поучениях» (авторство которых несомненно) говорит: «Узнаете сперва о том, что происходит пред самым Крещением, потом - как вы получили от Господа очищение грехов «банею водною посредством слова»; как вы, быв освящены, сделались причастниками имени Христова; и как вам дарована печать чрез сообщение Святого Духа» ( Cyr. Hieros. Catech. 18. 33). Лишь христиане, получившие «печать» Крещения, обладают правом участвовать в полноте церковной жизни, одним из выражений чего служит содержащийся уже в «Дидахе» (гл. 9) и поддержанный всей последующей церковной традицией запрет некрещеным участвовать в Евхаристии . |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| О том, что указанное разделение есть ясное учение как Библии, так и древней Церкви (и сами протестанты на практике разделяются на священство и мирян), будет подробно сказано в 12-й главе. Да и поскольку протестантизм просто насквозь пронизан всякими противоречиями, то и здесь не трудно их усмотреть. Ведь свои дома молитвы, например баптисты, особенно последние годы, строят во многом наподобие православных храмов. Впереди, вместо алтаря, у них также есть возвышение, где располагается кафедра, места для служителей и хора. И если кто не из их числа, особенно женщина (которая в русском баптизме не проповедует), захочет зайти в эту переднюю часть и сесть, например, вместе с пастором и диаконами, то это будет расценено как крайнее бесчинство. То есть и баптисты понимают, что в переднюю часть их дома молитвы отнюдь нельзя входить всем желающим. Так же было и в старом баптистском молитвенном доме, в котором я провёл своё детство. В передней части здания на возвышении стояла кафедра для проповедников, а за ней сидели пастор и диаконы. И на это возвышение не отнюдь не позволялось всем восходить. Жертвенник был в ветхозаветном храме по Божьему повелению: «И сделай жертвенник из дерева ситтим...» ( Исх.27:1 ; ср. 20:24), и о его важности и святости засвидетельствовал Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник , освящающий дар » ( Мф.23:19 ). Есть жертвенник у Бога также и в небесном храме, о чём неоднократно говорится в Библии: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник , и поклоняющихся в нем» ( Откр.11:1 ; ср. Откр.6:9; 8:3, 5; 9:13; 14:18; 16:7 ). Итак, древние иудеи поклонялись Богу в храме, в котором был жертвенник, а Ангелы и святые на небесах и доныне поклоняются Богу в храме с жертвенником. И поскольку воля Божия была в том, чтобы храм иудейский был не упразднён, а исправлен; поскольку новозаветные храмы устраиваются по образу небесному, по заповеди «подражайте Богу», то и они имеют жертвенники. И об этом мы находим у Апостола Павла прямое свидетельство: « Мы имеем жертвенник , от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). |
|
|
