| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| „Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены», ( Ис. 7:9 ). „Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – Мои пути, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, говорит Господь». ( Ис. 55:8–9 ). „Иисус тотчас простер руку, поддержал его (Петра, сошедшего с лодки в озеро) и говорит ему: маловерный! зачем ты усумнился?» ( Мф. 14:31 ). „Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». ( Иак. 2:26 ). „Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». ( 1Ин. 4:8 ). „Сия есть победа, победившая мир, вера наша». ( 1Ин. 5:4 ). Ср.: Евр. 11:1–38 . „Невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез разсматривание творений видимы». ( Рим. 1:20 ). „Вера – от слышания, а слышание от слова Божия». ( Рим. 10:17 ). „Кто думает, что он знает что-нибудь,тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». ( 1Кор. 8:2–3 ; 1Кор. 13:12 ). „Видимое – временно, невидимое вечно. Мы ходим верою, а не видением». ( 2Кор. 4:18 ; 2Кор. 5:7 ). „Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний». ( Откр. 22:13 ). Изречения „Я чувствую, что всею моею жизнию управляет вера, которой у меня уже нет. Вера имеет ту особенность, что продолжает действовать даже, когда она умерла». (Ренан). „У верующего всегда есть основания сомневаться, а у неверующего – верить, так что верующий заслуживает награды за веру, а неверующий – наказания, за неверие». (Формула схоластиков). „Блаженнее, не изыскивая, обрести Тебя (Бога), нежели не обресть, изыскивая». (Бл. Августин). Неверующие говорят, будто религиозным познаниям не достает определен-ности, свойственной познаниям опытным. „Определять» значит указывать границы. Но Бог безгранично велик, поэтому и не может быть познан по подобию предметов видимых. Нельзя сказать: мы не видим океана, потому что не видим его границ. Точно так же неправильно утверждать, будто мы не знаем Бога, потому что Он превосходит наше разумение. Мы не знаем Бога совершенно, но знаем частию, в меру нашего разума. |
| 3Ин.1:5 . Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. 3Ин.1:6 . Они засвидетельствовали перед церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога, 3Ин.1:7 . ибо они ради имени Его пошли, не взяв ничего от язычников. 3Ин.1:8 . Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине. Апостолы в своих писаниях неоднократно восхваляют и заповедуют верующим страннолюбие, странноприимство (напр., Рим.12:13 ; Евр.13:2 и др.), как высокую христианскую добродетель, получавшую особенно высокую ценность и значение в том случае, когда странноприимство оказывали проповедникам Евангелия, безмездно трудившимся среди новообращенных (ср. 1Кор 9:12, 18 ; 2Кор 11:7 ; 1Сол. 2:9 ). Такого рода, очевидно, было странноприимство и благочестивого Гаия, о чем возвестили Апостолу братья, «вышедшие ради имени Божия, не взяв ничего от язычников» (ст. 7): таковы именно были истинные благовестники Евангелия (ср. 1Кор.9:12 и др.). 3Ин.1:9 . Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. 3Ин.1:10 . Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. 3Ин.1:11 . Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога. 3Ин.1:12 . О Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно. Вместо: «я писал», γραψα, в Синайск. код. стоит: γραψα αν – «я написал бы». Такое чтение, находящее подтверждение и в чтении Вульгаты: saipsissem forsitan, я, может быть, написал бы, – более отвечает смыслу текста ст. 9–10: иначе было бы непонятно: как утерялось послание, написанное Апостолом целой Церкви? При предлагаемом же чтении получается тот смысл, что, если бы Апостол написал послание всей церкви, то любящий первенствовать у них (членов этой поместной церкви) мог бы злоупотребить этим посланием, а теперь Апостол надеется обличить его лично (ст. 10). Кто был Диотреф, прямо в тексте не сказано, но эпитет «первенстволюбец», φιλοπρωτεων (ст. 9), усвояемый Диотрефу, в связи с предикатами: «и сам не принимает братьев и запрещает желающим, и изгоняет из церкви» (ст. 10), т. е. лишает общения церковного, как еретиков, – показывает в нем председателя Церкви, недостойного, по суду Апостола, этого звания. Неизвестно, равным образом, церковно-общественное положение похваляемого Апостолом (ст. 12) Димитрия; только у Дорофея Тирского записано предание, что этот Димитрий впоследствии был епископом Филадельфийской церкви, одной из семи малоазийских церквей, упоминаемых в Апокалипсисе ( Откр.3:7 и дал.). |
| 2) в Мф. 17 упоминается ДИДРАХМА, греч. монета, которой иудеи платили ежегодную подать на Храм в соответствии с обязательством ( Неем. 10:32 ). Размер этой подати был, однако, приравнен к тому, что указан в Исх. 30:13 ; Исх. 38:26 . Т.о., дидрахма ( два динария) равнялась половине евр. сикля (шекеля). Позднее дидрахма вышла из обращения. Вместо нее, наряду с динарием, появился СТАТИР ( Мф. 17:27 ), или тетрадрахма, равный четырем драхмам или одному сиклю. СРЕБРЕННИКИ ( Мф. 26:15 ), предложенные Иуде за предательство, вероятно, были монетами стоимостью в сикль (ср. Зах. 11:12 ) или в тетрадрахму; 3) самыми крупными из встречающихся в НЗ денежных единиц являются греч. МИНА ( Лк. 19:13 ), равная 100 драхмам, и греч. ТАЛАНТ ( Мф. 18:24 ; Мф. 25:15 ), равный 60 минам 6000 драхм. IV. Определить сегодняшнюю стоимость всех этих монет и слитков трудно, т.к. точные сведения о покупат. способности Д., имевших хождение в ветхозаветные и новозаветные времена, отсутствуют. Дошедшие до нас указания цен на отдельные товары далеко не всегда отражают реальные цены того времени (ср. Лев. 5:16 ; 3Цар. 10:29 ; 4Цар. 6:25 ; 4Цар. 7:1 ). Но в НЗ все же имеются сведения, на основе которых можно сделать некоторые выводы. Согл. Мф. 20:2 , рабочие на винограднике получали в день один динарий, а согл. Откр. 6:6 , столько же стоит хиникс пшеницы, т.е. дневной рацион мужчины; учитывая все это, можно предположить, каким был уровень цен. Обычные расчеты на основе содержания в монете драг. металлов не дают нам истинного представления о том, сколько тогда в повседневной жизни «стоил» один динарий. Если мы хотим соотнести новозаветные цены с современными, то за основу следует брать дневную оплату труда, причем полученные результаты можно рассматривать лишь как весьма приблизительные. Во всяком случае, плата за рабочий день в размере одного динария была, видимо, не очень высокой. Миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса ( Мк. 14:5 ), стоило 300 динариев плата за 300 дней, т.е. почти годовой заработок наемного работника. |
| Согласно основному списку городов, к колену Г. принадлежали 4 крупных города: Дивон, Атароф, Ароер, Атароф-Шофан (Числ 32. 33-38). Первоначально колено Г. было сосредоточено вокруг Дивона (см. его именование в Числ 33. 45). В период монархии Заиорданье было известно как «страна Гадова и Галаадская» (1 Цар 13. 7; ср. 2 Цар 24. 5-6), а территория колена Г. относилась к Северному царству. На протяжении истории колено Г. регулярно участвовало в войнах с арамеями, моавитянами, аммонитянами, кедмонеями, агарянами и др. кочевыми племенами. В 10-й строке надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.) сообщается, что «люди Гада жили в земле Атарота извечно». Это подтверждается библейскими свидетельствами (Числ 32. 3, 34; Суд 11. 26). Меша захватил Дивон и сделал его царской резиденцией (ср. Ис 15. 2). В кумран. документе 4Qsama содержатся дополнительные стихи из 1 Цар 11, к-рые сообщают о жестоком притеснении аммонитским царем Нахашем колен Г. и Рувима. В IX в. царь Дамаска Азаил захватил территорию колена Г. (4 Цар 10. 32-33). В Библии отмечается роль колена Г. в поддержке царя Саула и его потомков (1 Цар 31.11-13; 2 Цар 2. 8-9; 9. 3-13), но впосл. подобную военную помощь представители колена оказали царю Давиду, поддержав его в войне с Авессаломом (2 Цар 17. 24-29; 19. 33; 3 Цар 4. 13). В 732 г. до Р. Х. территория колена Г. была опустошена Тиглатпаласаром III (4 Цар 15. 29), а затем захвачена аммонитянами (Иер. 49. 1-6). Из колена Г. происходил прор. Илия (3 Цар 17. 1; Берешит Рабба 71. 8). В Талмуде сказано, что имя Г. знаменовало чудо манны (Шемот Рабба 1. 5). Согласно апокрифическому «Завещанию 12 патриархов»: «Гаду дано погубить разбойничьи толпы, наступающие на Израиль» (5. 5). Свт. Кирилл Александрийский, опираясь на чтение Быт 49. 19 в переводе LXX: «Гад: испытание, он искусит его», полагал, что Г. знаменует собой искушающих Христа фарисеев (Glaph. in Pent.//PG. 69. Col. 365). Упомянутое в Апокалипсисе колено Г. (Откр 7. 5), по мнению свт. Андрея Кесарийского, обозначает тех, кто «увенчан перенесением искушений по примеру Иова» ( Andr. Caes. Apoc. VII 19). |
| 1) еще в ВЗ Даниил видит «небольшой рог», т.е. царя, который порочит Всевышнего и стремится уничтожить Его святых ( Дан 7:8,24 и след.; ср. Дан. 11:21–35 ). Непосредственно этот образ связывали с сир. царем Антиохом IV Эпифаном (175–163 гг. до Р.Х.). Он был как бы прообразом А. последних времен. Упоминание в Мк. 13 о «мерзости запустения» (ср. 2Фес. 2:1 и Откр. 13:1 ) связано с указанными местами из Книги пр. Даниила. Однако противников Бога в ВЗ следует четко отличать от новозаветных. Только после явления истинного Христа могло возникнуть новозаветное представление об А. (являющего себя вместо Христа); 2) Сам Иисус говорит о «лжехристах» ( Мф. 24:24 ; Мк. 13:22 ). Они отличаются от упомянутых выше лжеучителей-гностиков. Не сомневаясь в вочеловечении Христа, они выдают себя за Мессию, явившегося якобы во исполнение ветхозаветного обетования; 3) об А. последних времен, противнике Христа, речь идет прежде всего в 2Фес. 2 : перед пришествием Господа, которое откроет Христа в Его силе и славе, должен явиться «человек греха, сын погибели». Этот А. будет «предвестником» явления Христа, и потому его приход даст верующим основание «поднять головы», ибо приближается избавление их ( Лк. 21:28 ). Он – «человек греха» (в наиб. авторитетных греч. рукописях: «человек беззакония», 2Фес. 2:3 ), «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так-что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ). Он – средоточие всего богопротивного в человеке. Он – «сын погибели», т.е. полностью враждебен Богу; 4) А. и Церковь : А. хочет воссесть «в храме Божием» ( 2Фес. 2:4 ). Со дня Пятидесятницы «храм Божий» – это Христова Церковь ( 1Кор 3 и след.; Еф 2 и след.). Ничто так не важно А. и сатане, как захватить и разорить Христову Церковь . Отчасти ему это удастся; Павел говорит об «отступлении» в конце времен ( 2Фес. 2:3 ). Оно будет вызвано прежде всего ложными знамениями и чудесами, которые будут сопровождать приход зла к власти ( 2Фес. 2:9–12 ; От 13 и след.). Но, несмотря на власть зла, в силе остается утешительное обетование о том, что Христос «убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» этого «беззаконника» ( 2Фес. 2:8 ); |
| Согласно др. истолкованию, А. может представлять собой неточную греч. передачу евр. словосочетания - гора собрания. В Ис 14. 13 оно обозначает то место «на высотах облачных», куда вавилонский царь намеревался вознести свой престол (в Синодальном переводе правильно по смыслу добавлено «гора в сонме богов»). Поскольку вавилонский царь в христ. экзегезе является образом сатаны, а в 14-18 главах Апокалипсиса неоднократно говорится о падении Вавилона, видеть в слове «А.» аллюзию на Ис 14. 13 не представляло бы трудности ( Kraft G. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1974. S. 209-210), но недостаточная фонетическая близость греч. и евр. выражений, и в частности проблематичный переход евр. «айина» () в греч. «гамму» (γ), делают эту гипотезу менее вероятной, нежели предыдущая (И. Иеремиас). Кроме «Мегиддо» (Зах 12. 11) и «горы собрания» как мест последней битвы в евр. эсхатологии называются также «горы Израилевы», о к-рых прор. Иезекииль пишет как о месте, где Бог - защитник Израиля - разбивает полчища «Гога в земле Магога» (Иез 38. 8, 21; 39. 2, 14, 17). Эта тема эсхатологической битвы с языческим народом «Гогом» неск. изменяется в Откр 20. 7, где Гогом и Магогом названы народы, к-рые освобожденный из тысячелетнего плена сатана обольстит и соберет на брань (ср.: Откр 16. 14-16). Др. гипотеза, заслуживающая внимания, предлагает вместо евр. читать Его сладкие плоды или Его сладость. Т. о. А. этимологизируется как гора Его сладости, под к-рой понимается Иерусалим (Сион). Такая интерпретация поддерживается следующей аргументацией. Во-первых, оговорка «место называется по-еврейски Армагеддон» предполагает, что речь идет не о конкретном географическом, а об образно-описательном обозначении места (ср., напр., др. эпитет Иерусалима в Откр - «город возлюбленный» (20. 8), к-рый обнаруживается также в повествовании о последней схватке с Гогом и Магогом). Во-вторых, именно Иерусалим выступает в качестве эсхатологической битвы в пророческой лит-ре (Иоиль 3. 16-18; Зах 14) и в Откр (14. 14-20; 20. 7-10). Наконец, само название Иерусалима как «горы Его сладости» соотносится с эсхатологическим пророчеством Иоиля: «И будет в тот день: горы будут капать вином (LXX - γλυκασμν - сладкий сок) и холмы потекут молоком» (3. 17) ( Bowman J. Armagedon//IDB. Vol. 1. P. 227). |
| Из колена В. происходил Аод , освободивший евреев от гнета моавитян (Суд 3. 12-30). Самым знаменитым представителем колена В. в ВЗ был первый израильский царь Саул , при к-ром этот род достиг своего расцвета и сильного влияния на др. колена (1 Цар 9. 1-2, 21), распространившись на территории, располагавшейся далеко на западе. Царь Саул завоевал такие древние ханаанские города, как Гаваон и Беф-Орон. После его смерти члены колена В. признали власть его младшего сына Иевосфея, а также поддержали восстание Авессалома и Семея (2 Цар 16. 11), но впосл. перешли на сторону царя Давида. После превращения Иерусалима в столицу колено В. находилось в тесном союзе с коленом Иуды, они вместе образовали Южное царство под властью царя Ровоама (3 Цар 12. 21). В ходе столкновений между царствами границы территории колена В. постоянно менялись (2 Пар 13. 19; 3 Цар 14. 8-14; 15.17, 22). Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) Истребление сынов Вениаминовых. Миниатюра из октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 456 r) После разрушения в 587 г. Навуходоносором II Иудейского царства территория колена В., где находился центр политической оппозиции к последнему иудейскому царю Седекии, пострадала в меньшей степени. Прор. Иеремия, к-рый выступал с обличением Седекии, происходил из г. Анафофа, из колена В. (Иер 1.1; ср. 37. 12). Принадлежавший колену В. г. Мицпа стал адм. центром, основанным вавилонянами на завоеванной территории (4 Цар 25. 22-23; Иер 40. 6), а его святилище приобрело офиц. статус (Иер 41. 5). Основную часть населения Иудеи после плена составляли члены колена В., сыгравшие значительную роль в восстановлении Иерусалима (1 Езд 4. 1; 10. 9). Под упр. Зоровавеля и особенно во времена Неемии территории колен В. и Иуды получали статус независимой провинции в персид. сатрапии Заречье, сохранившейся и во время правления Александра Великого и при его преемниках. Возможно, историческая память о присущих представителям колена В. качествах нашла отражение в том, что ап. Павел специально указывал на свое происхождение из колена В. (Рим 11. 1; Фил 3. 5). Упомянутое в Апокалипсисе (Откр 7. 8), оно, по мнению свт. Андрея Кесарийского , таинственным образом предрекает, что иудеи обратятся в христианство в конце времен (Apoc. VII 19). |
| Падшему ангелу как врагу человеческого рода в Свящ. Писании и в церковной традиции даются разные имена и прозвища. Демон (δαμων) - злой темный дух. Слово заимствовано из греч. мифологии, где оно используется для наименования некой тайной силы, чаще всего злой ( Homer. Od. 6. 172; 7. 248; 12. 295), но иногда и доброй (Ibid. 9. 381). Демон, согласно античным представлениям, может быть дан в жизни каждому человеку ( Plat. Phaedo. 107d). Сатана (евр. ; арам. или ; сир. ; ср. араб. - шайтан) - противник, враг, обольститель. Диавол (διβολος) - клеветник. Имя Вельзевул (Веельзевул) ( - Баал Зевув) имеет ханаанейское происхождение, в 4 Цар 1. 2, 3, 6, 16 это имя бога филистимлян, «божества Аккаронского». В новозаветном словоупотреблении Вельзевул - «князь бесовский» (Мф 12. 24; Мк 3. 22; Лк 11. 15), т. е. тот, кому подчиняются злые силы. Этимологию наименования Велиал ( ; в НЗ Велиар) полностью достоверно установить невозможно; в ветхозаветных апокрифах и в кумран. текстах (напр., «Война сынов Света против сынов тьмы», 1QM 1. 1 и др.) это имя ассоциируется с вождем демонских воинств. В этом же значении оно выступает и в новозаветном тексте: «…какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор 6. 14-15). Черт (рус. черт, чорт; укр., белорус. чорт; словен. crt; чеш., словац. cert; польск. czart. Происходит, по-видимому, из праслав. cbrt - проклятый). Имея дохрист. происхождение, это наименование в слав. мифологии использовалось в применении к злому духу. В христ. времена получило широкое распространение в слав. демонологии. Имя «черт» может обозначать как сатану, так и подчиненных ему злых ангелов. В применении к сатане и остальным темным силам Свящ. Писание использует целый ряд нарицательных имен и прозвищ: лукавый (πονηρς - Мф 6. 13; Лк 11. 4; Еф 6. 16), великий дракон, древний змий ( δρκων μϒας, φις ρχαος - Откр 12. 9), враг (χθρς - Мф 13. 39), противник (ντδικος - 1 Петр 5. 8), дух нечистый (πνεμα κθαρτον - Мк 3. 30), лжец, отец лжи (ψεστης - Ин 8. 44) и др. |
|
|
