| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| Общий фон 56–66 глав – Палестина, а не Вавилон. Согласно отрывку 63:7–64:11, напоминающему кн.Плач Иеремии, Иерусалим и храм в развалинах (см. 64:10–11), что указывает на время после катастрофы 586 г. Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56:5,7; 60:7), городских стен ещё нет (60:10), но ожидается их восстановление (62:6), что указывает на время после завершения второго храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии в 445 г. Напротив, обличительный отрывок 57:1–13 скорее относится к допленной эпохе. Ещё труднее определить хронологически остальные пророчества 56–66 глав. По этой причине, а также вследствие отсутствия чётко выраженного литературного единства в этой части книги (в противоположность предшествующим 40–55 главам), в конце 19 века известный библеист Дум в своём комментарии на кн.Исаии отделил эту часть книги и назвал её Трито-Исаией, приписав её происхождение ученикам Исаии II. (B.Duhm, Das Buch Jesaia 1892. Изд. 2-е, 1902). Но единого мнения среди критики нет. Некоторые вообще отвергают гипотезу Трито-Исаии и приписывают написание всех 40–66 глав Исаие II. Мнение о единстве автора второй и третьей частей книги между прочим подтверждают: (а) сходство отделов 60–62 глл. и 40–55 глл. (ср. особенно очевидное, почти дословное сходство 40:10, а также 40:3); (б) единство словарного состава всех 40–66 глав и некоторое отличие его от лексикона 1–39 глав. Вторая и третья части книги, следовательно, могли быть написаны Исаией II в Вавилоне в конце плена (40–55 глл., исторический фон которых Вавилон) и в Палестине по возвращении из плена (56–66 глл., фон которых – Палестина). Согласно выводам современной критики, соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти. Теперь рассмотрим традиционную точку зрения. В книге Иисуса Сираха ( Сир.48:24–25 ) все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа о том, что писание Исаии ( Ис.61:1 –2а), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нём ( Лк.4:17–22 ) и в ссылках Его на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15:7–9 =ср. |
| 49. Лк.24:45. 50. 1Кор.2:10. 51. Ср.: Иер.23:12: За то путь их будет для них, как скользкие места в темноте; их толкнут, и они упадут там. 52. Иак.3:17. 53. τ υποκεμενον — подлежащее, субъект; основа, субстрат; подчиненный вид; предмет обсуждения. 54. Иначе: «ради исследования лексики, синтакиса, композиции». 55. «Твердь» (τ στερωμα) в библейском смысле — Быт.1:7–8. 56. περιγρφονται — описуемы, определены, ограничены; специфический термин эпохи иконоборчества. 57. Преп. Никита Стифат. О Душе (SC 81 56–154). 58. αμιγως — неслиянно, без смешения. 59. η ενργεια — деятельность, энергия. 60. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество — неописуемо. С.109. 61. Ис.66:1; Мф.5:34–35. 62. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. О месте Божием и о том, что одно только Божество неописуемо. С.109–110. 63. η οικονομας — икономия, домостроительство. 64. Лк.1:26. 65. Ис.6:6–7. 66. Преп. Никита Стифат. О пределах жизни (SC 81. 366–412). 67. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.1. Гл.13. С.108–113 (PG 94. 560). 68. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн.2. Гл.6(20). С.123–128 (PG 94. 880). 69. Мф.28:20. 70. Мф.5:19. 71. Откр.22:18–19. Синодальный перевод (также Textus Receptus) дает в книге жизни вместо «от Древа Жизни», что основано на неправильном прочтении libro вместо iingo в Clementina, Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti iussu recognita, Romae, 1592 et 1593 et 1598. (Beale G.K. The Book of Revelation. 1999. P.1154). 72. Ис.66:1. 73. Ис.6:1–3; Иез.10:1; Цар.4:4. 74. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. 75. 2 Кор.12:4. В тексте стоит «слышать» вместо пересказать (λαλησαι). 76. Мф.5:6. 77. Прем.13:5. 78. Преп. Никита Стифат. Трактат о Рае. 30. 79. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение… Кн. 2. Гл. 11 (25). С. 146–150 (PG 94. 909). 80. Быт.2:15. 81. Рим.11:16: ει δε η απαρχη αγα, και τι φραμα. — Если начаток свят, то и целое. 82. Ин.17:20–21. 83. Ин.14:3. 84. Лк.23:43. 85. Ин.14:3. |
| 16:14,15. Эта тесная связь проявляется в том, что Иисус делится с ними всем, что имеет Отец, как в идеальной дружбе в древности (см. коммент. к 15:15); в данном контексте, однако, определяющим является то, что Бог откроет верующим в Иисуса Свое сердце, как прежде Он открывал пророкам Свое слово (Быт. 18:17; Ам. 3:7). 16:16—33 «Вскоре увидите Меня» После Своего воскресения Иисус возвратится к ученикам, чтобы дать им жизнь (14:18,19) и остаться с ними навсегда через дар Своего Духа (20:19—23). 16:16—22. Женщины часто умирали при родах. Пророки обычно использовали метафору родовых мук, изображая страдания, особенно посланные в наказание (Ис. 13:8; 21:3; 26:17; 42:14; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 30:6; 40:22—24; 50:43; Мих. 4:9,10; ср.: Пс. 47:7). В некоторых ветхозаветных текстах эти мукисимволизировали рождение новой, мессианской эры (Ис. 66:7—10; Мих. 5:1—4; ср.: Ис. 9:6; 53— 54:1; 62:5; Ос. 13:13,14). В раннем иудаизме метафору родовых мук относили к периоду скорби, предшествующему концу света и воскресению мертвых. Гроб Иисуса был чревом Его воскресения, а само Его воскресение знаменует собой начало нового века; воскресение Иисуса означает, что жизнь грядущего мира ныне уже доступна Его ученикам (см. коммент. к 3:16). 16:23,24. См. коммент. к 14:12—14, особенно об использовании «имени» в молитве. 16:25—28. Еврейские учителя, следуя традиции ветхозаветных книг мудрости, часто использовали в процессе обучения притчи и загадки. Хотя ученики еще не готовы полностью осознать сущность новых отношений с Богом, о которых говорит Иисус (16:12), Он подготавливает их к этому. 16:29,30. В контексте четвертого Евангелия способность Иисуса предугадывать вопросы прежде, чем они прозвучат, свидетельствует о Его необыкновенной проницательности; см. коммент. к 1и 2:24,25. 16:31,32. Предсказание «рассеяния», возможно, связано с Зах. 13(ср.: Мф. 26:31). В Ветхом Завете часто упоминается рассеяние Божьей паствы в отсутствие верного пастыря (ср., напр.: Ис.53:6; Иер. |
| 60 Отсюда видно, что католики, чрезмерно обвиняя византийско-православное брачное право в подчинении его язычески-государственному влиянию (ср. Frenzel, De indissolubilitate matrimonii, р. 128. H. Weiss, Der Bergpredigt, S. 46. Ios. Zhishman, Das Eherecht der orientalischen Kirche, S. 97), в значительной степени сваливают вину с больной головы на здоровую. Впрочем, см. еще и в приложении. 62 Это допускают и протестанты Keil, Achelis, Weiss, Stier, Tiersch, Hengstenberg, Krause; ср. и англ. Alford в его «The Greek Testament», vol. I. 63 См. его Considerations on the Revision of the English Version of the New Testament, New York 1873, p. 118 not 1-по цитованному Сборнику Ф. Шаффа. 64 «Толковое Евангелие», т. I, Москва 1870, стрн. 346. Точнее говорит г. С В. Кохомский («Объяснение важнейших мест Четвороевангелия», Киев 1891, стрн. 79): в Мф. XIX, 9 «указывается на невинность мужа в том, когда он не только пустить жену, не соблюдшую верности, но и оженится иною». 65 Это с особенною резкостью подчеркивает Дэллингер (Christenthum und Kirche, § 117, S. 400) в своей логической аргументации: «Если бы Он (Христос) учил одновременно, что неверностью брак действительно разрешается и по крайней мере невинному члену предоставляется жениться вторично; то жена, отвергнутая по какой-нибудь другой причине, но не по неверности, вполне свободна, супруг ее, поемлющий другую, – прелюбодей, а на жену его, вновь посягающую, упрек в прелюбодеянии падает столь же мало, как и. на человека, связывающего себя брачными узами с этою пущеницей»... 66 Ср. 39 прав. св. Василия в. («Правила свв. отец» в издании Моск. общ. любит, дух. просвещения, Москва 1884, стрн. 285) в epist. 199 (2) ар. Migne, gr. ser. t. XXXII, col. 728: «живущая с прелюбодеем есть прелюбодейца, во все время жития». 68 Этим текстом пользуемся в классическом (ср. Casp. Ben. Gregory, Novum Testamentum graece etc. III, 1, Leipzig 1884, p. 275–273) издании F. H. A. Serivener " a «Novum Testamentum textus Siephanici A. D. 1550, cum variis lectionibus. etc. Editio major 1891 r. (Cantabrigiae). Данное место см. на стрн. 47. |
| Писание причисляет нас к странникам и пришельцам. Будем же жить здесь, как в гостинице, помня, что должно всячески изыти из нее. Попечемся и о пути, и о том, что нужно для пути в живот вечный; облечемся в одежды, в коих должны явиться туда, то есть как заповедует Апостол: во утробы щедрот, благость, долготерпение, смиренномудрие (ср.: Кол. 3:12), ибо Господь говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи! Господи! внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца, Иже на небесех (ср.: Мф. 7:21). 62. Не можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставя землю. 63. Огнь уготован не для нас, а для диавола и аггелов его: не будем же возжигать его сами для себя. 64. Бегай сообращения с женами, ибо не только видение их и слушание, самое даже предположение близости их есть ядотворная стрела. Трезвись убо, да избегнешь осквернения блуда и нечистоты, ибо, приближаясь к огню, не можешь избежать запаления. 65. Молись часто, подражая Давиду, который седмижды в день хвалил Господа о судьбах правды Его (ср.: Пс. 118:164). Нет ничего спасительнее всегдашней беседы к Богу в молитве, ибо кто когда грешил, предстоя Богу? И не от нерадения ли о молитве бывает грех? Помни заповедь: непрестанно молитеся (1 Сол. 5:17), не устною, конечно, молитвою, но восхождения в сердце своем полагая к Богу, как благоприятное Ему кадило. 66. День Господень приидет, как тать в нощи: чистою убо душою и трезвенным помыслом да стоим на страже Господней, чтоб, пришедши, Он не обрел нас спящими. 67. Укроемся внутрь сердца: пусть вне молва и шум, внутри же нас да водворяется мир Божий, ибо Дух вселяется только в безмолвном жилище. 68. Имена наши написаны на небесах, не изгладим же их острою кислотою любосластной жизни, да не речет и нам Господь: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене (Ис. 1:2) — и да не падет на нас укор Павлов: течасте добре, кто вам возбрани? (ср.: Гал. 5:7). 69. Долго рабствовал ты плоти в пагубу, но отрезвись теперь умом, поработи плоть духу, прилепись Господеви, и Он даст ти прошение сердца твоего. |
| 59 Ср. епископа Петра Лаодикийскаго Объяснение ев. Матфея. Издание Георга Гейнрици. Лейпциг. 1908, стр. 51: φθαλμον δο φησι ξιον κα χερα δεξιν tov λοηισμον τς πιθυμιας, δν λεγει κκ πτεσθαι, т. е. правым глазом и правою рукою называется похотливый помысл, каковой (Господь) повелевает отсекать. 62 О свободе развода у евреев см. и у J. Benzinger’a, Hebräische Archaologie. Zw. Aufl. Tubingen, S. 109–110; у проф. Ив. Г. Троицкого, Библейская археология, Ученые труды С.-Петербургской Духовной академии. Вып. 1-й, Спб., 1913 г., стр. 237–239. 65 С этим соглашается даже С. G. Montefiore, The Synoptic Gospels. Vol II, London, 1909, р. 506. Даже касательно ветхозаветнаго законодательства мнение, что право развода присвоено исключительно мужу, не имеет за собой вполне твердых оснований. Раввины, часто прочно стоящие на почве древне-иудейского предания, вполне подтверждают право жены на развод. Проф. А. Л. Лопухин. Законодательство Моисея. СПБ 1881 г., стр. 92–94. 66 По L. Radermacher’y, παφεκτς Мф. 5:32 является в собственном смысле словом эллинистическим, т. е. принадлежностью, так называемого, «общего» ( χοιν) языка. Подобные образования наречий и предлогов с приставками прямо запрещались аттицистами, т. е. сторонниками классического стиля. Lib. cit., S. 55. 68 По словам проф. В. В. Болотова , «значительная часть клятв древних евреев имела характер «роты» (ср. Мф. 26:74 ). Довольно обычно «рота» (в более развитой форме) состояла в словах: «halîlh lî myhwh» (халиля мне от Господа, если я сделаю то-то и то-то или не сделаю того-то и того-то). Прилагательное hlîl (от глагола hilll) для еврея означало, по-видимому, высшую меру всего подлого и поганого (profanum), и «рога» очевидно имела следующий смысл: пусть вменит мне Господь в мерзости, в поганство, если я сделаю то-то и то-то». Знаменательно, что в переводе LXX «нигде «halîlh» не передано буквально. В шести местах оно заменено словом μηδαμς, в четырех – μ γενοιτο, в двух – μ μοι εη. Но в трех остальных местах ( 1Цар. 14:45 ; 2Цар. 20:20 ; 1Пар. 11:19 ) перевод особый»: здесь halîlh переводится словом λεως или λεως μοι. – Для развитого нравственного сознания, для скрупулезно чуткой совести было ясно, что небезгрешны такие «роты», в которых «ротящийся» ставит себя под анафему, хотя и условно, – допускает, хотя только теоретически, – возможность стать мерзостью в очах Господа. И переводчики, опуская «роту», заменяют ее обращением к милосердию Божию об отпущении греха подобного самопроклятия. Создается своеобразный литературный эллипс для передачи клятвенных выражений». «Христиан. Чтение», 1897 г., ч. II, т. ССИИИ, стр. 639–640 (статья «Замены понятия λεως на восточных языках»). |
| Вполне возможно, речь в данном стихе идет о самом Исаии (ср. 62,1), однако следует помнить, что пророк был лишь прообразом истинного Слуги Иисуса Христа, о Котором говорится в 42,1; 49,1; 50,4; 52,13. Именно Он обращается к Богу как к Господину (ст. 1; 50,4), получает дары Духа Святого (ст. 1; 42,1), приносит людям исцеление и свободу (ст. 1–3; 42,7; 49,9; 50,4; 53,4), провозглашает наступление «лета Господнего» (ст. 2; 49,8) и заключение вечного завета (ст. 8; 42,6; 49,8). В древнем Израиле обряд помазания совершался лишь над царями и священниками (45,1). нищим. Т.е. людям, у которых не осталось иной надежды, кроме Бога. проповедывать... освобождение. В юбилейный год в Израиле освобождали всех узников ( Лев. 25,10 ). узникам. В Септуагинте (греческом переводе ВЗ) это слово переводится как «слепым», и на этом переводе основывается евангелист Лука (4,18). 61 лето Господне благоприятное. Время, благодатное для покаяния и обращения к Господу. Весть о лете Господней милости есть главное содержание проповеди Исаии, а впоследствии и главная цель служения Христа ( Мф. 11,5 ; Лк. 4,18; 7,22 ; Деян. 10,38; 26,18 ). день мщения. Как передает евангелист Лука, Иисус прочитал пророчество Исаии до этих слов и закрыл книгу ( Лк. 4,18 ). День мщения, о котором говорит пророк, относится к Его Второму пришествию ( 1Фес. 1,7–10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. утешить. См. ком. к 12,1; 40,1; ср. Мф. 5,4 . 61 елей радости. Имеется в виду обычай, по которому хозяин помазывает елеем голову гостя ( Пс. 22,5; 42,7 ; Лк. 7,46 ). 61:4 Слова этого стиха относятся и к иудеям (58,12), и к язычникам (60,10). 61 священниками... служителями. И иудеи, и язычники получат преимущества священнослужителей (66,21; ср. 1Пет. 2,5.9 ; Откр. 1,6; 5,10 ). Бога нашего. См. ком. к 25,9. достоянием народов. См. ком. к 60,5. 61 посрамление... поношение. Невзгоды, перенесенные в изгнании. вдвое. См. 40,2 и ком. 61 завет вечный. См. ком. к 42,6; 55,3. 61 семя их. См. ком. к 59,21. Поколения, в которых будет проповедана Благая Весть. |
| 3:11. Как обычно в Новом Завете, Петр рассуждает о грядущем в практической плоскости и призывает к благочестивой жизни. Эта тема сопряжена с идеями авторов ряда «апокалиптических произведений, но контрастирует с большинством других, где показано неудержимое любопытство по поводу будущего. Те, кто испытывает страдания в мире, особенно уповают на грядущее, что дает им силу одолеть, казалось бы,невыносимые испытания века нынешнего. 3:12. «Раввины спорили между собой по поводу того, есть ли фиксированная дата конца времен, установленная Богом, или она может быть приближена в результате «покаяния и послушания Израиля. В данном контексте христиане могут ускорить наступление конца через свою миссионерскую деятельность и проповедь Евангелия (ср.: Мф. 24:14), тем самым делая возможным обращение в веру тех, ради кого Бог задерживает Свое пришествие (2 Пет. 3:9,15). 3:13. Это восходит к текстам Ис. 65и 66:22, которые часто повторялись в более поздней еврейской литературе. Иудаизм придерживался ветхозаветной точки зрения о том, что праведность являет собой одиниз атрибутов грядущего мира (напр.: Ис. 9:7; 32:16,17; 62:1,2; Иер. 32:40). 3:14—18 Приготовление к последнему суду 3:14. Здесь Петр призывает своих читателей не уподобляться лжеучителям (2:13). См. коммент. к 3:11. 3:15,16. Долготерпение Бога дарует возможность для спасения тем, ради которых Он задерживает Свое пришествие; ср.: 1 Пет. 3в связи с Быт. 6— возвращение к об разу потопа как к суду (2 Пет. 3:5—7). Назвать стиль автора «неудобовразумительным» (точнее, трудным для понимания) в древности не было обидным или оскорбительным — напротив, это указывало на сложный и блестящий стиль оратора илиписателя. Иудейские учителя говорили, что весть Писаний можно исказить, не поняв ее суть. Во II в. гностики, а в I в. и многие иудейские толкователи, а возможно, и христианские группы уже исказили Писания, некоторые даже тем, что принизили роль грядущего суда (по всей вероятности, путем его аллегоризации). В конце I в. |
| Приведем также и другие цитаты по данному вопросу. «Стремление к счастью, блаженству заложено в человеке Богом...» (104: 108); «Человек имеет в себе стремление к счастью. Он жаждет высшего блага, которое дало бы ему полное удовлетворение и утолило в нем его высшую внутреннюю потребность» (1: 17); «... Как бы не образовывались вкусы, они заставляют человека так устроить свою жизнь, такими окружить себя предметами и соотношениями, какие указывают его вкус и с какими мирен он бывает, удовлетворяясь ими. Удовлетворение вкусов сердечных дает ему покой сладкий, который и составляет свою для всякого меру счастья» (62: 34); «Сердце (под сердцем здесь понимаются чувства – П. В.) имеет весьма сильное влияние и на характер и направление мышления и всего поведения человека. От сердца, по словам Спасителя, исходят помышления злые ( Мф. 15: 19 ; ср. Лк 6: 45 ). Это подтверждает и опыт. Замечено, что “каковы наши наклонности, таковы и мнения”» (10: 66. Кн. 1); «Желание Бога – вечное блаженство человека, чему доказательством служит сама природа человека, постоянно желающая и стремящаяся только к приятному в жизни, и ненавидящая и постоянно желающая уклонится от всего неприятного. Итак, блаженная вечная жизнь есть назначение человека … Назначение человека – покой, радость, блаженство» (81: 10); «…Цель, поставленная перед тварью, состоит в обожении, в приобщении всего творения к Божественной славе, к блаженству Божества» (16: 172). Необходимо отметить, что приведенные выше три определения цели жизни, с одной стороны, являются обобщенными (то есть охватывают общие аспекты данного понятия) и находятся в соответствии друг с другом, а с другой – все более конкретизируют это понятие. Вместе с этим, далее начинаются принципиальные расхождения в мировоззренческих подходах. Действительно, как стратегические цели, так и виды сокровища и условия счастья (блаженства) для разных людей могут быть могут быть существенно различны. «Аристотель отмечал, что одним счастьем кажется добродетель, другим – рассудительность, третьим – известная мудрость…» (цит. по 69: 518. См. «Смысл жизни»). Добавим к этому, что четвертые видят счастье во власти, пятые – в богатстве, шестые – в удовлетворении различных физических (телесных) похотей и т. д. |
|
|
