| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24); небо — Его престол, а земля — подножие Его ног (см. Мф.5:34—35); всё содержит Он «словом силы Своей» (Евр.1:3); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45; ср.: Лк.6:35); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17); «все Им стоит» (Кол.1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26; Пс.103:8—9, 118:90—91), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» (Деян.17:25); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем — всё (см. Рим.11:36; 1Кор.12:6); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, — и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24; Притч.15:3; Пс.32:14; Евр.4:13). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25—34; Пс.90:116); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28—29). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем.11:25—26). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, — говорит Климент Александрийский, — что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
| О ней не упоминается в Ветхом Завете, по крайней мере под этим названием, но в Талмуде оно встречается. Она расположена по дороге в Иерихон из Иерусалима, на восточной стороне Елеонской горы. Теперь это жалкое селение, которое называется Эль-Азария, т.е. селение Лазаря. В ней показывают гробницу Лазаря и развалившийся дом, где он будто бы жил. В Новом Завете о Вифании упоминается здесь и в Мф.26:6 ; Мк.11:1 , Мк.11:11–12 , Мк.14:3 ; Лк.19:29, 24:50 ; Ин.11:1, 18, 12:1 . Мф.21:18 . Поутру же, возвращаясь в город, взалкал; (Ср. Мк.11:12 ). Голод Христа объясняют тем, что Он провел всю ночь в молитве и посте (но можно и думать, что Его не угостили в Вифании). Мф.21:19 . и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла. (Ср. Мк.11:13–14 ). Марк об этом чуде рассказывает несколько иначе, чем Матфей, причем добавляет, что время (не собирания, а) созревания смокв еще не наступило, т.е. смоквы не могли еще сделаться спелыми и годными к употреблению в это время. Но оба евангелиста здесь ясно замечают, что на смоковнице не было даже и незрелых плодов, а были только листья. Это показывает, что состояние дерева было уже само по себе ненормально, что ему угрожала гибель, и, вероятно, в тот же год. Подобные обстоятельства известны всем садоводам. Больные и обреченные на гибель плодовые деревья обыкновенно не приносят плодов, хотя и бывают покрыты листьями. Древние толкователи объясняли событие в аллегорическом смысле, под смоковницей подразумевая синагогу, иудейский народ, Иерусалим и прочее ( Ориген и другие). Иоанн Златоуст , Феофилакт и Евфимий Зигавин объясняли чудо в том смысле, что оно было карательным. Из Евангелий, говорили они, не видно, чтобы Христос когда-либо карал или наказывал людей, но над смоковницей Он проявляет Свою силу, желая показать ученикам, что Он ею обладает; и если бы было нужно, то Он легко мог бы покарать и Своих врагов. |
| Он изгнал торговцев из храма: Какою властью Ты это делаешь? И кто Тебе дал такую власть? Иисус отвечает вопросом на вопрос: Крещение Иоанново откуда было: с небес, или от человеков? Они уклоняются от ответа. Тогда Иисус отвечает: И Я вам не скажу, какою властью это делаю ( Мф.21:23–27 ; ср. Мк.11:27–33 ; Лк.20:1–8 ). Таким образом, у синоптиков первосвященники и старейшины оспаривают власть Иисуса поступать так, как Он поступил в храме. У Иоанна же иудеи требуют знамения, которое подтвердило бы правоту Иисуса. В то же время Матфей свидетельствует о том, что одним из обвинений против Иисуса на суде у Каиафы было следующее: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его ( Мф.26:61 ). У Марка это же обвинение приведено в следующей редакции: Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный ( Мк.14:58 ). Разница в формулировках может объясняться тем, что свидетелей было два ( Мф.26:60 ) или несколько ( Мк.14:57 ). То же обвинение, согласно Матфею и Марку, звучало, когда Иисус был распят и проходившие мимо злословили Его, кивая головами своими и говоря: Разрушающий храм и в три дня Созидающий! Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста ( Мф.27:39–40 ; Мк.15:29–30 ). Читая Евангелия от Матфея и Марка без учета сказанного у Иоанна, можно было бы предположить, что Иисус никогда не произносил слов, которые были инкриминированы Ему на суде, тем более что показания тех, кто ссылался на эти слова, названы в обоих Евангелиях лжесвидетельствами. Только Евангелие от Иоанна проливает свет на событие, которое легло в основу этих показаний. Это же Евангелие содержит объяснение слов, на тот момент не понятых ни иудеями, к которым они были обращены, ни учениками Иисуса: Он говорил о храме тела Своего. Иисус многократно предсказывал Свою смерть, в том числе в ответ на требование иудеев показать им знамение: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:39–40 ). В устах Иисуса «три дня» имели пророческий смысл, символизируя Его смерть и трехдневное воскресение 116 . В храме Иерусалимском, отвечая на вопрос, каким знамением Иисус сможет доказать, что имеет власть так Себя вести, Он говорит о трех днях. Вполне естественно, что пророчество остается непонятым. Лишь после Его смерти и воскресения ученики вспомнят о том, что Он произносил эти слова, и поймут их истинный смысл. |
| Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» ( Иез.48:12,14 ). 2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «...устроят они мне святилище » ( Исх.25:8 ) – то есть материальное сооружение , которое не только само свято , но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых». 3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм , освящающий золото » ( Мф.23:17 ). 4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово. 5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая : всё , прикасающееся к ним, освятится » ( Исх.30:26–29 ). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник , освящающий дар » ( Мф.23:19 ). 6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня » ( Исх.29:33–34 ); «это (жертва повинности) великая святыня » ( Лев.7:1 ; ср. 6:25; 27:28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» ( Исх.30:10 ); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» ( Лев.2:3 ). 7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом. |
| То, что этот суд окончательный, что он имеет эсхатологическую природу и что он конкретно осуществляется вплоть до исключения из евхаристической общины, все это следует из евангельских слов: «Если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь [то есть исключен из общины]. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе [то есть эсхатологически]; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:16–18 ). В четвертом Евангелии эти последние слова произносятся в «день воскресный», когда «двери дома», в котором собирались ученики, были «затворены»; и слова эти тесно связаны с даром Духа Святого ( Ин.20:19–23 ). В них выражается прерогатива, которой пользовалась Церковь в своих евхаристических собраниях через главу собрания, окруженного пресвитерами, сидящими на своих престолах ( Откр.4:4 ) 41 , прерогатива, основанная на двух забытых в истории института покаяния вещах: на контексте евхаристического собрания и на эсхатологической реальности, которую отражает это собрание. Речь идет также и о том, чтобы всю свою жизнь обратить к Богу ( métanoia ), умирая со Христом и возрождаясь к новой жизни Воскресшего Христа (крещение). Подвергнутый этому суду и ставший членом общины, христианин, хотя в принципе и неспособный больше грешить ( 1Ин.3:9 ; ср. Евр.10:26 ), способен согрешать «против своих братьев», в частности отсутствием любви ( Мф.5:23; 18:15–20 ), а также согрешать «против собственного тела» ( 1Кор.6:18 ) то есть против общины, пренебрегая или, в евхаристическом смысле 43 , «не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор.11:29 ). В этом случае причащение может само по себе стать судом («Ест и пьет осуждение себе» 1Кор.11:29 ), а то, что было причастием к Божественной жизни, может обернуться потерей жизни ( 1Кор.11:30 ). Однако Церковь должна стремиться к тому, чтобы этого не случилось. |
| Установив в предшествующих словах общую мысль о высшей божественной правде, не допускающей незаслуженной гибели праведников, Авраам делает теперь применение ее к данному частному случаю, предполагая, что и в обреченном на погибель городе Содоме найдется значительное количество подобных праведников. Он даже выражает здесь надежду на то, что такое количество праведных искупит, до некоторой степени, преступление остальных и спасет и их от погибели. Быт.18:25 . не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно? Этот стих представляет собой один из важнейших членов патриархальной религии, заключая в себе торжественное исповедание веры в Бога, как всемогущего Судью всей вселенной, судящего мир по законами высшей правды, строго разделяющей виновных от невинных (ср. Втор. 10:17 ; Иов. 34:19 ; Иер. 31:29–30 ; Иез. 18:20 ; Мф. 13:28–29 ; Рим. 2:11 ; Еф. 6:9 ). Быт.18:26 . Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие. Снисходя к просьбе Авраама, Бог обещает явить спасение всем и нечестивым, ради пятидесяти благочестивых. Подобные мысли и даже примеры не чужды и другим местам Библии ( Притч. 11:11, 29:8 ; Ис. 37:35 ; Мф. 5:13, 24:22 и пр.). Быт.18:27–28 . Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел: может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять. Ободренный успехом своей первой просьбы, Авраам продолжает свое заступничество с еще большим дерзновением, хотя и исполненным в то же время высокого смирения. Доказательством такого смирения перед величием Иеговы служит его сравнение с прахом и пеплом, сравнение – полное глубокого внутреннего значения, в смысле указания на начало («прах от земли», Быт. 2:7 ) и конец ( Еккл. 12:7 ) земного существования человека. |
| В συνγων есть намек на идею о собирании жатвы (см. Мф.3:12, 6:26, 13:30 ; Ин.4:36 и др.). Σκορπζει рассеивает, расточает (ср. Ин.10:12, 16:32 ; 2Кор.9:9 ). Таким образом, собирание без Христа не приносит собирающему никакой пользы, оно равняется даже расточению, разбрасыванию и может приносить собирающему только убыток и беспокойство. Мф.12:31 . Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; (Ср. Мк.3:28–29 ). Последнего слова «человекам» нет в лучших кодексах, в некоторых же прибавлено вместо «человекам» – «им». Уже в древности полагали, что смысл выражения таков: «если прочие дела и поступки милостиво (liberali venia) прощаются, то милосердия не бывает, когда Бог отрицается во Христе» (Иларий). Иоанн Златоуст считал этот стих очень неясным, «но если, – говорил он, – вникнем в него, то легко его поймем. Что значат эти слова? То, что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому что Христа не знали, Кто Он был, а о Духе получили уже достаточное познание... Итак, Я вам отпускаю то, чем вы Меня злословили прежде креста, даже и то, что вы хотите распять Меня на кресте, и самое неверие ваше не будет поставлено вам в вину... Но что вы говорили о Духе, то не будет прощено вам... Почему? Потому что Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину». Дух Святой есть Бог и Бог есть Дух. Слушавшие речь Христа фарисеи едва ли представляли Духа Святого как третье Лицо Святой Троицы, и для них выражение «Дух Святой» было равнозначно слову «Бог» или по крайней мере «Дух Божий». Таким образом, выражение «хула на Духа Святого» было для слуха фарисеев равнозначно словам «хула против Бога». Если так, то становится понятным, почему всякий другой грех и хула простятся человекам, а хула против Духа Святого не простится. Потому что последнее есть выступление против Самого Бога и вместе с тем приближение человеческого духа к πνεμα κθαρτον – к злому духу, вина которого, по понятиям тогдашних иудеев и по нашим, никогда не будет прощена. Это, так сказать, принципиальная хула, самое величайшее злословие, свойственное только отверженным духам злобы, которые никогда не приглашались к покаянию и никогда не могут раскаяться. В этой величайшей хуле отрицается Сам Бог, как Существо Всеблагое, Всеправедное, Всемогущее, со всеми Его свойствами, и вместе с тем в самом корне отрицается вся религия, вся нравственность. Здесь предполагается самое глубокое падение человека, из которого его не может вывести сама благодать Божия, потому что она в таком хулении и отрицается. Человеческий дух, произносящий такую хулу, становится на одну ступень с нечистым духом. «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» ( Ин.8:44 ). Вы говорите ложь, как и он, потому что «он лжец, и отец лжи». Сближение фарисеев с нечистыми духами злобы, по-видимому, и дает повод Спасителю говорить не о Боге, а о Духе Святом. |
| Господь передает Таинство, когда «должно прекратиться законное. Главный праздник заканчивается, и Он готовит их (двенадцать Апостолов) к другой Трапезе, самой таинственной» (там же, ср. 1, t. 57, col. 206). Так заканчивается целый период, в котором все прообразовало имеющую прийти Истину. Согласно трем первым Евангелистам, Таинство учреждено во время пасхальной вечери ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:8 ). Однако Евангелист Иоанн сообщает нам ( Ин. 18:28; 19, 14 и 31), что иудейская пасха была на следующий день после Тайной Вечери. Много было сказано в объяснение этого «разногласия». Мы полагаем более вероятным, что Христос, зная, что Ему предстоит быть распятым в пятницу, празднует на день раньше, чтобы открыть новую, истинную Пасху. Златоуст часто подчеркивает, что в пасхальный вечер Господом совершено Таинство. «Спрашивают ученики: где хочешь, чтобы мы приготовили Тебе вкусить пасху? Какую пасху? Не эту, не нашу, но бывшую ранее иудейской, ибо ту ученики уготовили, а эту, нашу, Он уготовил. И не только Сам уготовил, но и Сам Пасхой стал... На этой самой Трапезе Христос завершил преобразовательную пасху и предложил (Пасху) истинную» (1, t. 49, col. 378–379). Искупитель, празднуя пасху вместе со «Своей семьей», то есть двенадцатью Апостолами, которые в тот момент представляли всю Церковь , устанавливает новую Пасху, которую должны они совершать впредь. Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего ( Мф. 26:26–29 . Ср.: Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:17–20 ; 1Кор. 11:23–25 ). Согласно святым Евангелистам, различаются четыре главных момента в акте учреждения Таинства: принятие хлеба и благословение его; преломление хлеба и раздаяние ученикам; принятие, благословение и причащение от чаши; сообщение цели учреждения Таинства. |
| дела, которые благоугодны Богу, каких требует от них Бог и наградой за которые будет им пища, пребывающая в жизнь вечную (дела Божии – ср. Мф. 6:33 ; Откр. 2:26 ; Иер. 48:10 ; Вар. 2:9 ). – Чтобы вы веровали и пр.: вместо множества дел, благоугодных Богу, понимаемых иудеями, без сомнения с точки зрения закона, дел, требуемых законом Моисеевым, Господь указывает им на одно только дело, какого желает от них Бог, но в котором, как в семени, содержатся все дела, благоугодные Богу, именно дело веры в Иисуса как в особенного посланника Божия, как в Мессию. От этого одного дела веры, как нравственного действия, происходят всякие многообразные дела, благоугодные Богу; все они суть только разные проявления одного этого дела веры как основной добродетели. Всякие добрые дела угодны Богу постольку, поскольку они суть дела веры, без которой невозможно угодить Богу ( Евр. 11:6 ), ибо вера как добродетель именно есть высшее дело свободно-нравственного существа. 30. Ин. 6:30 . На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Ин. 2:18, 4:48 ; Мф. 16:1 . 31. Ин. 6:31 . Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. Пс. 77:24 ; Исх. 16:4 . Какое Ты дашь знамение и пр.: (ср. 2:18): иудеи поняли, что выражение – Кого Бог послал (ст. 29) Господь относит к Себе Самому и означает им Себя как Мессию, а потому и обращаются прямо к Нему с вопросом, чем – какими делами необыкновенными докажет Он, что Он именно есть Мессия? Странный, по-видимому, вопрос, странное требование в устах людей, которые только вчера ещё видели столь поразившее их чудо умножения хлебов, что признали чудотворца за Мессию и против Его воли хотели поставить Его царём. Для объяснения этой странности прибегали к разным предположениям, из коих более принятое то, что этот вопрос был предложен не теми, кто был свидетелем чуда умножения хлебов, а не бывшими при этом чуде, может быть, начальниками синагоги капернаумской, в которой происходил этот разговор (ст. |
|
|
