5.4. Узнай же, что они – «исполины», иначе гиганты. «Гигантом» именуется всякий противящийся Богу. Тот, кто противоборствует Богу и враждует против истины, что является его основным занятием, справедливо называется гигантом. И так, тебе даровано изгнать гигантов и войти в их царство. Или не написано об одном из них: «Может ли быть отнята у гиганта 17 добыча?» ( Ис.49:24 )? И Господь говорит о нем в Евангелии: «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» ( Мф.12:29 ). Так и ныне, когда проводится сравнение между человеческой и демонской природой, мы – «саранча», они – «гиганты»; особенно когда вера наша нетвердая и если безверие сковывает нас, то они поистине «гиганты», а мы – «саранча». Если же следуем мы за Иисусом, верим словам Его, исполнены доверием к Нему, будут они в глазах наших как ничто. Посмотри, как Иисус вселяет в нас уверенность, говоря: «Если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию» ( Чис.14:8 ), ибо она «очень хороша» (ср. Чис.14:7 ) и чудесны плоды ее. 5.5. Так, образы и иносказания, явленные прежде отцами, исполнились в нас. Они изгнали народы и обрели свое наследие; ибо получили они всю землю Иудеи, город Иерусалим и гору Сион. Все это исполнилось в них, а что сказано тебе? Не сказано: «Ты пришел к тому, что видимое», но «к тому, что невидимое» (ср. Кол.1:16 ). Ибо сказано: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» ( Евр.12:22 ). И Апостол в другом месте говорит: «Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Если кто-то не присовокупляет к вере сказанное Апостолом, что Иерусалим – город небесный, то он может отвергнуть и эти наши слова. Если же прилагать к вере слова Павла, что, несомненно, и должно делать, и если мы верим, что Иерусалим – город небесный, образом которого является земной город, то написанное, как кажется, о земном Иерусалиме духовным пониманием мы будем, что правильнее, переносить на небесный. Поэтому, если, по словам Павла, мы «приступили к небесному Иерусалиму», то мы, без сомнения, пришли и в небесную Иудею; и как они изгнали хананеев, ферезеев и евеев и другие народы из земной Иудеи (ср. ИсНав.9:1 и далее), так и мы, которые «приступили к горе Сиону» и к небесным царствам, должны изгнать из них противные силы и «духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ); и как они изгнали иевусеев из Иерусалима (ср. 2Цар.5:6 ) и город, называвшийся прежде Иевусом, стал именоваться Иерусалимом (ср. ИсНав.18:28 ), так и нам должно сначала изгнать иевусеев из Иерусалима и так обрести его в наследство. Но если они добивались этого видимым оружием, то мы – невидимым. Они побеждали в плотских битвах, мы же одерживаем верх в духовной брани.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

3.3. Что же касается двух жертвенников, то, так как жертвенник есть символ молитвы, думаю, что они означают сказанное Апостолом: «Стану молиться духом, стану молиться и умом» ( 1Кор.14:15 ). Ибо когда я молюсь в сердце, то вхожу во внутренний алтарь, и, как я полагаю, об этом же говорит и Господь в Евангелии: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» ( Мф.6:6 ). Кто молится так, тот, как я сказал, приступает к жертвеннику курений, который находится внутри (ср. Исх.27:1 ; Евр.9:3 ). Когда же кто-то возносит гласные молитвы, произнося слова громким голосом, словно обращаясь к слушающим, он молится духом (ср. 1Кор.14:15 ) и как бы приносит жертву на жертвеннике, который устроен снаружи, чтобы народ приносил на нем всесожжения (ср. Исх.20:24 ). Поэтому священникам в особенности надлежит заботиться о том, что сокрыто внутри, за завесой, дабы ничто не было осквернено, дабы ничто не оказалось нечистым; иначе говоря, они должны заботиться о внутреннем человеке и блюсти сокрытое в сердце, чтобы пребывало в нем только чистое. 3.4. Под херувимами и престолом милости (ср. Исх.25:17–18 ; Евр.9:5 ) должно понимать знание о Троице; ибо «херувим» означает «множество», то есть указывает на совершенство знания. А что иное есть совершенство знания, как не познать Отца и Сына и Святого Духа? И потому предметом заботы священников должно быть сохранение всего этого чистым и неоскверненным. 3.5. А «золотой сосуд с небесною манною» (ср. Евр.9:4 ) – это, без сомнения, сокровищница слова Божьего. Золотой ковчег, в котором находятся «скрижали завета» (ср. Евр.9:4 ), как мне думается, указывает не на что иное, как на наш ум, в котором надлежит нам записать закон Божий. И ум этот должен быть золотой, то есть чистый и драгоценный, в котором всегда должен быть написан закон Божий, как и Апостол говорит: «Написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» ( 2Кор.3:3 ). Ибо о неких сказано: «Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» ( Рим.2:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

Тот, кого постигла болезнь (понимаемая широко, как любое неблагополучие в судьбе), должен искать причину в своих поступках, сверять их с Законом, в этом смысле она — благо: «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителева не отвергай, ибо Он причиняет раны и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» ( Иов.5:17–18 , ср. Втор.32:39 ). Призывая к покаянию, пророк Исайя говорит: «…разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя» ( Ис.58:6–8 ). Слово пророков о грядущем Спасителе тоже строится на этой метафоре: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши; и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:4–5 , ср. 1Пет.2:24 ). И в день последнего Суда для «благоговеющих перед именем Моим, — говорит Господь, — взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его…» ( Мал.4:2 ). Образ Христа Целителя и Врачевателя постоянно присутствует в Н. З . Сама миссия Его понимается как целительство, врачевание: «…фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные…» ( Мф.9:11–12 , ср. Мк.2:16–17 ; Лк.5:30–32 ). Евангелия изобилуют эпизодами, где Христос действует как целитель, врач, избавляющий человека от физического недуга (излечение прокаженных, расслабленных, сухорукого, слепого, глухонемого, лунатика, страдающего водянкой, бесноватого и проч.). Но в избавлении человека от физических недугов всегда просматривается нечто куда большее (очищение, прозрение). Еще Соломон утверждал: «Не трава и не пластырь врачевали их, но Твое, Господи, всеисцеляющее слово» ( Прем.16:12 , ср . 2Пар.16:12 ). При этом вера выступает как условие исцеления. Когда Господь с учениками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его. Ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» ( Мф.9:20–22 ). Об этом же говорит апостол Иаков в своем Послании: «…молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:15–16 , ср. 4Цар.20:1–7 , ср. Сир.38:9–14 ; Ис.38:16 ). Исцелять раны общества

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. «Благословенные Отца Моего»: благословенные Богом или удостоившиеся благословения Бога Отца. – «Наследуйте царство»: «Он не сказал приимите, но «наследуйте», как Свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее» (Злат., ср. Феофил.). Христиане часто в Новом Завете называются наследниками обещанных благ, как истинные дети Божии, которым принадлежат блага, уготованные Богом людям ( Рим.8:17 ; Гал.4:6–7 ; Евр.1:14 ; 1Ин.3:2 ; ср. прим. к Мф.5:5 ). – «Уготованное вам от создания мира»: Бог от вечности предвидел действия людей, и соответственно им от вечности же определил им и воздаяние за них, за добрые – царство, за злые – мучения, что приведется в исполнение окончательно на последнем суде (ср. Рим.8:29–30 ; Еф.1:4–11 ; 2Сол.2:13 ; 1Пет.1:2 ; Ин.6:37 ). – «Сложение «мира» берется здесь в смысле понятия вечности, как начало бытия всех существ. – «Ибо алкал Я» и пр.: Царство Небесное наследуют праведники за добрые дела, именно дела любви и милосердия к ближним ( «Я»: ср. прим. к Мф.25:40 ). О вере не упоминается, ибо она уже предполагается самыми делами любви, которые суть плоды веры ( Ин.13:35 ; 1Кор.13:1 и д.) и без которых вера одна не оправдывает человека, так как без них она мертва ( Иак.2:17 ; Гал.5:6 ). – «Алкал Я»: когда у Меня не было хлеба, вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. – «Был странником»: на Востоке, где гостиницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно высокою добродетелью (ср. Быт.18:1–8 ; Евр.13:2 ). – «Был наг»: дурно одет, бедно, недостаточно для прикрытая тела от жара или холода; таковые у евреев назывались нагими (ср. Деян.19:16 ; Иак.2:5 ; Иов.22:6 ; Ис.58:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16.

http://pravenc.ru/text/Иоанн ...

Между этими двумя градами – градом земным и градом Божиим – между системой их ценностей существует коренное различие, если не противоречие. Закон как императив, как норма, регулирующая внешние проявления человека, как " плотская заповедь " ветхого человека противопоставляется этике Нового Завета: преображению сердца, блаженству духовной жизни по благодати, творческому " умножению талантов " , подвигу веры и свободы,– наконец, " новой заповеди " любви: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13, 34). (Ср.: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного [Мф. 5, 44–45].) Невозможно пребывать одновременно в обоих градах: они находятся в состоянии взаимного противостояния, вплоть до взаимного упразднения: или – или. Ведь если закон, правящий в граде земном, самодостаточен и спасителен, тогда нет нужды в Самом Спасителе, в Боговоплощении, в Искуплении. И Голгофская жертва была напрасна: если законом оправдание, то Христос напрасно умер (Гал. 2, 21). Но делами закона не оправдается никакая плоть (ср.: Рим. 3, 20; Гал. 2, 16). Закон третирует человека, как раба, навешивает на него бремена неудобоносимые (Лк. 11, 46), обрекает на проклятие: а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (ср.: Втор. 27, 26; Гал. 3, 10). Господь спасает человека только во Христе: Он освобождает его от клятвы закона, оправдывает независимо от дел закона (Рим. 3, 28), даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе (Рим. 3, 24), являет Божию правду независимо от закона (Рим. 3, 21). Ибо " сперва Он указал путь племени Авраамову законом на скрижалях, а после Сыном Своим все народы спас " [CXCV]. Закону отныне противопоставляется закон веры (ср.: Рим. 3, 27), новая этика. Человек оправдывается верою, независимо от дел закона (Рим. 3, 28). Те же, кто оправдывает себя законом, остались без Христа, отпали от благодати (Гал. 5, 4). Закон и благодать оказываются несовместимы, противоречивы, противоположны, как рабство и свобода, убивающая буква и животворящий дух (ср.: 2 Кор. 3, 6). Человек оказывается перед выбором: или то, или другое. Служение закону упраздняет благодать – пребывание в благодати исключает закон: Если вы духом водитесь, то вы не под законом (Гал. 5, 18), вы не под законом, но под благодатью (Рим. 6, 14). А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет (Гал. 3, 11; ср.: Авв. 2, 4).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2423...

Исключительный гений Моисея не смог воспринять всей глубины явленного ему “Аз есмь”: “ты увидишь меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе]” (Исх. 33, 23; ср. Мф. 18, 10). Истинное содержание Синайского Откровения веками пребывало не раскрытым, и сокровенный Бог созерцался во мраке (Исх. 20, 21; ср. 2 Кор. 3: 14-16). “Бога не видел никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1, 18). Закон, данный чрез Моисея, содержал в себе семена, долженствовавшие в своем развитии приготовить людей к восприятию воплощения Бога и сделать их способными “узнать” в явившемся предсказанного Моисеем Пророка, Который сообщит миру познание о Боге Истинном как о Свете, в котором нет ни единой тьмы, и уже не во мраке Синайском, но во Свете Фаворском (ср. Втор. 18: 15-19; Ин. 1, 45; 4: 25-2; Мф. 11, 3; Деян. 3, 22). Всему, что было открыто в Ветхом Завете, Господь дал новые, вечные измерения, но намек на предстоящее восполнение был вполне необходим в истории Богооткровения (ср. Мф. 5, 17 и далее). Велик и свят для нас Ветхий Завет, когда мы его понимаем, как учит Христос и Апостолы Его, и даже Моисей. Никто из них не абсолютизировал Закона, как последнее совершенство, в силу чего, нужно было бы отвергнуть всякое новое “восполнительное” откровение. Да и Моисей заповедал ждать нового Пророка, который “когда придет, то возвестит нам все” (Мф. 5, 17). Христос говорил народу на языке, понятном и самым простым людям, но содержанием Его бесед были реальности, недоступные никому на Земле; ни даже Апостолам: “Прежде, нежели был Авраам, Аз есмь”. “Я и Отец — едино есмы”. “Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть”. “Отец мой возлюбит Его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим”. “Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек” (Мф. 11, 27; Ин. 8, 58; 10, 30; 14, 23; 14, 16). Вот, некто Третий... Как возможно примирить сие с нашим глубоким сознанием, что Бог один? Опять Господь сказал: “Когда придет Дух Истины, который от Отца исходит, то наставит вас на всякую истину” (Ин. 16, 13; 15, 26). И Он, Дух Святой, пришел и действительно наставляет, но, как видим, и это “наставление” оказывается медлительным процессом.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=755...

Мф.19:13 .  Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился;ученики же возбраняли им. (Ср. Мк.10:13 ; Лк.18:15 ). Причина того, что ученики препятствовали приносить детей к Иисусу Христу, заключалась, по обычному объяснению, в том, что боялись, как бы не помешать Его учению и не отвлечь Его к более низкой, по их мнению, деятельности. Златоуст выражает эту причину в двух словах: ξιματος νεκεν (из уважения к Иисусу Христу). Мф.19:14 .  Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. (Ср. Мк.10:14 ; Лк.18:16 ). Слово «вознегодовал», встречающееся у Марка, Матфей и Лука пропускают. Вместо «пустите» можно переводить «оставьте» или «отпустите». Дальнейшие слова «приходить ко Мне» зависят не от этого глагола, а от «не препятствуйте им» (в греческом тексте). Несомненно, что этот простой евангельский рассказ имел огромное значение и влияние на установление правильных отношений взрослых к детям и служит основой всей современной педагогики. Учение Христа было совершенно противоположно суровым мнениям ветхозаветных людей (например, Сир.30:1–13 ). Мф.19:15 .  И, возложив на них руки, пошел оттуда. (Ср. Мк.10:16 .) Марк добавляет: «и, обняв их». Рассказ этот можно считать добавлением и разъяснением всего предыдущего учения, изложенного в настоящей главе. Сначала в ней излагается глубочайшее учение о браке и случайных исключениях из всеобщего, вложенного в человеческую природу, естественного и нравственного закона. Затем Спаситель как бы возвращается к Своей первоначальной мысли о святости брачного союза и возлагает руки на детей как на плод брачных отношений и супружеской верности. После этого Он отправляется в дальнейший путь, что особенно ясно из начальных слов Мк.10:17 . Мф.19:16 .  И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (Ср. Мк.10:17 ; Лк.18:18 ). В этом и следующем стихах у Матфея огромная масса разночтений. Правильным признается у Матфея такое чтение: «Учитель! Что доброе сделаю» и т.д.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

70 толк. вм. =вспомнят, вероятно, читали = помнутс (ср. Пс.108:14 ; Иер.11:20 ), т. е. «вспомнятся у Бога» бывшие дотоле как бы забытыми» Им (Зигабен). и л. доша и поклонишас вс земл: пред нимъ припадтъ вс въ землю: и дша мо том живетъ. 30. Будут есть и поклоняться все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей. 31. Потомство [мое] будет служить Ему, и будет называться Господним вовек: 32. придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь. 31–32. Всеобщее царство Божие не будет ограничиваться и пределами времени. Не одно поколение будет продолжаться владычество Господа, но и потомки первых верующих ( см мо, т. е. Христово, новое поколение верующих, родившееся Христу чрез евангелие, – Феодорит, св. Афанасий, Зигабен) будут служить Господу (ср. Пс.2:11 ), и проповедь о Господе будет продолжаться из рода в род. Одно поколение будет свидетельствовать грядущим поколениям о явлении растворенной бесконечною милостию всесвятой правды Божией в событии искупительных страданий Христа Спасителя и Его спасительного прославления. Так Церковь Христова, невидимо охраняемая Самим Основателем Ее и руководимая Духом Святым, всегда будет хранить, передавая из поколения в поколение, спасительное учение веры ( 1Тим.3:15 ) и пребудет верною Господу во все времена до окончания века ( Мф.28:20 ; Ин.14:16 ), так что врата адова не одолеют ее ( Мф.16:18 ). 31 . И см мо В евр. т. нет местоимения и, по ходу речи, лучше разуметь семя или потомство их, т.е. вступивших в царство Божие (ср. Амвросий 3. – Кам. и Амфилохий); но 70 толк., в соответствие принятому ими чтению в предыд. ст. слова =душа, с суффиксом 1-го лица, и слово =семя читали с таким же суффиксом присоединяя к нему букву иод может быть от следующего слова . возвститъ – правильнее с греч. возвестится, как в Вульгате и древ. слав. псалтирях докт. Скорины и Сербской, – у Амфилохия и русск. Библ. Общ.). Гдеви родъ 70 толк. вм. =роду, кажется, читали род, и соединяют с ним первое слово след. стиха (придут), которое вероятно читали, как (=придет), в смысле сокращённого определительного предложения, вместо который придет, почему перевели ρχομνη – (ср. Пс.70 евр. 71:18). Все полустишие в таком переводе даёт мысль об усыновлении Господом нового поколения верующих: «как у евреев при рождении дитяти давалось о том знать отцу его, чтобы он признал его своих законным сыном и наследником; так Небесному Отцу возвестится о новом поколении верующих, чтобы Он признал их своими чадами и усыновил их Себе». Ту же мысль имел в виду и русский пер., передавая это выражение словами: и будет называться (т. е. потомство верующих) Господним во век; но точно с евр. следует переводить: «будет возвещаться о Господе из рода в род» (= – ср. Пс.78 , евр. 79:13; 88, евр. 89:2 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим.1:9 ), ходил в храм ( Деян.22:17 ; ср. Деян.3:1 ), преклонял колени во время молитвы ( Деян.20:36, 21:5 ; Еф.3:14 ; ср. Деян.9:40 ; 1Кор.14:25 ; Откр.4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11 ; Мк.5:6 ; Ин 9:38 ; Мф.28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεχεσθαι – Мф.6:5–6 ), чтить, почитать (σβεσθαι – Μф.15:9; Деян.18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мар 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский , – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Фил.2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный». 322

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010