| Без молитвы спасение невозможно. Это — основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1-7). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит — невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва — единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». — «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом (Мф.17:21; Мк.9:29). Богочеловеческая молитва — это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13, 14, 15:16). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9-10; Мф.7:7-8). Молитва — это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» (Мф.5:44). Молитва — тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк.11:25; ср.: Мф.5:23-24). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва, и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). Каждый христианин — это храм Божий (см. 1Кор.3:16), а это значит: каждый христианин — это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| 16) Собрание учеников в Троаде ( Деян.20:7 ) было в субботу под первый день недели, так как по еврейскому счислению сутки начинались с вечера одного дня и продолжались до вечера другого дня ( Быт.1:5 ; Лев.23:32 ). Ради субботнего покоя апостол Павел остался с учениками, а на другой день отправился в путь. Отсюда ясно, что апостол и основанные им церкви соблюдали субботу. Кроме указанного счета дней в Священном Писании употребляется и другой счет: от полуночи до полуночи, так что вечер дня принадлежал тому же дню. Так, например, «в тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» ( Ин.20:19 ). Когда пришел Иисус к ученикам? В субботу Он лежал во гробе; следовательно, явился не в субботу вечером, а в первый день недели. Подобного счисления, нужно полагать, придерживается дееписатель, когда говорит о собрании учеников в Троаде, происходившем в первый день недели вечером, т.е. под понедельник. Если же допустить, что ученики собрались под воскресенье, то все-таки окажется, что они праздновали не субботу, а первый день недели, так как по такому счислению суббота с наступлением вечера уже окончилась. Равным образом и путешествие апостола Павла на рассвете другого дня, будто бы воскресенья, не дает основания заключать, что день этот в то время считался будничным. Благовестнический труд апостола – не будничное дело, а доброе дело, дозволенное в праздник (ср. Мф.12:12 ). 17) Апостол Павел соблюдал субботу, так как во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал иудеев и эллинов ( Деян.18:4, 13:14, 42–44, 17:2 ). Так как иудеи, обыкновенно, по субботам собирались в синагоге, то апостол ввиду большого числа слушателей приходил туда для проповеди о Христе (ср. Деян.17:2–4 ). Посещение апостолом, в субботний день синагоги нисколько не говорит о том, что он праздновал субботу, а не воскресенье и учил тому христиан. Неужели сектантам неизвестно отношение апостола Павла к закону Моисееву и в частности к субботе? Он ясно учил, что по пришествии веры мы уже не под руководством детоводителя ( Гал.3:25 ), что христиане свободны от рабства закону ( Гал.5:13 ), увещевал их стоять и держаться этой свободы, дарованной Иисусом Христом ( Гал.4:1–7; 5:1 ). |
| “Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня...” (Ин. 6, 44). Изыскивает ли Его Отец только великих? Или и “малых”? Если возможно сие последнее, почему бы я исключил сие последнее для меня, хотя я и весьма ничтожен? Не Он ли вложил в меня некую тонкую интуицию, которая, однако, была глубже всех моих мыслей и достовернее всех иных моих знаний? Как бы то ни было, но когда я поверил в Божество Христа до полной несомненности, тогда меня осиял Свет не от мира сего. И до некоторой степени, подобно Павлу, во Свете Его я познал Его. Сначала я поверил живою верою, затем явился мне Свет. Не то же ли было с Апостолом Петром, Иаковом и Иоанном? Когда они устами Петра исповедали Его Божество, тогда в ответ Он сказал им: “Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем” (Мф. 16, 28). Что исполнилось вскоре после сего на Фаворе. Также и Павел носил духовно в сердце своем Христа, Которого гнал; и потому явился ему Свет Божества в силе. И дерзаю сказать, что видение несозданного Света связано неразрывно с верою в Божество Христа. И связано, и странным образом зависит одно от другого. В едином Свете являются и Христос и Святой Дух. Сей Свет свидетельствует о Божестве Христа, потому что нельзя не узнать Бога в том Свете, о котором идет речь. Неописуемы его действия. В нем вечность; в нем невыразимая благость любви. В нем видит дух наш необъятные горизонты. И не сразу, но постепенно дух открывает все новое и новое в том светоносном прорыве Небо, “где Бог” (ср. Исх. 20, 21). “Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть " (1 Ин. 3, 2). В сущности, Бог во всяком Своем явлении человеку пребывает все тот же; но мы не воспринимаем Его как должно; мы не вмещаем Его абсолютности в пределах земли, но все же “видим” Его, хотя и “как бы сквозь тусклое стекло” (1 Кор. 13, 12). И самое это “стекло” не всегда одинаково “тускло”. Это зависит оттого, в какой мере мы храним заповеди Христа, в которых дано Самооткровение Бога нам. В них живет Дух Отца: “...слова, которые Ты дал Мне, Я передал им; и они (из этих слов) уразумели истинно, что Я исшел от Тебя” (ср. Ин. 17, 8). И еще: “Если пребудете в слове Моем, то... познаете истину, и истина сделает вас свободными” (Ин. 8: 31-32). |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| Под гнетом гнева Божия „кости ветшают“, как говорит Давид ( Пс. 31:3 ); с возвратом милости Божией, сердце человека раскрывается радости, и он чувствует себя обновленным даже в плотя своей (ср. Ис. 58:11 ), ибо в земной жизни дух воздействует могущественно на тело, хотя и тело часто противится духу (ср. Рим. 7:24 : „Бедный я человек“!), но оба просветляются вместе, когда благодать коснется человека, и он преобразуется из душевного в духовного по указанию Апостола Павла в 1Кор. 15:44–46; 53 . Это обновление и тела и духа и изображено в 14 стихе пророчества. Этим созданием „нового человека во Христе“ ( 2Кор. 5:17 ; Еф. 2:15 ) и может быть только объяснен факт, перед которым приходили в изумление Римские правители, видевшие умирающими в страшных мучениях, но с радостью в глазах, мучеников, не хотящих отказаться от Христа. „Господня рука была открыта рабам Его“; мучения плоти были для них ничто перед тою радостью, которая наполняла их сердце и укрепляла их плоть и кости в земной жизни, и открывала им за гробом еще величайшую радость – увидеть возлюбленного Господа. Но в ст. 14 есть повидимому и дальнейшее откровение о воскресении мертвых, связующееся с пророчеством Иезекииля ( Иез. 37:10–11 ) и Даниила ( Дан. 12:2 ) и с новозаветными откровениями: Ин. 11:25 ; 1Кор. 15:51–57 ; Откр. 20:12–13 , с Мф. 25:31–46 . В следующих стихах изображен гнев Господень на врагов Его, о котором говорит конец стиха 14-го. „А на врагов Своих он разгневается“. 15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. В 4 т. Св. Лет. ч. II, стр. 96 и 145 в объяснении нашем на 4Цар. 2и 4Цар. 6мы говорили, что огненная колесница, уносившая пророка Илию на небо, и огненные колесницы, виденные Елисеем и слугою его близ Дофана, доказывают, что мы окружены невидимыми духовными силами, бодрствующими непрестанно над верными Господу, но и карающими, по повелению Его, грешников 1854 . С этим связуется и указание Пс. 103:4 : „Ты творишь Ангелов Своих духами и служителей Своих пламенеющим огнем“. Поэтому и Апостол ( 2Сол. 1:6–10 ), говоря об отмщении беззаконным, указывает на „явление Господа Иисуса с неба с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа“. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| среди добрых духов. Но в новозаветном тексте для такого толкования данных. Напротив, по связи с речениями о вечных муках нечестивцев, и все указанные места надо толковать в смысле вечности личных мук каждого грешника. – Наконец, в 3-х, с точки зрения гносеологической, в отношении к понятиям вечности и бесконечности, – к данной в откровении и доказуемой наукою мысли, что кроме нашего теперешнего временно пространственного бытия есть инобытие сверх = или вне = временно-пространственное, безвременное и беспространственное. Откровенно-церковное учение все вообще и в частности о мироспасении касается главным образом именно этого временно-пространственного бытия, получившего свое начало во времени (в начале сотворил Бог небо и землю и все в них Словом Своим, – в шесть дней) и пространстве (небо и земля, небесная твердь с светилами, суша, море и пр.), в коем семя жены должно стереть главу змия-дьявола и Слово плотью стало, чтобы спасти мир и человека, в своем теле вознести человечество на небо к престолу Всевышнего и даровать жизнь вечную. Но Церковь и Библия знают и другие миры (третье небо 2Кор.12:2 . в отличие от теперешнего первого неба и первой земли Откр.21:1 , – ср. Еф.4:10 : Он есть возшедший превыше всех небес, чтобы наполнить все, ср. Евр.4:14 , – 7:26, у древних иудеев и христиан было распространено мнение о семи небесах) и иные условия или формы бытия в них: чистая духовность (духи бесплотные, в теле или вне тела 2Кор.12:3–4 ), духовная телесность (тело духовное в отличие от душевного, плотяного 1Кор.15:44 , – вне тела или в теле 2Кор.12:3–4 ), вне =или сверх =временность («времени уже не будет» Откр.10:6 , – «один день как тысяча лет и тысяча лет как один день 2Пет.3:8 ) и вне =или сверх =пространственность (восхищение Ап. Павла в рай 2Кор.12:4 , – видение Христом всех царств мира – тогдашних, бывших и будущих – в мгновение времени Лк.4:5 , – вознесение Христа на небо и Его пребывание в Его Теле-Церкви на земле Мф.28:20 и везде Еф.1:2 др.), – даже иные формы познания (лицом к лицу, непосредственно, как познаюсь или сам познаю себя – знание непосредственное, в самопознании или чрез самопознание, без посредства теперешних чувственно-плотяных и временно-пространственных форм познания 1Кор.13:8–12 , – невыразимые теперешнею человеческою речью слова и понятия 2Кор.12:4 , – недоступность теперешним формам умопредставления: «еще не открыто, что будем, – знаем, что когда откроется, подобны Ему будем, потому что увидим Его как Он есть» 1Ин.3:2 ). |
| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| Это случилось, как пишет Иосиф, 42 в наказание за убиение Иакова Праведного, брата Иисуса, называемого Христом, по голосу же истины – из-за Иисуса, Христа Божия. 43 Ученые спорят, в какой степени подобного рода толкование вытекает из многочисленных предсказаний Иисуса о разрушении Иерусалима. Некоторые утверждают, что евангелист Лука не считал разрушение Иерусалима прямым последствием смерти Иисуса. 44 Возможно, это и так. Однако Сам Иисус в приведенных словах, донесенных до нас Лукой, несомненно, проводит прямую причинно-следственную связь между двумя событиями: Иерусалим будет разрушен за то, что не узнал времени посещения своего. Особую тональность речи Иисуса придает то, что Он не говорит об Иерусалиме в третьем лице, но обращается к нему напрямую, называя его на «ты» (в коротком отрывке греческого текста это местоимение употреблено двенадцать раз, что подчеркивает драматизм предсказания о гибели города). Ранее Иисус уже укорял города, в которых наиболее было явлено сил Его, за то, что они не покаялись; к ним Он тоже обращался напрямую: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе ( Мф.11:21–24 ; ср. Лк.10:13–15 ). Теперь приходит черед и Иерусалиму услышать горькие слова от не узнанного им Мессии. Иерусалим – не только политическая столица Израильского царства. Это еще и духовный центр, сердцевиной которого является храм. Не случайно, войдя в Иерусалим, Иисус первым делом направится в храм. Обращаясь к Иерусалиму, Он прежде всего имеет в виду храмовое духовенство – первосвященников, вставших в оппозицию к Нему вместе с книжниками и фарисеями. Они узурпировали духовную власть над народом, воссев на Моисеевом седалище ( Мф.23:2 ). Они сделали Иерусалимский храм вертепом разбойников ( Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Они в конечном итоге понесут ответственность и за политическую гибель Израильского царства, от столицы которого не останется камня на камне ( Мф.24:2 ; Мк.13:2 ; Лк.19:44; 21:6 ). |
| Лев.22:2–5 ). Поэтому большинство толкователей расположено думать, что образ в 6-м стихе взят Спасителем от жертвенного мяса, которого нельзя было есть никому, кроме священников ( Исх.29:33 ; Лев.2:3, 22:10–16 ; Числ.18:8–19 ). Псам этого мяса совершенно нельзя было давать – это было бы преступлением, и если бы кто сделал так, то наказан был бы смертью (Толюк, Священного мяса не должно было есть и ни одно нечистое лицо ( Лев.22:6–7, 10, 13, 15–16 ). Некоторые понимают под святыней все, что противоположно нечистому, или «чистое». Спаситель приложил таким образом ветхозаветные образы к истинам, которые должны были сделаться новым вином и новой одеждой в учреждаемой Им Церкви, как Царства Божия. Сам Он называл Свое учение тайнами Царствия Божия (ср. Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). Он говорил ученикам Своим, что им дано знать тайны Царства Божия, а другим людям не дано, и воздерживался от прямого раскрытия этих тайн перед людьми, без помощи притчей. Далее, разъясняя тайны Царства, Он говорил, что Царство Небесное подобно «сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» ( Мф.13:44 ); «купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» ( Мф.13:45–46 ). Первую часть стиха: «не давайте святыни псам», можно отделить от второй и рассматривать саму по себе. Это нужно потому, что некоторые толкователи не могли понять, каким образом свиньи могут, обратившись, растерзывать людей, потому что на это способны псы, и относили последние слова стиха к псам. Но такое мнение не имеет для себя никаких оснований. Жертвенная пища, мясо и хлеб, для псов – приятная пища. В первой половине предложения поэтому употреблен глагол «давать» ( δδωμι), а не дальнейший – бросать. О псах нередко упоминается в ветхозаветном писании. Моисей говорит своим соотечественникам, что их исход из Египта совершился в такой тишине, что даже и пес не пошевелил языком своим ни на человека, ни на скот ( Исх.11:7 ). |
|
|
