| Посему он так молится, говоря: устрой душу мою от злодейства их ( Пс. 34:17 ); и: расточи языки хотящия бранем ( Пс. 67:31 ); и: Спаси мя от брения, да не углебну ( Пс. 68:15 );яко Ты еси терпение мое, Господи ( Пс. 70:5 ). Вследствие чего и Господь ему, [пребывающему] в скорби, говорит: призвал Мя еси, и избавих тя: услышах тя в тайне бурне ( Пс. 80:8 ). Посему и мы, братия, должны, простирая руки и напрягая разум, умолять человеколюбивого Бога ниспослать нам помощь, чтобы мы побеждали врагов наших, как Мои сей Амалика ( Исх. 11:17 ). Ибо ужасно и пагубно втайне соглашаться с нечистыми помыслами. Ибо от помыслов кто-то влечется и к делам и [так] мало-помалу отчуждается от Бога. И если когда-то соглашается с ними, то осуждается, как совершающий грех (ср. Мф. 5:28 ). Ибо, по Писанию, в лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху… Ибо неправые умствования отдаляют от Бога… ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований ( Прем. 1:3–5 ). Говорит же и Господь: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф. 15:18–19 ). Это скрывает злой человек в сокровище сердца своего. Мы же да повергнем самих себя пред лицом благости Бога, молясь Ему во всякий час, чтобы Он очистил сердца наши, чтобы мы принесли Ему дары в мысленном Иерусалиме и услышали бы от Него: Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе ( Мф. 12:35 ) произрастение Богу, Которому слава во веки веков. Аминь. [Col. 1681] 116 Здесь упоминание об известной святоотеческой аскетической схеме развития страсти и греха на деле из принимаемого диавольского помысла: 1) помысел в уме, 2) сочетание ума с ним, 3) согласие ума с ним, 4) пленение ума, 5) страсть (ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 15, 73). 117 Это то, что святые отцы называют «отсекать помыслы» и не принимать их. Такое отсечение помыслов совершается посредством молитвы и в особенности непрестанного призывания имени Господа Иисуса Христа (ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросо-ответ 429). 121 Ср.: Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. 12, где автор дает несколько иную тройственную схему: самолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Однако между этими двумя схемами значительной разницы не наблюдается. 122 Ср.: Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. Вопросоответ 301. Читать далее Источник: Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний/преп. Антиох Монах ; пер., коммент. П. К. Доброцветова ; ред. пер. Д. Е. Афиногенова. - Москва : Сибирская благозвонница, 2015. - 750 с. ISBN 978-5-91362-901-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 15:16). Посему все люди, как сказано, должны приносить начатки и десятину Богу (ср. Лев. 27:30-32), и пусть никто не оправдывается бедностью. Ибо он не окажется беднее нищей вдовы, которая принесла две лепты и больше всех была принята (Лк. 21:2-4). И в особенности монахи должны приносить Богу начатки и десятины, и не только в видимом, то есть из того, чем сами они благодаря заботе других людей пользуются и от работы рук своих, но и духовные жертвы, которым особенно радуется Бог, [то есть] принеси всего себя во всесожжение Богу на алтаре исповедания и слез, что и означает: вознесу Тебе волы с козлы (Пс. 65:15) посредством чистой молитвы, которая и есть фимиам. Принеси ему и грудину (Лев. 7:30) — яростное начало души, и сальник, который на печени (Лев. 3:4), — вожделевательное начало, и обе почки (Лев. 3:4) — целомудрие, и голову и ноги — владычественный ум вместе с деяниями пути, ведущего в жизнь (ср. Мф. 7:14). Всякое помышление, всякое деяние, и движение, и созерцание вознеси Богу в духе сокрушенном [Col. 1809] и смиренном (ср. Дан. 3:39). Посему если ты так принесешь себя во всесожжение Богу, то очистишься от проказы нечистых страстей и станешь жертвенником и храмом Святого Духа (ср. 1 Кор. 6:19) и услышишь: пойди, покажи себя священнику, то есть Христу, и принеси дар, какой повелел Моисей тебе - иудею в духе, во свидетельство (Мф. 8:4) усыновления, которое ты получил. Ему же слава во веки. Аминь. Священнику следует прежде всего за себя умилостивлять Бога, а затем и за народ (ср. Лев. 6:11, 15), по заповеди Господней, говорящей: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:26). Потому что как сможет кто-либо умилостивить Бога за других, если прежде не [умилостивит Бога] за самого себя? Ведь это и законно, как говорит Моисей Аарону, брату своему: сотвори всесожжение твое и помолися о себе и о доме твоем и сотвори дары людския и помолися о них(Лев. 9:7). И ясно, что когда Аарон очистил себя и своих домашних, тогда воздел руки и благословил народ (Лев. |
| 3.2. Если же когда-нибудь мы вызовем негодование Бога и суровая кара постигнет нас за наши грехи и сердце наше ожесточится и мы не обратимся «к Господу» (ср. 2Кор.3:16 ) и не смиримся «пред Господом» (ср. Иак.4:10 ), чтобы признанием и молитвой умерить Его возмущение и ярость, но, напротив, скажем: «Бога не интересует жизнь смертных, и все это не имеет для Него значения, Он уже давно оставил нас, и это все не доходит до Его сознания»; если мы размышляем так в своем сердце и если подобные рассуждения исходят из уст наших, то, определенно, среди нас нет Моисея и Аарона, то есть знания закона и плодов покаяния, через которые мы могли бы избежать неминуемой погибели (ср. Мф.3:7 и далее). Я думаю, что это случалось и с людьми, жившими прежде нас, когда они «все уклонились, сделались равно непотребными; и не было никого, делающего добро» ( Пс.13:3 ). Ибо если бы таковые были, то Бог никогда бы не оставил их. Так убоимся же, как бы и в нас не обнаружилось нечто подобное; страшусь я фразы, в которой Господь наш и Спаситель, все предвидящий, говорит как бы в сомнении: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). 3.3. Итак, Моисею и Аарону повелевается: «Отсторонитесь от общества сего, и Я погублю их во мгновение» ( Чис.16:45 (17:10)). Посмотрим, что они делают; они святы, они совершенны, и, что еще важнее, они научены больше Евангелием, чем законом, и потому любят врагов своих и молятся за «обижающих и гонящих» (ср. Мф.5:44 ). Ибо эти два мужа, когда пришли убить их, «пали на лица свои» на землю ( Чис.16:45 (17:10)). 4.1. «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их, ибо вышел гнев от Господа, и началось поражение» ( Чис.16:47 (17:11)). Раз уж мы дошли до этого отрывка, то я хотел бы напомнить ученикам Христа о благости Бога, дабы кого-то из вас не смущали еретики, если когда-либо возникнет спор и они станут уверять вас, что Бог закона не благ, но справедлив, и что в законе Моисея заключается не благость, но справедливость. Пусть те, кто очерняет и Бога, и закон, увидят, как сам Моисей и Аарон сделали то, чему впоследствии учит Евангелие. Смотри: Моисей любит врагов своих и молится за гонящих его (ср. Мф.5:44 ), то есть поступает так, как учит нас в Евангелии Христос. Ибо посмотрите, как пали они на землю «на лица свои» и молятся за тех, кто восстал на них, чтобы их убить. Таким образом, евангельская сила обнаруживается в законе, и надо так понимать, что Евангелия зиждутся на основании закона; и если я понимаю закон духовно, то не называю его Ветхим Заветом. |
| Подробные предсказания о Своей смерти Спаситель давал ученикам Своим, не посвящая других настолько в ее тайну ( Мф. 16: 21; 17:12 ср. Мк. 9:12 ; Мф. 7:22–33; 20: 17–19 ср. Мк. 10:32–34 ). Крестную смерть Свою Христос предсказывал и другим, но не прямо, а посредством ветхозаветного прообраза, данного в змее медном ( Ин. 3:14 ср. 12, 32 и др.). Цель всех этих предсказаний, по словам Спасителя, состояла в том, чтобы внушить людям убеждение в провиденциальном значении Его смерти, заставить усмотреть в ней высшую телеологическую необходимость и, таким образом, предотвратить неверие, и весьма возможный, соблазн Креста ( Ин. 14:29 ср. 1Кор. 1:23 ). Для той же цели Спаситель часто говорил, что Его смерть не есть дело случая или необходимости, но дело Его доброй воли: Он Сам захотел ее, и добровольно отдает Себя на смерть ( Ин. 10:11, 15, 18 ср. 6:51; Мф. 20:28 и др). И Апостолы заставляют видеть в крестной смерти И. Христа предвечное определение Божье, центральную тайну Божественного домостроительства спасения. Проповедь этой тайны (т. е. тайны Креста Христова) ап. Павел считал главным своим призванием ( 1Кор. 1:17–31 ). „Проповедуем, – говорил он, – мудрость не века сего, не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой из властей века сего никто не познал; ибо если бы познали, то не распяли Господа славы (2:6–8). Для сего то (т. е. проповеди о кресте) я, Павел, сделался учеником Иисуса Христа за вас, язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божьей, данной мне для вас, потому что мне, через откровение, возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко); то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым. Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе, посредством благовествования, которого служителем сделался я, по дару благодати Божьей, данной мне действием силы Его. |
| 46 . Универсальность спасительной благодати Отца, реализуемой посредством единственного и универсального посредничества Сына Его Иисуса Христа, с силой выражается в Первом Послании к Тимофею: «Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет (thelei), чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» ( 1Тим.2:3–6 ) 730 . Эмфатическое повторение слова «всех» (стихи 1, 4, 6) и обоснование этой универсальности в единстве Бога и Его Посредника – Человека Иисуса, указывают на то, что никто не может быть исключен из этой спасительной воли. Будучи предметом молитвы (ср. 1Тим.2:1 ), эта спасительная воля (thelema) соотносится с искренней волей Бога, встречающейся с противлением людей 731 . Для свершения Его воли (thelema) и на земле, как на небе (ср. Мф.6:10 ), должно молиться Небесному Отцу. 47 . Тайна этой воли, открытой «наименьшему из всех святых» Павлу ( Еф.3:8 ), укореняется в замысле Отца соделать Сына Своего не только «перворожденным между многими братиями» ( Рим.8:29 ), но и «рожденным прежде всякой твари [...], и первенцем из мертвых» ( Кол.1:15, 18 ). Откровение об этом позволяет нам видеть в посредничестве Сына превосходящее всякое разделение универсальное космическое измерение. (ср. Gaudium et spes 13). Соотнесенное со всем родом человеческим, универсальное посредничество Сына превосходит: 1 .) Разделения культурного и социального характера: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ); 2 .) Как внутренние (ср. Рим.7 ), так и межличностные (ср. Еф.2:14 ) разделения, привнесенные грехом: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» ( Рим.5:19 ). Говоря о космическом разделении, Павел разъясняет: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:19–20 ). Оба измерения, индивидуальное и всеобщее, объединяются в Послании к Эфесянам: «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов [...], которое Он прежде положил в Нем [...], в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:7–10 ) 732 . |
| Итак, сказано: «Если женщина примет семя и родит младенца мужеского пола, то она нечиста будет семь дней» (ср. Лев.12:2 ). «Если же она родит младенца женского пола, то» нечиста она вдвойне и, как сказано, «будет нечиста две недели» (ср. Лев.12:5 ). 4 . Но при этом «младенец мужеского пола» «в восьмой день обрежется», и родившая его женщина чиста будет. Довольно трудно за такое короткое время охватить все, поэтому ограничимся лишь кратким обзором. Неделю можно рассматривать как время настоящей жизни, ибо за семь дней сотворен мир. И пока мы пребываем в плоти, мы не можем полностью очиститься, пока не придет восьмой день, то есть пока не наступит время будущего века. В тот день мужественный мужчина немедленно очищается самим наступлением века грядущего, и чистой соделывается родившая его мать; ибо через воскресение плоть очищается от пороков. Если же нет в ком никакого мужества, чтобы противостать греху, но слаб и женственен он в поступках своих, то грех его таков, что «не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (ср. Мф.12:32 ), и проводит роженица одну и другую неделю в нечистоте своей, и, наконец, начинается третья – неделя очищения от нечистоты, когда она исцеляется. Жертвы, которые повелевается приносить за такую нечистоту, разделяются на две части. Сначала должно «принести однолетнего агнца без порока во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех» (ср. Лев.12:6 ). «Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех» ( Лев.12:8 ). Потому и чудесным видится, что Мария приносит не первую жертву, то есть однолетнего агнца, но вторую, как будто Она «не в состоянии» принести первую. Написано о Ней так: пришли родители Его принести за Него «в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных» ( Лк.2:24 ). Этим подтверждается истинность сказанного, что Иисус Христос, «будучи богат, обнищал ради вас» (ср. 2Кор.8:9 ). По этой причине Он избрал бедную мать, от Которой надлежало Ему родиться, и бедную родину, о которой сказано: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ты между тысячами Иудиными» ( Мих.5:2 ) и прочее. Но мы вынуждены лишь упомянуть все это и не рассматривать подробно каждое написанное утверждение, ибо должно нам поспешить и хоть немного обсудить закон о прокаженных, о котором нам читалось. |
| Потому и сказано, что «жертва», приносимая «за грех», есть «святая святых» (ср. Лев.6:25 ). Если ты еще следишь за тем, что говорится, то мы дерзнем сказать нечто большее. А именно – что есть «жертва», приносимая «за грех» и «святая святых», как не Единородный Сын Божий (ср. Ин.3:18 ), Господь мой Иисус Христос? Только Он – «жертва за грех», и Он – «святая святых». Однако довольно трудно понять фразу «священник, совершающий жертву за грех, должен есть ее» (ср. Лев.6:26 ), ибо то, что, как сказано, должно быть съедено, по всей видимости, относится ко греху, как и в другом месте пророк говорит о священниках, что «грехами народа Моего кормятся они» ( Ос.4:8 ). Из этого также видно, что священнику должно съедать грех приносящего жертву. Часто мы на примерах из Священного Писания показываем, что Христос – тоже жертва, принесенная за грех мира и священника, приносящего жертву. Апостол объясняет это одним словом, когда говорит: «Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр.9:14 ). Таким образом, священник, который ест «грехи народа», есть Тот, о Котором сказано: «Ты священник вовек по чину Мельхиседека» ( Пс.109:4 ). Как Он ест грехи народа? Послушай, что написано: «Господь, Бог твой, есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ). Что поядает этот Бог-огонь? Будем ли мы столь маломысленны, что подумаем, будто Бог-огонь истребляет дерево, солому или сено (ср. 1Кор.3:12 )? Бог-огонь сожигает грехи человеческие, истребляет их, поглощает их, очищает их, как Он говорит в другом месте: «Огнем очищу тебя» 24 ( Ис.1:25 ). Это и значит есть грех того, кто приносит «жертву за грех», ибо «Он взял на себя наши грехи» ( Мф.8:17 ) и съел их и, словно огонь, поглотил их. И, напротив, тех, кто пребывает во грехе, как сказано, «поглотит смерть», ибо написано: «Смерть поглотит их» 25 ( Пс.48:15 ). Мне думается, что Христос в Евангелии сказал об этом: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» ( Лк.12:49 ). И моя земля будет сожжена Божественным огнем, чтобы не произрастали уже на ней «тернии и волчцы» (ср. Быт.3:18 ). Потому должно тебе уразуметь написанное: «Огонь возгорелся во гневе Моем и поядает землю и произведения ее» ( Втор.32:22 ). |
| Способ, каковым человек исполняется благодатных даров, есть единое нераздельное действие Святого Духа, которое, однако, в человеке начинается и прекращается, уменьшается и возрастает, длится и ускоряется, приемлет различные направления и виды; всегда соответствует готовности приемлющего, но никогда не зависит от его произвола; сопровождается ощутительными следствиями, но убегает от рассудка, желающего взойти к его началу. Простираясь из внутреннего во внешнее, оно уподобляется влаге, сходящей на руно Гедеоново (см. Суд.6:38 ), которая из воздуха открывается в каплях воды и наполняет окрин [чашу]; или ветру, примечаемому в тех движениях, которые он производит, но не в тех, которые его составляют. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа ( Ин.3:8 ). Какие же суть примечательнейшие перемены, которые могут означить путь Духа Божия в душе человеческой? Бывают минуты, в которые и преданный миру и плоти человек пробуждается от очарования, в каковом они держат его; видит ясно, что прошедшая жизнь его есть цепь заблуждений, слабостей, преступлений, измен Богу, что дела его естественно суть семя будущих казней и что самые добродетели его не постоят пред взором Вечного Судии; осуждает сам себя, трепещет всем существом своим и, будучи отчаян в самом себе, чрез сие отчаяние влечется к упованию на Бога: сие расположение к покаянию что есть иное, как не тот сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы (то есть низлагающий гордость и умягчающий жестокосердие), который посылает пред Собой мимоходящий Господь (см. 3Цар.19:11 )? Что, как не то бурное дыхание, не тот сильный ветер, который предвещает сошествие Святого Духа ( Деян.2:2 )? Что, как не тот страх Твой, Господи, среди коего мы во чреве приемлем Дух спасения Твоего (ср. Ис.26:18 )? Блажен, кто с покорностью дает влечь и себя сему стремлению Духа Божия! Оно поведет его тесным путем (ср. Мф.7:14 ) самоотвержения; заставит его самого исторгать то, что прежде посеял, и разрушать то, что созидал; научит его страдать и радоваться в страданиях (ср. Кол.1:24 ), распять плоть со страстями и похотями (ср. Гал.5:24 ), дабы совершенно предать дух в руце Божии. Мало-помалу бурное дыхание превратится в те кроткие, неизреченные воздыхания, коими Сам Дух ходатайствует за нас (ср. Рим.8:26 ), – в тот живой глас, коим вопиет |
| 8.1. Вернемся, однако, к нашей теме. Валаам докучает Богу, и тот, к которому пришел Бог , добивается у Него позволения пойти и проклясть сынов Израилевых и призвать демонов. Он седлает ослицу свою (ср. Чис.22:21 ), но его встречает ангел, охраняющий Израиля, о котором, как написано, Господь говорит Моисею: «Ангел Мой пойдет пред тобою» ( Исх.32:34 ). Итак, упорствующему позволено идти, но на пути его ослица сокрушает его; чародей видит демонов, но не видит ангела; а ослица видит (ср. Чис.22:23 ). Не то чтобы ослица достойна видеть ангела, ибо она недостойна, но чтобы сдержать Валаама, как сказано в другом месте Писания, «бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка» ( 2Пет.2:16 ). 8.2. Много уже было сказано об историческом повествовании, и поэтому в заключение скажем немного и об иносказании. Если увидишь, что противная сила воюет против людей Божиих, то поймешь, кто есть сидящий на ослице; а если размыслишь, как демоны склоняют людей ко злу, то уразумеешь, что это за ослица. Ибо так и в Евангелии ты поймешь, что Иисус посылает учеников за ослицей привязанной и молодым ослом с нею, и они отвязывают и приводят ослицу, чтобы Он сел поверх нее (ср. Мф.21:2 и далее). И, возможно, эта ослица, то есть Церковь , прежде несла Валаама, теперь же – Христа, ибо она отвязана учениками и освобождена из сковывавших ее цепей. Таким образом, Сын Божий восседает на ней и вместе с ней входит в небесный Иерусалим (ср. Евр.12:22 ), и так исполняется сказанное в Писании: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на подъяремном животном и на молодом осле» ( Зах.9:9 ). Подъяремным животным, то есть ослицею, пророк, без сомнения, называет уверовавших из иудеев, а молодым ослом – тех язычников, кто уверовал (ср. Деян.21:25 ) во Христа Иисуса Господа нашего, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия XIV. Еще о Валааме 1.1. Еще много остается нам объяснить из чтения о Валааме и его ослице; но так как длительность проповеди , которую читают в церкви для наставления слушающих, ограничена, то нам не хватит времени истолковать слова Писания так, чтобы ничего не осталось нерассмотренным, и все подробно объяснить, ибо такой подход скорее свойственен письменному толкованию. Поэтому мы снова обратимся к тому, что заслуживает изучения, и, размышляя о том, что мы можем истолковать, попытаемся разобрать его и вынести на широкое обсуждение. |
| 2. От чего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? 3. «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое. Ст.1–6 изложены в форме весьма художественнаго по сил образокъ діалога. Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иерон., бл. Феод. и св. Кир. ал. относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс. 23:7–8 ). Употребляемые здесь имена “Едом” и “Восор” (ср. 34:6) бл. Иерон. и св. Кир. ал. толкуют в аллегорическом смысле, понимая “Едом” в смысле “багровый, огневидный или земной“ (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а “Восор” – , бл. Иерон. в смысле “крепкий, укрепленный“, т. е. город, а св. Кир. ал., неправильно производивший греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρς, σρινος (плотяный); под укрепленным городом (Воцрой) бл. Іерон. разумет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Пс. 59:2; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своем из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: “Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин. 12:31:32 ). Евр. сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: ρσιν σωτηρου (суд спасения). Ст. 2–3. На вопрос о багряном виде своих одежд, какой свойствен одежде топчущего в точиле виноградные грозды, Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их (ср. Апок. 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф. 4:8–9 ) по распятии Своем 10 . В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду – с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф. 26:56 ; Ин. 16:32 ). Вместо масор.: =в р.-с. и попирал их в ярости Моей, кровь их брызгала на ризы Мои, 70 читали: , почему: α ατϑλασα υτους ς γν, α ατηγαγον πο ιμα ατν ες γν, ср. слав. По поводу послед. сл. бл. Иерон. замечает: “Он низвел на землю кровь их: или демонов, в образном смысле (τροπις), или, вероятно, кровь иудеев“. |
|
|
