| Они свидетели «великого землетрясения», когда сошедший с небес ангел сообщает им о воскресении «Иисуса распятого»: «Его нет здесь - Он воскрес» - о предстоящем явлении Христа в Галилее и устрашает стражников (Мф 28. 1-10). Неск. иначе событие изображено в др. Евангелиях: в Евангелии от Луки говорится о «двух мужах в одеждах блистающих», к-рые возвестили пришедшим о воскресении И. Х. (Лк 24. 4); согласно Евангелию от Иоанна, доказательствами воскресения И. Х. становится сама пустая гробница и первое явление Воскресшего Господа Марии Магдалине (Ин 20. 11-18). Воскресший Христос неоднократно является ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Его не сразу узнают, Мария Магдалина принимает его за садовника (Ин 20. 15), у учеников, долго беседовавших с Ним по дороге в Эммаус , «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), ап. Фома уверовал лишь после того, как Спаситель повелел ему: «Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин 20. 27). (Подробнее о событии воскресной ночи и согласовании свидетельств Евангелий см. в ст. Воскресение Иисуса Христа ). Воскресший Господь встречает учеников, пришедших по Его повелению в Галилею, и дает им Великое поручение: «...идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Вознесение Господне. Икона. 1300 г. (Галерея икон, Охрид) Вознесение Господне. Икона. 1300 г. (Галерея икон, Охрид) Евангелие от Луки завершается рассказом о вознесении Господа (Лк 24. 50-51; ср.: Деян 1. 9-11; Мк 16. 19). Повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), И. Х. выводит учеников из города на гору Елеонскую (Деян 1. 12) и, подняв Свои руки, подает им благословение , а затем возносится на небо. В Деяниях св. апостолов сказано, что возносящегося Христа сокрыло облако, и тогда явились «два мужа в белой одежде», к-рые возвестили Его Второе пришествие. |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| «Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать верующим покаяние и прощение грехов» ( Деян.5:31 ). «Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» ( Деян.10:43 ). «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти» ( 1Пет.3:18 ). «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его» мы исцелились ( 1Пет.2:24 ). «Сын Божий, Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» ( 1Тим.1:15 ). Он «хочет, чтобы все люди спаслись и достигали познания истины» ( 1Тим.2:4 ), призывая «не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ). «Хотя природе человеческой невозможно не грешить;... однако же возможно, согрешив по опрометчивости или по увлечению от злокозненного, тотчас измениться, покаяться и не собирать зла ко злу» 150 . Молитва грешника пред Всесвятым Богом всегда есть смиренный вопль, исходящий из всего его существа; потому в молитве должны участвовать и тело, и душа, и дух. Но главенствующая роль в молитве, как и во всем поведении человека, должна принадлежать духу человеческому, полученному от дыхания Вседержителева (ср.: Быт.2:7 ; Иов.33:4 ). Тело человека никогда не должно господствовать над духом и подавлять его, но всегда находиться в подчинении духу. Если же человек сам излишне потакает своему телу: ублажает чрево пресыщением пищею, покоем и наслаждениями плотскими, то его телу придаются человеком права господствовать над духом, – над высшей духовной составляющей его души, и тогда все в человеке становится плотским: и дела, и мысли, и, конечно, его молитва. Господство духа человеческого над плотью достигается ущемлением непомерных требований тела, посредством воздержания и поста. У людей, как правило, без воздержания и поста не бывает и молитвы духовной. Таким образом, само отношение христианина к посту может быть принято за критерий силы и действенности его молитвы. И потому по самой жизни христианина – воздержной или невоздержной – то есть соблюдает он посты или их нарушает, можно иметь довольно верное представление о том, как он молится: языком только, механически произнося слова, или же у него идет духовно-сердечная молитва . Иначе говоря, имеется ли у христианина действенная молитва, достигающая престола Господня, или же он звуками произносимых молитвенных слов только бьет воздух (ср.: 1Кор.9:26 ). Отсюда вывод: дабы молитвенный подвиг христианина не был ослабленным, ему надлежит воздержанием и постом усмирить свое тело, порабощая тем самым его своему духу (ср.: 1Кор.9:27 ). По слову Апостола: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| 23 . Теперь обратимся к упомянутым нами пророческим указаниям. Распят был Господь, ты имеешь на это свидетельства. Видишь место Голгофы и как соглашающийся взываешь с похвалой. Смотри, чтобы не отречься сего когда-либо во время гонения. Не только в мирное время увеселяйся Крестом, но и во время гонения ту же имей веру в него. Не будь другом Иисуса во время мира, а во время брани врагом Его. Ты получаешь теперь прощение грехов твоих и царские награды духовного дара. Когда наступит война, мужественно подвизайся за Царя своего; Иисус, будучи без греха, распят за тебя: не распнешься ли и ты для Того, Который распят за тебя? Не дар даешь, ибо ты прежде получил от Него, но воздаешь за дар, воздавая должное Тому, Который на Голгофе распят за тебя. Голгофа означает «лобное место». И не пророчески ли кто-нибудь наименовал Голгофой то место, на котором истинная глава Христос претерпел Крест, как говорит апостол: Сын есть образ Бога невидимого, и немного после: и Он есть глава тела Церкви ( Кол.1:15, 18 )? В другом месте: всякому мужу глава Христос (ср. 1Кор.11:3 ); и еще: (Он)... глава всякого начальства и власти ( Кол.2:10 ). Эта глава пострадала на лобном месте. Как знаменательно это пророческое наименование! Кажется, само имя убеждает тебя и говорить: не смотри на Распятого как на простого человека; распятая глава есть глава всякой власти, глава, имеющая Отца. Ибо глава мужу Христос, глава же Христу Бог ( 1Кор.11:3 ). 24 . Итак, Христос за нас распят, быв судим в ночи, когда был холод, и потому разложены были горящие дрова. Распят Он в третий час: В шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого (ср. Мф.27:45 ), а от девятого опять свет. Исследуем, не написано ли и об этом? Захария говорит на это: И будет в тот день: не станет света, светила удалятся ( Зах.14:6 ). Зима была, потому Петр грелся. День этот будет... ведомый только Господу ( Зах.14:7 ). Что же? Других дней не знает Он? Много дней; но этот день есть день страдания Господня; день, который сотворил Господь. День этот будет... ведомый только Господу, и не день и не ночь (ср. Зах.14:7 ). Что за загадка, которую предлагает пророк: день этот не есть ни день, ни ночь? Как же назовем его? Изъясняет Евангелие, повествуя об этом событии. Не был это день: ибо солнце не равно светило от восхода до захождения своего, но от часа шестого до часа девятого среди дня была тьма. Середину дня занимала тьма; а тьму Бог назвал ночью. Посему день этот не был ни день, ни ночь: ибо не во все продолжение его был свет, чтобы можно было назвать его днем; и не во все продолжение была тьма, чтобы назвать ночью: но после девятого часа взошло солнце. И об этом предсказал пророк; ибо, сказавши: и не день и не ночь, присовокупил: и при вечере будет свет ( Зах.14:7 ). Видишь точность пророческую, видишь истину того, что написано? |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Под первым воскресением нельзя также разуметь обращение человека ко Христу (ср. Кол.3:1 ), нравственное обновление, переход от греховной жизни к добродетельной (ср. Еф.5:14 ). Это обращение происходит во время земной жизни, а святой Иоанн видит на небе души праведных, течение совершивших, подвигом добрым подвизавшихся на земле ( 2Тим.4:7 ) и засвидетельствовавших свою веру во Христа мученическою кончиною. Стих 6. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Праведников, удостоившихся состояния предварительного прославления и блаженства (первого воскресения), апостол называет блаженными и святыми. Они, хотя и подверглись телесной смерти, общему человеческому уделу ( Евр.9:27 ), смерти первой, избежат смерти второй, т.е. вечных мучений ( Откр.2:11, 20:14 ). После телесной смерти праведники, вследствие своей святости и чистоты, становятся священниками Бога и Христа, т.е. лицами весьма близкими к Богу, возносят к Нему, подобно священникам, молитвы своих земных собратий, ходатайствуют за них и будут царствовать со Христом тысячу лет, т.е. до всеобщего воскресения, после которого вместе с воскресшими телами сподобятся жизни вечной. 866 Из всего сказанного нами открывается, что ссылка сектантов на Откровение ( Откр.20:1–7 ) в оправдание своего лжеучения о тысячелетнем земном Царстве Христовом и о двух различных по времени воскресениях не имеет никакого смысла. Кончина мира В день Господень, когда воскреснут мертвые, последует кончина мира (века – Мф.13:39, 24:3, 28:20 ), т.е. не уничтожение мира, а только обновление его. Преобразованные небо и земля явятся в новом, лучшем, совершеннейшем виде, соответствующем прославленному состоянию его обитателей, свободных от рабства тления (ср. Рим.8:21 ). По учению Господа, непосредственно пред кончиною мира произойдут на небе и земле грозные и разрушительные перевороты, подготовляющие мир к новому образу его существования: и вдруг после скорби 867 дней тех солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются ( Мф.24:29 ; Мк.13:25, 26 ). |
| Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. ( Мф.6:16–18 ) Об этом и предсказывает Господь, что после Его вознесения христиане будут поститься ( Мк.2:19–22 ). Цель поста — распять свою плоть с ее страстями и похотями ( Гал.5:24 , Еф.4:22–24 ). Кроме того, пост необходим для борьбы с диаволом ( Мф.17:19–21 ), а отчасти и для прощения грехов ( 3Цар.21:27–29 ; ср. Иоил.2:12, 15, 18 ). Именно постом Илия сделал себя достойным видения Бога ( 3Цар.19:8–12 ). Поэтому постились и апостолы ( Деян.13:2, 14:23 ). «Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении… в бдениях, в постах» ( 2Кор.6:4–5 ); «много раз был… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте» ( 2Кор.11:26–27 ). В апостольское время христиане постились: «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве» ( 1Кор.7:5 ; Деян.27:9 ). Итак, Вы видите, что пост был в Церкви изначально. Со временем система постов была формализована, чтобы дать верующим некий образец воздержания и смирения своего тела. Но духовное содержание поста осталось неизменным. Надеюсь, Вам хватило цитат из Библии, чтобы понять, что пост — это не человеческое, а божественное установление, имеющее целью наше спасение и совершенство. Пост как аскетическая практика, как важное духовное средство, неоднократно упоминается в Библии, цитаты вам уже привели. А то, какие конкретно постные периоды и дни в году следует соблюдать, уже устанавливала Церковь на протяжении своей истории. Это нормально, Господь дал Церкви полномочия упорядочивать жизнь верующих и помогать им на пути к спасению. Митрополит Стефан (Яворский) пишет: Церковь Христова, т.е. Вселенские и Поместные Соборы, пастыри и учители, столпы и светила Церкви имеют полномощную власть устанавливать законы для исправления верных чад своих, побуждать их к соблюдению оных законов, вменяя им в грех их неисполнение, и всеми мерами исправлять непокорных. Всякий, кто непокорен им, является непокорным не человеку, но Богу, Который дал им Духа Святого, по слову апостольскому, или, лучше сказать, по слову Христову: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк. 10, 16 ). |
| Об исцелении «бесноватых». – Достоверность свидетельств новозаветных писаний о существовании одержимых нечистыми духами. – Свидетельства древних церковных писателей. – Состояние беснования с точки зрения современной медицины. – Три категории бесноватых: а) Мк. 5:1–5 ; Лк. 8:27–36 , ср.: Мф. 8:28–34 ; б) Мф. 9:32–33 ; Лк. 11:14 ; в) Мф. 17:15–21 ; Мк. 9:16–29 ; Лк. 9:38–43 . – Современные «бесноватые» и беспомощное положение в отношении к ним врачебной науки. – Чудеса и «внушения». В Евангелии нередко сообщается об исцелениях Господом «бесноватых». Действительно ли были одержимые злыми духами, или этим именем названы нервнобольные, страдавшие различными душевными недугами, манией, психозом и т. п.? Читая Евангелие, Деяния Апостольские и полемические творения христиан первых веков, мы твердо удостоверяемся в том, что тогда действительно существовали «одержимые демонами». Этот общепризнанный в то время решительно всеми – иудеями, христианами и язычниками – факт. Тогда говорили о бесноватых точно так же, как теперь – о подверженных падучей болезни. Пример этот не так неудачен, каким представляется на первый взгляд, потому что не со вчерашнего только дня начали различать между первыми и последними. И тогда умели различать между падучей болезнью и беснованием. Так, например, в Евангелии ( Мф. 4:24 ) говорится о том, как «приводили к Иисусу всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их». Почти на каждой странице Евангелия встречаются такие примеры, свидетельствующие как об общеизвестности, так и об отличии беснования от других родов болезней. «Иисус стал на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских, которые пришли слушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов, и исцелялись» ( Лк. 6:17–18 ). «Привели к Нему бесноватого – слепого и немого, и исцелил его, так что немой и слепой стал говорить и видеть. И дивился весь народ, говоря: не это ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышав это, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силой Везельвула, князя бесовского» ( Мф. 12:22–24 ). «Созвав двенадцать апостолов, Он дал им силу и власть над всеми бесами, и врачевать от болезней» ( Лк. 9:1 . Ср.: Мф. 10:7, 8 ; Лк. 10:17 и др.). |
|
|
