| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Церковь основывается на Христе, воспринимаемом человеческою верою. Если этот начаток Церкви в образе здания представлялся в виде скалы, в виде грунта, на котором воздвигается Здание, то в образе Тела он не может быть представлен иначе, как семя, зерно, зародыш, из которого вырастает Тело-растение или Тело-животное. Господь сказал своим ученикам: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное (ς κκκον συνπεως) и сказали смоковнице (τ συκαμν; по другим 735 шелковичному дереву) сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» ( Лк.17:6 ; ср. Мф.17:20 ). «Вера с зерно горчичное» – ς κκκον συνπεως – минимальная вера, ибо зерно горчичное – «наименьшее из всех семян» – μικρτερον μν στιν πντων τν σπερμτων ( Мф.13:32 ; ср. Мр.4:31 ). Но, несмотря на свои незаметные размеры, это самое горчичное зерно веры, посеянное в сердце человеческом (см. Мф.13:3 сл., Мк.4:3 сл., Лк.8:5 сл. – притча о сеятеле. Ср. Мф.13:24 сл., Ин.4:36 сл., Гал.6:5–10 ), как в поле, «когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» 736 ( Мф.13:31 ; Мк.4:31–32 ; Лк.13:19 ), т. е. вырастает, по изъяснению Спасителя, в «царство небесное» ( βασιλεα τν ορανν).В только что перечисленных местах настойчиво и властно повторяется один и тот же образ – образ сеяния зерна и вырастания семени в развитое растение. Целые главы у синоптиков заняты рядом притч, в которых terminus comparationis 737 есть таинственная жизнь растения ( Мк.4 ; Мф.13 ): «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом полное зерно в колосе, когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» ( Мк.4:26–29 ). И как некогда в доктрине Элевзинских мистерий, прорастание новой ликующей жизни из истлевающего в своей могиле семени служит символом обновления и воскресения, так же и в Христианстве: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин.12:24 . Ср. 1Кор.15:35–38 ). |
| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| А что дарование ученикам познания тайн, тогда как другим оно не дается, не есть признак исключительности, показано уже раньше, и ничуть не меньше это представляет Спаситель, называя учеников блаженными за то, что они, видя, видят и, слыша, слышат (ср. Мф.13:14 ). Ведь именование блаженным в Писании, а особенно в речениях Спасителя, относится не к необходимости, вводящей неизбежность, а к свободному выбору лучшего. Ибо блажен муж, который не ходит на совет нечестивых ( Пс.1:1 ), и «блажен муж, который жалеет души скотов своих» (ср. Притч.12:10 ); а Спаситель, связывая много блаженств одно за другим, никакое из них не уделяет тем, применительно к кому имела бы силу исключительность, но все относит к тем, чья добродетель – плод и нива произволения (ср. Мф.5:3–11 ; Лк.6:20–22 ). Итак, и тогда ученикам было дано знать тайны Царствия Божия не в силу исключительности, как и неведение их – неразумным из иудеев, но потому, что те добровольно объявили себя слепыми и глухими, за что Божественный и беспристрастный суд и обличил их как недостойных этих тайн. Так как же возлюбленный ученик, орган богословия говорит: ослепил глаза свои и окаменил сердце свое ( Ин.12:40 )? Из уже сказанного понять нетрудно. Если бы он не позвал Исаию в свидетели (ср. Ин.12:41 ) или то же самое сказал применительно к другому умозрению, то был бы повод к некоему недоумению или поискам другого решения помимо изложенных, но, поскольку и это выражается через слова пророка, из которых воссиял яснейший и не содержащий никакого недоумения смысл, и разобрано было всё, что вызывало сомнение, у других евангелистов, понятно, что и то, что могло вызывать затруднение в этих словах, уже разрешено раньше. Ибо первый записавший Владычные деяния 26 учит, что «ослепил и окаменил» означает то же самое, что и: потому говорю им притчами, что они видя не видят, и, слыша не слышат ( Мф.13:13 ). Если же кто применит «ослепил и окаменил» не к предыдущим недугам, а, скорее, к последующим, как бы как некое воздаяние за прошлое, то и он не промахнется мимо цели и будет недалек от истины. |
| 2.2. Так вот, прежде чем Моисей взял ефиоплянку в жену, не сказано, что Бог говорил «с ним явно, а не в загадках», но когда берет он ее, тогда Бог говорит о нем: «Устами к устам, и явно, а не в загадках» ( Чис.12:8 ). Ведь совсем недавно, когда Моисей пришел к нам и соединился с этой нашей ефиоплянкой, закон Божий стал ведом не в образах и иносказаниях, как прежде, но явно, в самой истине. И то, что прежде обозначалось в загадках, исполнилось теперь явно и в истине. И тот, кто объяснял эти загадки, образы и иносказания, говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор.10:1–4 ). Ты видишь, как Павел разрешает эту загадку закона, учит образам этой загадки и говорит, что «камень» был загадкой для Моисея до того, как он соединился с этой нашей ефиоплянкой. Теперь же, «явно», «камень» этот – Христос, ибо теперь Бог говорит «устами к устам» через закон. Прежде крещение было «в загадках», «в облаке и в море», теперь же, «явно», является «банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ). В то время манна была пищею «в загадках», а теперь «явно» «истинная пища» – плоть Слова Божьего, как и Сам Он говорит: «Плоть Моя есть истинная пища, и Кровь Моя есть истинное питие» ( Ин.6:55 ). Таким образом, и ныне Моисей находится среди нас в единстве в этой ефиоплянкой, говорит ли он нам сам или Бог говорит ему «явно, а не в загадках». 2.3. К этому прибавлено: «И славу Господа он увидел» ( Чис.12:8 ). Когда Моисей увидел славу Господа? Я бы сказал, тогда, когда Господь «преобразился» на горе «и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие» (ср. Мф.17:1 и далее; Мк.9:2 и далее). И потому дальше справедливо прибавлено: «Как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея?» ( Чис.12:8 ). Ясно, что это изречение направлено против тех, кто, как кажется, принимают Евангелие, но укоряют Моисея и заслуженно порицаются, ибо, хотя они и узнали из Евангелия, что Моисей вместе с Илией видел славу Господа (ср. Мф.17:5 ), дерзают осуждать закон и пророков. А посему не будем укорять Моисея, не станем осуждать закон, но соделаемся его исполнителями, а не только слышателями (ср. Иак.1:22 ), чтобы сподобиться нам «прославиться» (ср. Рим.8:17 ) с самим Моисеем. |
| Болезни души, напротив, не позволяют человеку спастись ни душой ни телом; они составляют препятствие для обновления «внутреннего человека» (Там же), для появления «человека нового», рожденного от Духа, являющего в нашей душе и в нашем теле (см.: 2Кор.4:10–11 ) жизнь Иисуса (Там же), идущего от Отца и делающего человека «новой тварью» (см.: 2Кор.5:17 ), которой обещано вечное блаженство в Царствии Небесном; эти недуги запирают человека в плоти, которая желает противного духу ( Гал.5:17 ), и не дают ему обрести ничего, кроме тления (см.: Гал.6:8 ) и смерти (см.: Рим.8:13 ). Вот почему Христос учит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить [что означает помимо прочего физические болезни]; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне ( Мф.10:28 ) («Того» – означает справедливого Судию, оставляющего претерпевать последствия душевных недугов человеку, который не стал просить Его об исцелении). Относительность физического здоровья Поскольку телесные болезни сами по себе не могут оказать влияния ни на основы бытия человека как обновленной духовной сущности, ни на его удел в жизни вечной, то физическое здоровье представляет собой в контексте этого бытия и удела ценность относительную. С одной стороны, если человек остается болен душой, физическое здоровье не оказывает ему здесь подспорья, поскольку он являет собой «плоть» (см.: Ин.6:63 ) и не направляет свои члены на воздание хвалы Всевышнему 525 , и здоровье в земной жизни не может защитить его от возможной грядущей гибели в геенне. С другой стороны, здесь, на земле, наше физическое здоровье является временным и относительным состоянием. Всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет.1:24 ; ср.: Ис.40:6 ). Пока человек живет в этом мире, его тело, являясь «плотью земной» (ср.: 1Кор.15:47–49 ) и «животной» (ср.: 1Кор.15:44,46 ), остается из-за греха подверженным тленности и смерти (см.: Рим.5:12 ). Наш внешний человек тлеет ( 2Кор.4:16 ); земной наш дом, эта хижина, должен разрушиться (ср.: 2Кор.5:1 ). |
| Мистически Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы есть евхаристическая актуализация (явление) воплощения Божественного Логоса – предвечного Сына Божьего . Принимая в себя обожённые Тело и Кровь Христовы, человек приобщается Таинству Боговоплощения. Уподобляясь Пресвятой Деве Марии, он становится вместилищем Христа, делается Христоносным. Исполняясь благодатной Новой Жизнью во Христе, он через Него соединяется с жизнью Самого Троичного Божества – Отца, Сына и Святого Духа. По учению Святой Церкви истинный смысл человеческой жизни состоит в «стяжании» спасительной нетварной благодати Божией. Человек, однако, способен к восприятию Полноты благодати Святой Троицы лишь в меру своей психофизической ограниченной природы и степени духовного совершенства. Ср. Мф.19:12 : «…кто может вместить, да вместит». Восприятие человеком божественной благодати не есть единовременный юридический акт, а есть следствие постоянного духовного подвига совершенствования «внутреннего человека» по образу Божьему, содействием Духа Святого, через нравственное и евхаристическое христоуподобление, участие в освящающих и спасительных таинствах Церкви Христовой. Ср.: Фил.2:5 : «Братья, в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»; 1Петр.1:15–16 : «Возлюбленные, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят». Благодать (греч. «энергиа»), подаваемая человеку исключительно по воле Божией, не имеет «количественных» или «качественных» ограничений или онтологических (сущностных) отличий, «ибо не мерою дает Бог Духа» ( Ин.3:34 ). Дух Святой – Сокровищница Благодатных Даров и Свершитель нашего Богоусыновления, ниспосылается каждому члену Церкви Христовой в святых Таинствах Крещения и Миропомазания. Ср.: 1Кор.12:13 : «Ибо все мы одним Духом крестились (погрузились – авт.) в одно тело, Иудеи или Эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом»; 1Кор.12:4–7 : «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения (в Церкви – авт.) различны, а Господь один и тот же; и действия (проявления Духа – авт.) различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу». Умножение благодати Божией в человеке означает лишь степень её преображающего спасительного действия. См. Ин.1:16 : «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать». Жизнь в Боге именуется в Евангелии пребыванием в Славе Божией. В Богочеловеке Христе Присутствие Бога и Славы Божией – совершенны. Ср.: Ин.10:30 : «Я и Отец – одно»; Ин.17:5 : «…ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого Славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира»; Ин.17:22 : «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино». Степени же эсхатологического прославления человека в Царстве Небесном – различны, ибо, по св. ап. Павлу, «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» ( 1Кор.15:41 ). |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Стих 11–12-й. «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». По слову Христа в Его Церкви будут «большие» (иерархия), а остальные верующие составят паству. Большие не должны, подобно фарисеям и книжникам, быть тщеславными и гордыми в отношении к пасомым, но всегда должны помнить, что поставлены Господом не для господства над верующими ( 1Пет.5:3 ), а для служения последним («да будет вам слуга» – δικονος; ср. 1Кор.3:5 ); их взаимные отношения должны быть проникнуты духом смирения, сознания своего недостоинства пред Богом, братскою любовью друг к другу. Стих 13-й . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». Фарисеи и книжники, вследствие своей гордости, не способны были к покаянию ( Лк.18:10–12 ; ср. Лк.7:30 ; Мф.3:9 ). Имея ложные понятия о Мессии, они не верили Иисусу Христу, что «Я и Отец – одно». ( Ин.10:30 ; ср. Ин.7:48 ), своим примером и строгими требованиями по отношению к народу ( Ин.9:22, 12:42 ) отвлекали людей от вступления в число последователей Господа: «затворяете Царство Небесное человекам». Стих 14-й. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Наружным благочестием («лицемерно долго молитесь») прикрываете свои злые дела: вкрадываясь в доверие вдов, присвояете имущество их, вместо того, чтобы защищать их (ср. Исх.22:22 ; Βтор.24:17; Ис.1:17 ). «Всякий, делающий зло», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «заслуживает наказания; кто же, принявши на себя образ благочестия, употребляет его для прикрытия своих злых дел, тот подлежит гораздо жесточайшему наказанию». 302 Стих 15-й . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас». Фарисеи и книжники не из любви к истине и заблуждающимся, а по тщеславию старались обратить в иудейскую веру, хотя бы одного язычника, но не заботились о научении его истинам веры и об исправлении его жизни, а еще более развращали его примером своей лицемерной жизни. |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
|
|
