| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| 2:26, 28,29). Итак, от Духа Святаго получил повеление и сказал: «Ты, Господи, отпускаешь раба Твоего», как и там: «пока не увидишь Господа Христа». «И никто, — говорит, — не знает того, что в человеке, кроме духа человеческого, находящегося в нем; так и Божия никто не знает, кроме Духа Божия» (ср.: 1 Кор. 2:11). Не так, чтобы Дух Его был творением Его, но через это (место) Писание научает нас, что дух наш не есть что-либо чуждое нашей природе. «Кроме Духа, — говорит, — который из него, так и Бога никто не знает, кроме Духа Его, и Он испытывает глубины Его». Если скажут, что Дух испытывает для (собственного) научения, то пусть рассудят, что тот, кого кто-либо испытывает, меньше того, кто испытывает. Когда говорил: «идите во всю землю и крестите их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (ср.: Мф. 28:19), то не сказал: «во имя Отца, во имя Сына и во имя Духа», дабы показать, что они одной природы, так как одним именем наименовал три лица. «Вы, — говорит, — храм Божий, и Дух Божий обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 3:16). Если мы храм, то каким образом являемся обителью Духа? Это разъясняет следующее изречение: «вы — храм Духа Святаго, Который обитает в вас» (ср.: 1 Кор. 6:19). И в Деяниях апостолов говорит: «потому что вы хотели искушать Духа Господня» (ср.: Деян. 5:9), и: «Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:4). Итак, Дух есть Бог, так как Он от Бога. Конечно, имя Бога применяется также и к людям, некоторые из которых названы богами, как и мы по благодати получаем и имя Отца и Сына. Имя Бога применяется к человеку, как (например) Моисей называется «Богом фараона» (Исх. 7:1). Но Духом живым Моисей нигде не назван. Писание не говорит о Еве, чтобы она была сестрой Адама или дочерью его, но что она из него. Так и о Духе Святом должно говорить не то, что Он сын или сестра, но что Он — из Него и единосущен Ему. А если тот, кто испытует, меньше того, кого испытует, то вот написано: «Испытующий сердца знает, какая мысль у Духа» (Рим. 8:27). Если так, то неужели Бог, испытующий Духа, меньше, чем Дух . |
| 2.4. Но думаю, что повод для порочения Моисея предоставляют и те, кто, когда, например, читают книгу Левит или совершается чтение из книги Чисел, не показывают, как написанное «в загадках» должно понимать «явно» (ср. Чис.12:8 ), то есть не объясняют духовно то, что сказано в законе. Ибо те, кто слышат, как в церкви читают об обрядах жертвоприношений или о соблюдении суббот или о чем другом подобном, неизбежно раздражаются и говорят: «Зачем читать это в церкви? Что проку нам от иудейских наставлений и соблюдения предписаний отверженного народа? Все это относится к иудеям, и пусть они им и следуют!» И чтобы слушателям не случались подобные препятствия, нужно потрудиться и постараться обрести знание закона, чтобы понимать и объяснять читаемое согласно тому, что «закон духовен» (ср. Рим.7:14 ), дабы не дать повода неискушенным и неопытным через их ученость, а, вернее, праздность и нерадение, укорять Моисея; но обратимся к Господу, чтобы Он снял для нас «покрывало» (ср. 2Кор.3:16 ) буквы, дабы предстал перед нами Моисей не в искаженном обличье, но в славном и достойном, и тогда мы не только не станем укорять Моисея, но восхвалим и прославим его за величие его суждений. 2.5. «И воспламенился гнев Господа на них, и Он отошел. И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» ( Чис.12:9–10 ). Гнев Господа воспламеняется на тех, кто клевещет и злословит. Однако в сказанном «И облако отошло от скинии, и вот, Мариам покрылась проказою, как снегом» следует обратить внимание на то, что сначала «отошло облако», а затем «Мариам покрылась проказою» (ср. Чис.12:10 ). Этим показано, что если в ком-то есть благодать Духа Святого и он клевещет и укоряет, то после этого осуждения она отходит от него, и душа его покрывается проказой. Ведь и эти первоначальные люди имели в себе благодать Божью, но когда отверзли они свои злоречивые уста на истинного Моисея, Господа нашего Иисуса Христа, «облако отошло» от них и перешло к нам, «на гору высокую», где Спаситель наш «преобразился», и «облако светлое осенило» учеников Его, «и се глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.17:5 ). Так вот, после этого «Мариам покрылась проказою». Мариам стала прокаженной не тогда, когда облако присутствовало, но когда оно «отошло» (ср. Чис.12:10 ). Ибо пока Бог был с этими людьми, они не были прокаженными; но когда оно отошло, бесчестье покрыло лицо их. Так устрашимся же, как бы это облако не оставило нас из-за нашего злоречия, злодеяния и зломыслия; ибо когда благодать Божья отойдет от нас, явится в нас проказа греха. |
| Пусть же эта святая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на Небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср.: Златоуст, Феофилакт). Мф.6:11 . Хлеб наш насущный дай нам на сей день. «Хлеб». Пища вообще ( Быт.18:5 ; Притч.30:8 ; Сир.10:30 ; Прем.16:20 ; 2Фес.3:12 ) или, в более широком смысле, – все вещи, необходимые для ежедневной жизни ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ). «Насущный». Ежедневный (ср.: Иак.2:15 ), или нужный для поддержания нашего существа ( Притч.30:8 ). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие ( Ин.5:24 ), Святые Таинства Церкви и в особенности Святейшее Таинство Тела и Крови Христовой ( Ин.6:35 ). «На сей день.» Должно просить у Бога сего только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср.: ниже Мф.6:34 ). Мф.6:12 . И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. «Долги наши». Под долгами разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против Закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный, ибо не может не грешить и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, то есть заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. «Как и мы прощаем». Это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср.: Мф.6:14 ). Должники наши – это все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волею или неволею. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за сие и нам прощения утверждает в нас благие надежды» (Златоуст). Мф.6:13 . и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. |
| 3 . Что же касается жертв, то одни из них первосвященнику предписано приносить «за себя» (ср. Лев.16:6 ), а иные – «от общества сынов Израилевых» (ср. Лев.16:5 ). Сам он, как сказано, жертвует тельца – самое ценное и сильное животное; второе животное – овен – без сомнения, самое ценное из овец. От общества требуется приносить следующие жертвы: овен – от князей, а от народа – «два козла», один из которых отсылается «в пустыню» – его еще называют «козел отпущения», – а другой приносится в жертву Господу (ср. Лев.16:8 и далее). Если бы весь народ Божий был свят и все были бы благословлены, то не было бы для козлов двух жребиев – одного «отослать в пустыню», а другого принести в жертву Богу, но только один жребий – жертвоприношение Господу. Но так как среди множества приступающих ко Господу одни – Господни, а иные суть те, которых должно отослать «в пустыню», иными словами, те, кто заслуживает быть изверженным и отделенным от жертвоприношений Господу, только часть жертв, принесенных народом, то есть один козел, жертвуется Господу. А другого, называемого козлом отпущения, извергают и отсылают «в пустыню». Однако жребий выпадает обоим; о том, которого отсылают в пустыню, сказано, что он несет на себе «все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их» (ср. Лев.16:21 ). Сказано, что «понесет на себе» грехи не тот козел, который есть «жребий для Господа», но тот, которого надлежит «отослать в пустыню», и о нем, как мне думается, написано: «Я в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен» ( Ис.43:3–4 ). Таким образом, те, кому выпал жребий быть отосланным «в пустыню», несут на себе грехи тех, кто покаялся и оставил зло, ибо удостоились они такого служения, такого жребия. А с другой стороны, к ним можно отнести сказанное: «Кто имеет, тому дано будет» ( Мф.13:12 ). И как прибавляется тому, кто праведен, так и тот, кто грешит до такой степени, что выходит ему жребий козла отпущения, отсылается в пустыню. Таковые отделяются от святых, чтобы исполнилось в них написанное: «У неимеющего отнимется и то, что имеет», чтобы отдать тому, у кого много мин грехов ( Лк.19:26,24 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Откуда, спрашивает Феофилакт, узнали ученики, что это были Моисей и Илия? Не по изображениям, ибо делать изображения людей тогда считалось делом беззаконным. По-видимому, они их узнали по словам, которые те говорили. Мф.17:4 . При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. (Ср. Мк.9:5–6 ; Лк.9:33 с небольшими различиями в речи). У Марка добавлено: «ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе». У Луки то же, но гораздо короче: «не зная, что говорил». У Матфея все это пропущено. Слова Петра, обращенные ко Христу, по мнению Иоанна Златоуста , являются выражением любви и необычайной восхищенности, причиной которой было видение. Под «кущами» следует понимать не палатки, но шалаши из древесных ветвей, как на празднике кущей. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. (Ср. Мк.9:7 ; Лк.9:34–35 ; 2Пет.1:17–18 ). Слова, сказанные из облака, были, очевидно, словами Самого Бога. Они одинаковы с теми, какие были сказаны при крещении. Но здесь у всех синоптиков встречается одинаковое добавление: «Его слушайте». Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Мф.17:7 . Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Согласно Марку ( Мк.9:6 ), страх учеников обнаружился тогда, когда Петр еще говорил о кущах, а по свидетельству Луки ( Лк.9:34 ) – когда ученики вошли в облако. Страх был вполне естественным для учеников при обстоятельствах, в которых они находились. Сама необычайная красота и привлекательность явления могла устрашать их (ср. Мф.28:5, 8 ; Мк.16:6, 8 ). Мф.17:8 . Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. (Ср. Мк.9:8 – со значительной разницей в выражениях). Здесь мелкая подробность, указывающая на реальность события. О том, что было бы более важно и для нас интересно, евангелисты молчат. В настоящем случае было бы достаточно, если бы евангелист Матфей окончил свою речь 7-м стихом. Но он так не сделал, а добавил стих 8, живописно изобразив происходившее. |
| 15. Ин. 6:15 . Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять его и сделать царём, опять удалился на гору один. Ин. 18:36 ; Деян. 1:6 . Видевшие чудо и пр.: люди видели чудо и поражены были им, но, как видно из дальнейшего (ст. 26), они не поняли внутреннего значения чуда, а остановились на одной его внешней чувственной стороне. Чудо так их поразило, что они подумали, что чудотворец есть Мессия, и хотели насильно поставить Его царём, черта, которою Иоанн опять восполняет сказания первых трёх евангелистов. – Пророк, Которому, на основании Втор. 18:18 , должно было прийти в мир: т. е. Мессия (ср. прим. к Мф 11:3 ). – Узнав: или чрез учеников Своих, или непосредственно, духом Своим, как 2:23–25 и 5:6. – Нечаянно взять: похитить, взять против Его воли (ср. Деян. 8:39 ; 2Кор. 12:2 ; 1Сол. 4:17 ) и сделать царём, конечно, в Иерусалиме, как столице теократического царства, куда скоро должны были отправиться на праздник многие из бывших теперь около Господа (ст. 4). – Опять (ср. ст. 3) удалился на гору: для молитвы ( Мф. 14:23 ; Мк. 6:46 ). 16. Ин. 6:16 . Когда же настал вечер, то ученики Его сошли к морю Мф. 14:13 д. п.; Ин. 6:1 . 17. Ин. 6:17 . и, войдя в лодку, отправились на ту сторону моря, в Капернаум. Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Настал вечер: поздний вечер, как видно из сравнения с Мф. 14:15 ; Мк. 6:35 ; Лк. 9:12 . (ср. прим. к сим местам). – Ученики сошли к морю и, войдя в лодку и пр.: Господь Сам побудил учеников войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону ( Мф. 14:22 ; Мк. 6:45 ). Первые два евангелиста не говорят, почему Господь немедленно побудил их уйти оттуда, где происходило чудесное питание народа, Иоанн восполняет их указанием, что народ в неразумном увлечении хотел насильно поставить Господа царём. Положение Господа при этой вспышке народной было затруднительно. Если бы Он с учениками в это время поплыл или пошёл в Галилею, народ следовал бы за Ним шаг за шагом, и волнение могло распространиться по Галилее и далее и грозить опасностью делу Христову. |
| Мф.11:9–14 ср. Лк.16:16 . Царство Христово (Мф. Небесное, Лк. Божие), как осуществление Ветхого Завета и в отличие от него. Креститель – есть предтеча этого Царства и проповедник. Он – наибольший из всех, рожденных женами, по своему положению в Царстве Божием как Предтеча и Креститель Спасителя, стоящий на грани двух заветов – Ветхого и Нового. Но «меньший в Царстве Небесном больше его». Конечно отнюдь не в Царстве Славы, где он займет подобающее ему место, – и не в Церкви, в которую он совсем не вошел, ибо она еще не была создана, – но только в Царстве Христовом, которое он возвещал, и которое «от дней Иоанна Крестителя доныне силою берется и усиливающиеся восхищают его», – следовательно уже существовало и Креститель вошел в него, хотя и как меньший, – сравнительно ли с Царем этого Царства Христом (как толкуют одни), или же каждым возрожденным свыше от Духа» ( Ин.3:4–5 , – как толкуют другие). Учение о Царстве Небесном (Лк. Божием) в притчах у Мф.13:3 дал. и парал. ср. ст. 33–41, где разумеется Царство Христово, но, как и в других местах, соприкасающееся с Царством Небесным (ст. 41–47). Оно не подобно мирским царствам, где «цари господствуют над ними», – напротив: здесь «кто хочет быть большим, должен быть слугою, – и кто хочет быть первым, должен быть рабом, ибо Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:21–28 , но соприкасается и с Царством Небесным ст. 23, – Лк.22:24–29 , но ср. и ст. 30) Царство Христово «не от мира сего» ( Ин.18:36 ) 24 . Третий и последний круг, коего непосредственным средоточием или главою является Сам Спаситель – Богочеловек, есть Его духовное Тело – Церковь – κκλησα το Χριστου или θεο. На основании новозаветных мест можно дать довольно полное уяснение этого понятия. В греко-римском мире κκλησα и appella (κ-καλεν – appellare: букв. Вызывать, созывать, собрание, собор) называлось народное собрание (ср. наше «вече», «сходка мирская») в городах (Афинах, Спарте и др.): оно состояло из всех правомочных граждан, происходило в определенных местах, имело стройную организацию и обсуждала общественные дела. |
| Скачать epub pdf Глава 16 Искушение Иисуса Христа фарисеями и саддукеями ( Мф.16:1–4 ). Закваска фарисейская и саддукейская ( Мф.16:5–12 ). Исповедание Петрово ( Мф.16:13–20 ). Предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.16:21–23 ). Крест последователей Христовых ( Мф.16:24–28 ). Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. «Фарисеи и саддукеи»: см. прим. к Мф.3:7 . – «Искушая Его, просили знамения»: «спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить... Если бы веровали, то не просили бы знамения» (Злат.). Их просьба была лицемерная, почему Спаситель и называет их лицемерами ( Мф.16:3 ). Притворялись они, что желали бы веровать в Господа, а сами в душе и не думали верить; показывали вид, что сомнение относительно лица Иисуса Христа тяготит их, тогда как на самом деле оно им нравилось. Может быть, думали поставить Его в затруднение и в этом найти предлог взнести на Него хулу. – «Знамение» (ср. прим. к Мф.12:38 ) «с неба»: какое-либо особенное, необычайное явление на тверди небесной. Ветхозаветные пророки иногда творили такие чудеса. Так, по слову Самуила, произошел необычайный чудесный гром ( 1Цар.12:16–18 ); Исаия возвратил солнечную тень на 10 степеней ( Ис.38:8 ); Моисей свел манну с неба ( Исх.16:4 ; Ин.6:31 ); Навин остановил солнце ( Нав.10:12–14 ). Фарисеи и саддукеи и просили Господа показать им подобное знамение в надежде, что Он не покажет такого, не сможет; а если Он действительно Мессия, то удовлетворит их желанию. «А не знали, глупые, что Моисей в Египте совершил много знамений на земле, напротив, огонь, сошедший с неба на скот и на детей Иова, был от дьявола; из чего видно, что не все приходящее с неба – от Бога, равно и не все, бывающее на земле, – от бесов» (Злат.). Относительно неожиданного согласия двух, обыкновенно враждебных между собою, сект (фарисеев и саддукеев) в настоящем случае и требования ими знамения именно с неба, блаженный Феофилакт замечает: «хотя в учениях фарисеи и саддукеи не согласны были между собою, но относительно Христа были единодушны; знамения же с неба просили потому, что думали, что знамения на земле совершаются (Христом) посредством демонской силы и о веельзевуле». |
|
|
