| Но в евангелиях встречаются и более ясные и прямые указания на то, что Иисус Христос не ожидал Своей парусии в близком будущем. Так, Он предостерегает Своих учеников от черезчур спешных ожиданий паки-пришествия, предсказывая им, что они пожелают видеть, дожить хотя бы до одного дня славного мессианского царства и не увидят ( Лк.17:22 ). Он приготовляет их к возможности замедления 152 , сравнивая Себя с женихом, пришедшим после долгого ожидания – в глубокую полночь ( Мф.25:5–6 ). Та же мысль выражается и в притче о знатном человеке, отправившемся в далекую страну, чтобы получить себе царство ( Лк.19:12 ) 153 , где далекая страна является, очевидно, образом длинного промежутка времени ( Мф.25:19 ). Наконец, в самой эсхатологической беседе Христос не опускает указать ученикам, что общие мировые бедствия, которые они готовы были счесть признаком конца, еще не конец, что они – только начало болезней рождения „пакибытия“ ( Мф.24:6–8 ). Признаком конца может служить, по смыслу этой речи Спасителя, исполнение миссии евангелия, его проповедь у всех народов земли, во всем мире ( Мф.24:14 ст. ср. Мф.28:19 . Мк.16:15 ). Что осуществление этой мировой задачи Христос не ограничивал продолжительностью человеческого поколения и что, следовательно, славную парусию Он не связывал с разрушением Иерусалима – это видно из притч о виноградарях ( Мф.21:38–44 и пар.) и о званных на пир ( Мф.22:1–13 ). В этих притчах Иисус Христос имеет в виду евангельскую проповедь язычникам. В первой притче говорится, что господин виноградника, наказав злых делателей, отдаст свой виноградник иным людям, т. е., что в царство Божие „будут призваны язычники, иудеи же отвержены“ 154 . Во второй притче враждебное отвержение евангелия иудейским народом и вызванный этим божественный суд изображается в таких чертах, которые можно отнести к гибели Иерусалима ( Мф.22:7 „и сжег город их“) 155 . Но по смыслу притчи после суда над городом убийц, следует не конец, не всемирный суд, а новое посольство рабов – вестников, чтобы призвать на брачный пир людей с улиц и дорог, т. |
| Aland . Erwählungstheologie... S. 150 (выделено мной. - А.Ш.). Это, как может показаться, противоречит выводу Вольфа-Дитера Хаушильда, что взгляд, согласно которому «чтобы стать совершенным человеком, необходимо формирующее действие Духа Божия», почерпнут Климентом из традиции, представленной Гераклионом, Феодотом, Евангелием от Филиппа и EV ( Hauschild W .- D . Gottes Geist und der Mensch: Studien zur früchristlichen Pneumatologie. Munich: Chr. Kaiser, 1972. S. 220; выделено мной - А.Ш.). Для Гераклиона, в частности, лишь «психики» и «илики» [от греч. λη - «вещество», «материя»] « никогда [не могут] стать пневматиками» (там же. S. 161; выделено мной - А.Ш.); всякий же, кто годится на роль «пневматика», должен стать им; поскольку «в искуплении речь идет не только о самопознании, но... спасение состоит в том, что на пневматике почивает [в качестве " Духа-Искупителя " ] Господь» (там же. S. 164). Это «становление», однако, происходит мгновенно. Для Климента такое изменение в самой структуре бытия человека, происходящее - как мы увидим - в крещении, должно затем быть усвоено аскетическим усилием; это, видимо, и имеет в виду Аланд. Méhat . " Vraie " et " fausse " ... Р. 429. Liechtenhan R . Die Offenbarung im Gnosticismus. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1901. S. 100, со ссылкой на Str . 2.10.1. Str . 1.16.3. Protr . 77.3. В своем толковании Мф. 11:12 ( Str . 5.16.6-7) Климент использует тот же самый глагол, κβιζεσθαι, применительно к взятию Царства праведными. Самое раннее толкование этого стиха в таком смысле встречается, согласно Biblia Patristica , у Иринея ( Adv . Haer . 4.37.7). Ср. противоположное толкование еще у Юстина Мученика ( Dial . 51). Этот «мир» является «формой» «универсума», который, как это ни парадоксально, есть «недостаток», поскольку не пребывает в «завершении» (там же. 24.22-23). «Я», вновь обретаемое при пробуждении ( EV 30.13-14), есть та самая «потерянная овца», которая Пастуху дороже остальных девяноста девяти (там же. 31.35-32.4; ср. Мф. 18:12-13; Лк. 15:4-6). Девяносто девять овец символизируют «мир», который, таким образом, не есть зло, но лишь ущербен (поскольку лишен души; ср. Мф. 16:26, Мк. 8:36, Лк. 9:25). «Мир», в любом случае, не символизирует «область..., которую верующий гностик... должен ... покинуть, чтобы достичь состояния совершенства, символизируемого... совершенным числом сто» (вопреки Baarda Т. The Sabbath in the Parable of the Shepherd ( Evangelium Veritatis 32 18-34)//Nederlands Theologisch Tijdschrift. 41 Р. 17-28, 21). Сам факт, что, для получения сотни, найденную овцу нужно добавить к стаду, указывает на то, что смысл гнозиса не в бегстве от «мира», а в преображении его в «полноту». Ср. Евангелие от Филиппа (The Gospel of Philip. Trans. R.McL. Wilson. New York: Harper & Row, 1962): «/134.7/Тот, кто обрел этот свет .../9/ничто не сможет мучить/10/того, кто этого рода, даже если он обитает/11/в мире./13/...Мир стал эоном./14/Ибо эон для него - плерома...». |
| перевод Библии не является оригинальным переводом блж. Иеронима и потому может и должен подвергаться исправлениям, а также приводил и разбирал ряд ошибочных и неточных изменений Л. д " Э., внесенных в библейский текст. Поводом для открытой дискуссии с католическими теологами послужило высказанное Л. д " Э. в 1517 г. в небольшом сочинении мнение, что евангельские отрывки, к-рые в средневек. католич. традиции считались относящимися к одному лицу - Марии Магдалине , в действительности относятся к 3 разным женщинам, лишь одна из к-рых может правомерно считаться исторической Марией Магдалиной (подробный анализ дискуссии и публикацию 2 связанных с ней сочинений Л. д " Э. см.: Porrer. 2009; ср. также: Cameron. 1969; Hughes. 1984. P. 118-128). Обосновывая свое мнение, Л. д " Э. разбирал соответствующие отрывки из Евангелий, а также приводил толкования отцов Церкви. Согласно выводам Л. д " Э., разными женщинами являются: 1) Мария Магдалина, из которой Христос изгнал семь бесов (см.: Мф 27. 55-56; Мк 15. 40, 47; 16. 1; Лк 8. 2; Ин 20. 1-18; здесь и далее приводится предложенное Л. д " Э. распределение евангельских отрывков); 2) Мария, сестра Марфы и Лазаря (см.: Мф 26. 6-13; 27. 61; 28. 1-8; Мк 14. 3-9; 16. 1; Лк 10. 38-42; 24. 10; Ин 11. 1-45; 12. 1-8; 19. 25; первоначально Л. д " Э. считал, что эта Мария также именовалась Магдалиной, однако впосл. отказался от этого мнения и стал утверждать, что упоминания о ней как о Марии Магдалине являются результатом позднейших ошибочных интерполяций); 3) женщина-грешница, умывшая Иисусу Христу ноги в доме фарисея Симона, имя к-рой в Евангелии не названо (см.: Лк 7. 36-50). Первым в защиту традиционного мнения выступил теолог из аббатства Сен-Виктор М. де Гранваль († 1520), опубликовавший в 1518 и 1519 г. 2 трактата против Л. д " Э. и Клихтове. Обеспокоенный спорами Парижский еп. Этьен Понше (1446-1524) обратился к Джону Фишеру , еп. Рочестерскому († 1535), к-рый был широко известен и как гуманист, и как консервативный католич. теолог, с просьбой представить критический разбор взглядов Л. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Глава 16 1–4. Просьба фарисеев и саддукеев о знамении с неба и ответ им Спасителя. – 5–12. Закваска фарисейская и саддукейская. – 13–20. Исповедание Петра. – 21–23. Речь Христа о страданиях. – 24–28. Учение о кресте. Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. (Ср. Мк.8:11 ; Лк.11:16, 29 ). У Марка ( Мк.8:11–13 ) рассказ несколько короче, чем у Матфея (стихи 1–4). Уже древними толкователями была замечена некоторая несообразность и неестественность указанной здесь в Евангелиях связи фарисеев с саддукеями. Объясняли это тем, что хотя фарисеи и саддукеи различались между собой догматами, но против Христа действовали согласно. Объединение фарисеев и саддукеев может указывать и указывает на дальнейшее и зловещее развитие вражды ко Христу. До столицы доходят все более и более тревожные вести о движении в Галилее, и это вызывает опасения как в правящих религиозных классах, так и среди ревнителей. Психологически это вполне понятно. В среде людей постоянно замечается склонность к соблюдению установившихся религиозных форм, и они враждебно относятся к нововведениям, особенно тогда, когда этим затрагиваются их материальные интересы. Поэтому вражда против учения, совершенно выходившего из круга этих общих положений, была естественна. У Марка говорится только об одних фарисеях ( Мк.8:11 ), но саддукеи Матфея могли быть и иродианами. О фарисеях и саддукеях упоминается здесь у Матфея пять раз ( Мф.16:1–6, 11–12 ). Какого знамения хотели фарисеи и саддукеи? Согласно Златоусту, эти враги Христа просили Его остановить солнце, или же сделать недвижимой луну ( τν σελνην χαλινσαι), или низвести молнию, или произвести перемену в воздухе, или сделать что-нибудь подобное. Согласно Феофилакту, фарисеи и саддукеи просили Христа остановить только солнце или луну. Но Евфимий Зигавин говорит, что они хотели видеть чудо над солнцем или луной, или над звездами. Фарисеи и саддукеи, говорит Феофилакт, думали, что знамения на земле совершаются диавольской силой и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле, огонь же, сошедший с неба на имущество Иова, был от диавола. Поэтому не все, что с неба, от Бога, и не все, что бывает на земле, от демонов. Мысли верные и характеризуют фарисеев и саддукеев. |
| Изображаемые на исторических иконах животные и дьявол не оскверняют св. икон так же, как не осквернена Библия сделанными в ней описаниями разных животных (напр. Мк.5:11–13 ) и особенно тех мерзостей, какие совершаются дьяволом (напр. Откр.13:5–7 ) и злыми людьми (напр. Рим.1:20–32 ). Кроме того, совместно с изображениями св. ангелов помещены были, согласно воле Божией, изображения разных животных в храме Соломона ( 3Цар.7:25, 29, 30, 8:11 ) и Иезекииля ( Иез.41:17–20, 43:5 ); когда некоторые из этих изображений устранил царь Ахаз, то этим он сделал неугодное в очах Господа ( 3Цар.16:2, 17 ). Следовательно, помещать на иконах не чистых личностей и животных для наглядности и соблюдения исторической правды есть дело совсем не богопротивное. Чествуя такие иконы, мы относим честь собственно изображенным на них священным лицам, как апостолы и благочестивые люди при въезде Господа в Иерусалим постилали свои одежды и древесные ветви под ноги ослу и этим честь оказывали Господу (см. Мф.11:7–9 ; Мк.11:7–9 ; Лк.19:35–37 ). Если по неведению или по ошибке на подобной иконе, напр. на иконах – исцеления Гадаринского бесноватого ( Мф.8:28–32 ) или распятия Спасителя ( Мф.27:33–38 ), человек лобзанием отдаст честь изображению нечистого животного, грешного человека или даже самого дьявола, то он не должен смущаться, потому что неведущие («слепые») на себе греха не творят ( Ин.9:41, 15:22 ). При подобном случае человек делает ошибку устами на веществе, но не делает ошибки умом и сердцем, относя свое лобзание к самому св. лицу, а ведь превосходство духовного лобзания ума и сердца пред поклонением телесным всецело признают и сами сектанты (ср. Ин.4:24 ). Для Господа важно полное проявление нашего усердия: если человек низкого роста не достанет св. очертания на иконе и поцелует только раму иконы, то и это Господь принимает, как принял Он прикосновение к Своей одежде кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ), и как принял усердие Закхея ( Лк.19:2–6 ). Разумеется, желательно устранение вышеуказанных ошибок правильными средствами. |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
| Да будете сынами света — употребление слова со значением ‘сын’, характерное для семитских языков, ср. Лк 16:8; 1 Фес 5:5; сходно в Еф 5:8. Верующие в Иисуса получают свет свыше и поэтому не блуждают впотьмах. Выражение сыны света — характерно кумранское (так называли себя члены кумранской общины). Отошел и скрылся от них — свет виден некоторое время, даруя человеку последний шанс увидеть и уверовать, а затем скрывается. Общественное служение Иисуса окончено: Его слова в ст. 44–50 — не продолжение предыдущей речи, а итог уже приведённому свидетельству, и не случайно в них отсутствует обращение к слушателям во втором лице. 28. Окончание служения перед народом (12:37–50) Вторая часть стиха 12:36 — одновременно заключение предшествующего отрывка и начало нового. Общественное служение Иисуса Христа окончено, и Он, произнеся последние слова к народу, возвращается в ту местность, где Он скрывался от противников уже раньше (11:54). Отныне Он будет обращаться только к ученикам — в ст. 44–50 мы видим уже итог, подведённый всем Его речам к народу, которому предшествует комментарий Евангелиста о вере и неверии (ст. 37–43). Неверие, согласно Иоанну, не случайно: оно предсказано в том самом Писании, на котором иудейская религия основывает свою надежду. Вера некоторых начальников оказалась непрочной, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию. Затем слова Иисуса объясняют смысл веры и неверия: поскольку Иисус говорит не от Себя, верить в Него означает доверять Богу, Который в Нём открывает Себя миру: видящий Меня видит Пославшего Меня. Отвергающий Иисуса и Его слово отвергает Бога, и, хотя Иисус не пришёл судить мир, изречённое Им Божественное Слово будет судить отвергающего Его в последний день. Основная мысль отрывка находит параллели в синоптических Евангелиях: точно так же толкуется цитата Ис 6:9–10 в Мк 4:11–12: внешним не дано знать тайны Царствия Божия, и они не видят и не разумеют. На Божием суде оправдываются те, кто принял и сохранил слово Иисуса (Мф 7:24–27; Лк 6:47–49), ибо это слово Пославшего Его (Мф 10:40; Лк 9:48; 10:16). |
| По 31 ст. Ев. Луки оба мужа были в славе ( ν τ δ ξ), т. е. в таком же светлом и блестящем образе, как и сам Иисус Христос, что можно выводить уже из описания события ап. Петром, который употребляет этот термин в применении к облаку (φων νεχθε σα π τ ς μεγαλοπρεπο ς δ ξης: 2Пет.1:17 ), а оно было светлым (νεφ λη φωτειν : Мф.17:5 ). Вообще выражение δ ξα Κυρον равнозначащее Евр. Kavod Jehovah, каковое всегда означает сопутствовавший ветхозаветным богоявлениям блеск ( Исх.24:16 ; Исх.40:34 ; 3Цар.8:11 ; 2Пар.7:1 ; Ис.6:3 ; Иез.1:28 ; Иез.3:12,23 ; Иез.8:4 ; Иез.10:4,18 ; Иез.11:22 и др.). Точно также и ев. Лука говорит о славе Господней, осиявшей вифлеемских пастухов при явлении им ангела с вестью о рождении Спасителя ( Лк.2:9 ). Одним словом, Моисей и Илия были блистающими подобно самому Христу. Больше этого мы ничего не знаем. Когда апостолы проснулись и увидели двух мужей, последние беседовали с Иисусом ( Мф.17:3 ; Мк.9:4 ); предметом этого разговора был исход Господа, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ) 57 . ξοδος указывает, конечно, на смерть, отшествие из жизни (2Πет.1:15; Прем.3:2 ; Прем.7:6 . Ср. Лк.9:51 ) 58 ; однако же ввиду того значения, какое имело страдание Господа в деле искупления, понятие ξοδος можно расширить до мысли об окончании всей земной деятельности Спасителя чрез добровольное ( μελλεν) подчинение смерти. В таком именно смысле глагол πληρο ν прилагается к Иоанну Крестителю, когда идет речь о завершении его миссии ( Деян.13:25 ). Насколько исход Господа в Иерусалиме обсуждался во время беседы Его с Моисеем и Илией, сказать трудно по отсутствию прямых свидетельств. Гораздо важнее решить: почему апостолы узнали обоих мужей, именно как Моисея и Илию? Феофилакт 59 , а за ним и некоторые новейшие экзегеты 60 , полагают, что это сделалось известным из разговора явившихся с Христом. Конечно, возможно и это, но евангельский рассказ ничего подобного не сообщает и о самой беседе передает очень кратко. Некоторым подтверждением такого предположения может, пожалуй, служить замечание Луки, который факт признания обоих мужей ставит после беседы, но Матфей и Марк связывают его непосредственно с самым явлением, так что они разговаривают уже как Моисей и Илия. |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
|
|
