| «Св. Иустин, цитируя одно место из Мк., прямо называет его «Воспоминаниями Петра» («Диалог с Трифоном», 108). Св. Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был («Против ересей», III, 1, 1). Ап. Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г.), и, следовательно, Евангелие от Марка нужно датировать концом 60-х гг» . Рим — место написания Мк. На то, что Мк. было написано в Риме, указывают не только приведенные внешние свидетельства, но косвенно идейно-богословские и лексико-стилистическое характерные черты самого Евангелия: Для христиан из язычников (римлян) не было смысла особенно подчеркивать иудейское основание христианства. Отсюда столь незначительное число ветхозаветных пророчеств и аллюзий в Мк., сравнительно с Мф. Марк переводит арамейские слова (которых в Мк. встречается больше, чем в других Евангелиях ) и объясняет иудейские обычаи. Евангелист понимает важность евангелизации язычников, и неслучайно самое потрясающее исповедание веры звучит из уст римского сотника у подножия Креста: Сотник, стоявший напротив Его, увидев, что Он, так возгласив, испустил дух, сказал: истинно Человек Сей был Сын Божий (Мк. 15, 39). Эта деталь, впрочем, войдет и в другие Синоптические Евангелия. О Симоне Киринеянине, несшем Крест Иисуса, сообщают и другие Синоптики (Мф. 27, 32; Лк. 33, 26), но только в Мк. 15, 21 уточняется, что Симон был отцом Александра и Руфа. В Рим. 16, 13 имя Руфа можно встретить среди членов римской церкви. К косвенным подтверждениям можно отнести то, что ап. Петр в 1 Петр. 5, 13 шлет привет из «Вавилона» (читай — Рима, см. § 50. 2) и от Марка, которого он называет своим сыном. Там же, в Риме, находился в заключении и Павел, чувствовавший приближение смерти и также встретивший там Марка (см. Кол. 4, 10; ср. 2 Тим. 4, 11). Наконец, общебогословские особенности говорят о «столичности» Мк.: Общине, в которой написано Мк., угрожают преследования. Вера, которую св. Марк желает укрепить в читателе, не есть спокойная вера: она на острие противоречий, она заставляет идти на риск. Евангелие постоянно вопрошает читателя: можешь ли ты уверовать в такого Мессию и Сына Божия? Иными словами, вера должна быть испытана. Такой подход вполне соответствует ситуации — тому, что было с римской церковью при Нероне, когда в 64-м году был казнен ап. Петр . Вера в Иисуса Христа как в Сына Божия через Мк. проходит красной нитью. |
| 41. Иез. 3, 12. 42. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). 43. Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Ανλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. 44. Рим. 8, 26. 45. См. Вступит. гл., с. 57. 46. Дмитриевский Α. Τυπικ, 8б7, 872. 47. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. 48. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). 49. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). 50. Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., с. 70. 51. Ис. 33, 2; Вар. 3, 1. Ср. Мф. 20, 30; 15, 22. 52. Апостольские Постановления. VIII, 9–10. 53. Мф. 6, 13. 54. Лк. 11, 2–5. 55. «Учение 12 апостолов», 8. 56. См. выше, Вступит. гл., с. 62. 57. Рим. 11, 36; Флп. 4, 20. Ср. «Учение 12 апостолов», 58. Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. 59. Рим. 11, 36; 2 Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 и мн. др. 8. Еф. 3, 21. 60. Иуд. 25. 61. 2 Пет. 3, 18; 1 Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Евр. 13, 21. 62. Гал. 1, 5; 2 Тим. 4, 18; Евр. 13, 21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. 63. Еф. 3, 21. 64. Иуд. 25. 65. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. 66. Goltz. Das Gebet, 159. 67. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. 68. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. 69. Тертуллиан. О зрелищах, 25. 70. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. 71. Ориген. О молитве, 33. 72. Кан. Егип., 31. 73. Кан. Иппол., 29. 74. Дмитриевский А. Евхологион IV b. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. 75. Василий Великий. О Святом Духе, 27. 76. Baronius. c. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. 77. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Для примирения и всестороннего понимания евангельских известий надо думать, что евангелист Матфей, руководясь своими особыми соображениями (как мытарь, Матфей может быть желал отметить в своих врагах фарисеях, составлявших многочисленную партию синедриона Деян.23:6 сл. и в отношении к мамоне вполне согласовавшихся и с саддукеями – архиереями, этот всевластный у них принцип купли-продажи, торгашества и среброслужения), выставить на вид именно солидарность Иуды с синедрионом в отношении мамонослужения, как одного из мотивов и предательства, чем, конечно, отнюдь не исключается возможность и наличность и других влияний и побуждений, например утраты веры в мессианство Христа (Иоанн Богослов Откр.6:64 ) или подавленности сатаной ( Лк.22:3 ; Ин.12:2,27 ), о чём подробная речь далее. После уговора с Иудой о способе взятия Христа (Мк. и Лк.), архиереи, по Матфею „στησαν – поставили, постановили“ —56— (ср. Деян.17:3 ), или, как Лука, συνθεντο – положили, согласно решили, согласились“ (ср. Ин.9:22 ), а Марк ещё точнее „πηγγιλαντο – пообещались“ дать предателю денежную награду, по Матфею в размере „тридцати сребреников“, а по Марку и Луке – вообще „денег“ без обозначения их количества. Так все древние переводы, Вульгата и Латинские: constituerunt, statuerunt Сир. иер. определили, пеш. , поставили, тоже Копт. Араб. Древнеслав: поставиша – Савв. Острой. Асс. Мар. Зогр. Гал. Мст. Миросл. Ник. Ал. поздн. и тепер. Но русск. синод. и новейший почему-то неверно: „предложили“, какового значения глагол στησαν не может иметь. Глагол στησαν можно конечно понимать и в значении „отвесили“ (на весах – σταθμς) или „отсчитали“, (dederunt в Эфиопском у Walton’a?). До Симона Маккавея (143 г. до Р. X.) у евреев не было монет в виде денежных знаков, золото и серебро при уплате выдавалось по весу. Поэтому в имеющихся у Матфея в виду ( Мф.27:9 ) параллелях Ветхого Завета ( Зах.11:12,13 ; Иер.32:9,10 ) речь о плате должно понимать в значении именно „отвешивания“. А у Зах.11:12 , откуда буквально взято Мф.26:15 : κα στησαν (τν μισθν μου) τρικοντα ργυρος у LXX соответствует еврейскому , означающему: „и отвесили“. |
| Каким знамением докажешь Ты нам — здесь и в 6:30 слово знамение употребляется в том значении, которое необычно для Ин, но характерно для синоптиков: наглядное доказательство могущества Иисуса, которого требуют, но не получают Его противники. Вместо знамения звучат загадочные слова, смысл которых до времени после Воскресения непонятен даже для учеников. Разрушьте — императив может здесь быть употреблен в условном значении (‘если вы разрушите’), или же это его ироническое значение, нередкое у пророков, ср. в особенности у Амоса: Идите в Вефиль — и грешите, в Галгал — и умножайте преступления (Ам 4:4), и еще Ис 8:9–10; Иер 7:21; Мф 23:23. В три дня — у синоптиков выражение встречается только в Мк 15:29 и в параллельных местах, оно означает ‘в продолжение трех дней’. Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? — иудеи воспринимают только буквальный смысл слов Иисуса, и для Евангелиста это недоразумение имеет символический характер: они видят в Нем то, что доступно поверхностному взгляду, но истину познают лишь те, кто способен проникнуть дальше внешней очевидности. Глагольная форма o„kodom»qe ‘был выстроен’ обозначает действие, рассматриваемое целиком, как единое событие. В действительности, согласно Иосифу Флавию (Древности XX:219), храм был окончен только к 63 г. по Р. Х. Строительство храма Иродом было начато, согласно тому же Иосифу, на восемнадцатом году правления Ирода, то есть в 20/19 г. до Р. Х. (Древности XV:380), в “Иудейской войне” (I:401) он дает, впрочем, другую дату — пятнадцатый год, но это может относиться к возникновению проекта перестройки храма. Прибавив 46 лет, получаем 27/28 г., что согласуется с некоторыми из наиболее вероятных датировок служения. А Он говорил о храме тела Своего — для четвертого Евангелия характерны такие пояснения слов Иисуса, ср. 2:24–25; 6:6,64,71; 7:5,39; 9:7; 11:13,51–52; 12:6,33; 20:9. Ср. о человеческом теле как храме в 1 Кор 6:19; 3:16–17. Филон говорит о первом человеке как храме разумной души и в другом месте — о душе как доме Божием. Для стоиков человеческое тело было также хотя и не чтимым, но местом обитания Божественного начала. Иоанн, однако, мыслит совершенно иначе, чем современные ему философы: он исходит не из отвлеченных рассуждений о взаимоотношениях человеческого тела, души и Божества, а из уникального опыта познания Отца как пребывающего в Сыне и Сына как пребывающего в Отце (14:10). В человеческом теле Иисуса открылась полнота Божества, и поэтому оно стало единственным истинным храмом. В отличие от кумранитов, которые отвергали иерусалимский храм как уклонившийся от ритуальной чистоты, Иисус говорит, что на смену храмовому богослужению придет поклонение в Духе (4:20–24). Евангелист мог быть знаком с Павловым образом Церкви как тела Христова (Рим 12:5; 1 Кор 12:12–27). |
| 17: «...иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Наиболее ярко Отцовство Бога в отношении Иисуса Христа описывается в Евангелии от Иоанна. Отцовство Бога понимается здесь в абсолютном и подлинном смысле. Ближайшей параллелью к такому пониманию в синоптических Евангелиях является Мф 11. 25-27 - стихи, в к-рых присутствуют выражения и «Отец», и «Отец Мой». Выражение «Сын Божий» не рассматривалось в дохрист. иудействе как синоним Мессии. Лишь в новозаветных текстах присутствует такое отождествление. Наиболее важным свидетельством является исповедание ап. Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16. 16, ср.: Мк 8. 29-30; Лк 9. 20). Истинное понимание смысла Богосыновства Спасителя было открыто ученикам Христовым после Его Воскресения. Но поскольку Сам Христос во время Своего земного служения обращался к Богу как Отцу (исторически для ветхозаветной и иудейской традиции беспрецедентным образом), Его ученики еще до Воскресения и Пятидесятницы не могли не пытаться осмыслить характер этих особых отношений. Др. свидетельство - суд у Каиафы, когда на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Спаситель отвечает положительно (Мф 26. 63 сл.; Мк 14. 61 сл.; Лк 22. 67 слл.). Лк 4. 41 - еще одно место в синоптических Евангелиях, в к-ром одновременно присутствует упоминание Сына Божия и Христа - в признании бесов. Иисус Христос обращался к Богу не просто «Отец», чему могут быть найдены нек-рые параллели в иудаизме, но «Авва» («папа»), что совершенно уникально и беспрецедентно. В иудейской традиции новозаветного времени было немало форм обращения к Богу, но не было обращения «Отец». Слова, произносимые в отчаянии,- (Ис 63. 16, дважды; 64. 8), или (Иер 3. 4), или царская привилегия обращения к Богу (Пс 88. 27, упомянутые в Сир 51. 11 (евр.)) - суть исключения. В поздней ветхозаветной лит-ре присутствуют лишь отдельные примеры использования πτερ (греч.- отец) как обращения к Богу (Сир 23. 1, 4; 3 Макк 6. |
| Из Псевдо–Климента, гл. 8. Но, поскольку это предложение соединено с предыдущим при помощи фразы ρα ον τοτο λγει, оно, видимо, представляет собой лишь пояснение («Он имеет в виду»), а не отдельную цитату. См. Lightfoot, St. Clement of Rome, pp. 200–201, и его же Appendix containing the newly recovered Portions, p. 384. Что касается смысла фразы, ср. 2 Тим. 2:19; Рим. 4:11; Еф. 1:13; 4:30. 15) Господь наш, когда Саломея спросила о времени пришествия Его царства и исполнения того, о чем Он говорил, ответил: «Когда вы сумеете попрать ногами шелуху стыда, когда двое станут одним, мужчина сольется с женщиной, и не будет ни мужчин, ни женщин» . Приведено у Климента Александрийского как цитата из «Евангелия египтян» («Строматы», III. 13, § 92) и в проповеди Псевдо–Климента Римского (гл. 12). См. Мф. 22:30; Гал. 3:28; 1 Кор. 7:29. Это высказывание имеет мистический оттенок, чуждый подлинным евангелиям, но отвечающий вкусам гностиков. 16) «За тех, кто болен, Я был болен, и за тех, кто алчет, Я алкал, и за тех, кто жаждет, Я жаждал». Процитировано Оригеном («Толкование Матфея», xiii. 2). См. Мф. 25:35–36; 1 Кор. 9:20–22. 17) «Никогда не веселитесь, разве что увидите брата своего [пребывающим] в любви» . Цитата из «Евангелия евреев», приведенная у Иеронима («Толкование Послания к ефесянам», ст. 3). 18) «Возьмите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный» . Процитировано Игнатием («Поел, к смирнянам», гл. 3) и Иеронимом, который взял эту цитату из «Евангелия назореев» («О знаменитых мужах», илл. 16). Эти слова были якобы сказаны Петру и апостолам после воскресения. См. Лк. 24:39; Ин. 20:27. 19) «Должно прийти добру, но блажен тот, через кого оно приходит; подобным же образом должно прийти злу, но горе тому, через кого оно приходит» («Проповеди Климента», xii. 29). Относительно второй части высказывания ср. Мф. 18:7; Лк. 17:1. 20) «Таинства Мои есть достояние Мое и чад дома Моего» . Климент Александрийский («Строматы», V. 10, § 64), «Проповеди Климента» (xix. 20) и Александр Александрийский («Поел, к Алекс», гл. |
| Ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею — скорее утверждение, чем вопрос. Вера Нафанаила пока основывается только на чуде, и, хотя это истинная вера, она меньше той веры, которая не нуждается в знамениях, см. 4:48; 14:11. Истинно, истинно говорю вам — Эта торжественная удостоверяющая формула встречается в Ин 20 раз, и с заменой Шт‹п ‘вам’ на soi ‘тебе’, еще 5 раз. В синоптических Евангелиях слово ‘истинно, поистине’ никогда не удваивается. Удивительная и никем пока не объясненная особенность евангельского употребления в том, что оно начинает речь, в то время как обычно оканчивало молитву или клятву. Отметим здесь множественное число вам, а не тебе, — хотя Иисус обращается к одному Нафанаилу, Он дает понять, что Его слова имеют значение для многих. Будете видеть небо отверстым — вероятно, соответствует Мф 26:64, ср. еще Мк 1:10 и параллели. Ветхозаветный источник — О, если бы Ты расторг небеса и сошел! (Ис 64:1). Ангелов Божиих восходящих и нисходящих. Параллель с видением Иакова совершенно ясна, и в Септуагинте полное, кроме грамматических форм, совпадение: Ангелы Божии восходят и нисходят по ней (Быт 28:12). Что именно делают ангелы, не объясняется ни в книге Бытия, ни в Ин. В одном из палестинских таргумов это истолковано в том смысле, что ангелы по очереди отходили от Лица Божиего, чтобы посмотреть на Иакова, но вряд ли мы можем сказать, что цель ангелов — “посмотреть” на Сына Человеческого. В книге Бытия выражение ™p’ aЩmБj ‘по ней’ относится к слову женского рода kl…max ‘лестница’, но вместо лестницы у Иоанна видим с тем же предлогом к Сыну Человеческому. По-еврейски ‘каменная лестница’ — мужского рода, поэтому еврейское слово соответствующее ™p’ aЩmБj, могло быть понято и как относящееся к Иакову. Однако ввиду слов о Нафанаиле вряд ли здесь имеется в виду, что Иисус есть истинный Иаков, то есть Израиль. Сомнительно и то, чтобы лестница была прообразом Креста. Скорее здесь говорится о Сыне Человеческом как о Лице, в Котором навечно соединяются Бог и человек, небо и земля, и ветхозаветная лестница Иакова предстает как символ такого соединения. Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3:13), Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6:27,53) и вновь восходит к небесной славе (6:62), но на пути этого восхождения и прославления — Крест (3:14; 8:28; 12:23,34; 13:31). 4. Чудо в Кане Галилейской (2:1–12) |
| 10:15 См. статью «Предопределенное искупление». 10 другие овцы. Язычники; те, кто не принадлежит к народу израильскому. 10 любит Меня Отец. Самопожертвование Сына представляет собой столь прекрасный акт любви и подчинения Божиему замыслу, что оно неизбежно усиливает любовь между Лицами Троицы. Имею власть отдать... власть имею опять принять ее. Смысловым центром здесь является слово «власть» у Иисуса Христа есть власть, и эта власть у Него от Отца. Ср. 19,10.11. 10 Я Сам отдаю ее. На суде у Пилата Иисус не защищал и не оправдывал Себя. Он, практически, молчал (19,10). Пилат же сам хотел спасти Его и предпринимал для этого немалые усилия. Иисус обратился к Своей власти отдать жизнь и все старания «всесильного» римского наместника оказались тщетными перед непреклонной волей Сына Божия. См. статью «Смиренное послушание Иисуса». 10:20 См. 7,20. 10 праздник обновления. Этот праздник ныне называется Ханукка и празднуется в конце декабря, соседствуя в календаре с Рождеством. Он был праздником света, напоминая о событиях, происходивших во времена Иуды Маккавея, возглавлявшего восстание иудеев против сирийского царя Антиоха Епифана (164 г. до Р.Х.). 10 в притворе Соломоновом. Притвор Соломонов представлял собой крытую колоннаду и располагался с восточной стороны двора язычников в храме (Деян. 10 если Ты Христос. Это ключевой вопрос в отношении служения Иисуса. Ученики нашли на него правильный ответ (6,69; Мф. 16,16 ; Мк. 8,29 ; Лк. 9,20 ). Этот же вопрос вновь возникнет во время суда над Иисусом, но там первосвященник сочтет ответ Иисуса хулой на Бога ( Мф. 26,63–65 ; Мк. 14,61–64 ; Лк. 22,67–71 ). 10 вы не верите, ибо вы не из овец Моих. Вера это критерий, по которому Бог признает Своих, и она же великий дар Божий, который, как и благодать, Бог дает по Своему усмотрению. 10:27–28 Здесь перечислены четыре аспекта, характеризующие заботу Господа о Его овцах: 1) Он знает их (ст. 27); 2) Он дает им жизнь вечную (ст. 28); 3) Он оберегает их от вечной погибели (ст. 28); 4) Он следит за тем, чтобы никто не мог похитить их из Его руки (ст. 28). Святые хранят стойкость, потому что Бог хранит их. |
| 1 и ком.). к сердцу Иерусалима. Т.е. к тем, кто находится в вавилонском плену. борьбы... неправды. Исаия имеет в виду вавилонское пленение, которое было для народа Иудеи расплатой за содеянный грех. от руки Господней. См. ком. к 27,9; ср. 51,17. принял вдвое за все грехи свои. Люди сполна понесли наказание за грех, Божественное правосудие свершилось (51,19), и Господь готов простить Свой народ (43,24; 44,22; 48,9; Откр. 1,5 ). 40 Глас вопиющего. Исполнением этих слов стало служение Иоанна Крестителя ( Мф. 3,3 ; Мк. 1,3 ; Лк. 1,76; 3,4.5 ; Ин. 1,23 ), однако нельзя не отметить, что в неменьшей степени они относятся к служению его предшественников, среди которых был и сам Исаия. в пустыне... в степи. Образ пустыни является синонимом одиночества и скорби (14,17; 25,5; 27,10; 35,1; 64,10). Во власти Божией превратить пески в цветущий и изобильный оазис, знаменующий полноту и радость Его спасения (32,15.16; 35,1,6; 41,18.19; 43,19.20; 48,21). приготовьте... прямыми сделайте. Господь Сам устранит все преграды на Своем пути (ср. 57,14), но в то же время Он хочет, чтобы люди были готовы войти в Его царство (62,10). путь... стези. Путь Спасителя к людям проходит через их сердца, которые очистятся покаянием. 40 неровные пути. Препятствия и сопротивления, чинимые силами зла. 40 явится. Царство Божие явится людям в величии Его милости и суда, и прежде всего в пришествии Его Сына Иисуса Христа ( Лк. 2,30.31 ; Ин. 1,14 ). Освобождение из плена явление Божией славы, как это было во время Первого пришествия Христа ( Ин. 1,14 ) и как будет в час Его Второго пришествия. всякая плоть. Явление Царства Божиего зримо пребывает в акте творения, земной жизни Христа, торжестве Его Церкви и обетованном обновлении всей земли ( Быт. 9,17 ; Мф. 2,1–11; 16,27; 24,30 ; Деян. 28,28 ; 2Кор. 3,18 ). 40 Голос. В данном случае ангельский голос обращен к самому Исаии. трава... цвет полевой. Слова, символизирующие краткость и уязвимость человеческой жизни. 40 дуновение. Гнев Божий подобен иссушающему восточному ветру ( Пс. 102,16 ; Иер. 4,11 ; Иез. 17,10 ). |
| ср. Ин. 3:3–4 : κα γρ Χριστς επεν· ν μ ναγεννηθτε, ο μ εσλθητε ες τν βασιλεαν τν ορανν. τι δ κα δνατον ες τς μτρας τν τεκουσν τος παξ γενωμμνους μβναι, φανερν πσν στι (связь с указанным местом из Иоаннова евангелия очевидна; Apol. 1. 52. М. 405. В. Otto. p. 142. и Dial. 64. М. 625. A. Otto. p. 230. ср. Ин. 19:37 (цитат Зах. 12:10 приведен по евангелию Иоанна); Dial. 114. М. 740. С. Otto. p. 408. и 69. М. 637. С. Otto. р. 250. ср. Ин. 4:10 сл. (δωρ ζν); Dial. 63. М. 620. G. Otto. p. 222. Ин. 1:23 (ς το αματος ατο οκ ξ νθρωπεου σπρματος γεγεννημνου λλ κ θελματος Θεο. Переведенные выражения настолько своеобразны, что не могут быть поставляемы в связь ни с синоптическим текстом, ни тем менее с апокрифическим евангелием евреев или другим каким-либо воображаемым только источником. Связь этих изречений с текстом 4-го евангелия, благодаря именно своеобразию их, не может подлежать здравому сомнению. И если Иустин мог бы привести больше мест из 4-го евангелия, – если для доказательства Божественной природы Христа апологет ссылается на Мф. 11:27 (Mial. 100), а не на 4-е евангелие, – если вообще Иустин пользуется евангелием Иоанна сравнительно не так обильно, как евангелиями Луки и особенно Матфея: то отсюда следует только то, что Иустин принадлежал еще к тому времени, когда было более распространено употребление древнейшего евангелия Матфея, чем позднее написанного евангелия Иоанна. И если синоптический текст наиболее мог удовлетворять потребностям положительного и апологетического вероучения христианского, то обильный еще родник живого апостольского предания и отсутствие внешне-формальных определений касательно новозаветного канона и текста объясняют нам свободу и отсутствие единства в цитации новозаветных писаний как у Иустина, так и у его предшественников и современников. Мы хотим сказать, что в первохристианском сознании начертанный апостолами и евангелистами сначала путем устного предания образ деяний и учения Христа соответствовал именно синоптическому типу, чем объясняется и само сходство первых трех евангелий между собою. |
|
|
