| Лк.20:35 . а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, Лк.20:36 . и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Лк.20:37 . А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Лк.20:38 . Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы. Ответ на вопрос саддукеев евангелист Лука передает согласно с Марком ( Мк.12:18–27 ; ср. Мф.22:23–33 ). «Пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение» (стих 27) – правильнее: «отвергающие воскресение» (это определение к слову «некоторые»). Отсюда видно, что только некоторые саддукеи отвергали воскресение мертвых. «Чада века сего» (стих 34), т.е. люди домессианского периода. «И умереть уже не могут» (стих 36) – правильнее: «ибо также они умереть более уже не могут» ( οδ γρ ποθανεν τι δνανται). Бессмертием воскресших, их неумиранием, исключается брак между ними (но не различие полов), так как брак необходим только там, где существует смерть (блж. Феофилакт). «Ибо они равны Ангелам». Это основание, почему они не будут умирать. Не будут умирать они в силу изменения, которому подвергнется их природа, ибо равенство или сходство с Ангелами состоит в высшей, переставшей быть грубою, плотскою, телесности. Эта телесность не будет подчиняться смерти. «И суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». 3десь другое основание бессмертия будущей жизни. Люди станут сынами Божиими – не только в нравственном смысле, как любимы Богом дети, а в высшем, метафизическом,– будут иметь в себе высшую божественную жизнь, божественную славу ( Рим.8:17 ), которая (жизнь) вечна по своей природе. «Будучи сынами воскресения», т.е. через воскресение восстав к новой жизни. «Моисей показал при купине» (стих 37). Слово «показал» ( μνυσεν, у епископа Михаила ошибочно прочитанное как ρμνευσεν – истолковал) обозначает возвещение сокрытого ( Ин.11:57 ; Деян.23:30 ). Господь упоминает о Моисее прежде всего потому, что на Моисея ссылались Его совопросники (стих 28). |
| Сегодня Православие испытывает колоссальное давление со стороны враждебных сил. Агрессивный секуляризм и тоталитарный либерализм стремятся при помощи средств массовой коммуникации насадить в сознании наших современников ненависть к Церкви, сформировать отрицательный образ христианина, обвинить пастырей и пасомых во всевозможных нравственных преступлениях, для того чтобы дискредитировать дело Божие. Но Церковь на протяжении без малого двух тысяч лет своего существования неоднократно переживала подобные обвинения. Она преодолеет их и в этот раз, ибо ей устами своего Основателя обещана окончательная победа (см. Мф. 16:18). Однако всем нам и особенно архипастырям следует помнить слова Христовы: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Прими же сей жезл как знамение силы Божией, совершающейся в немощи (ср. 2 Кор. 12:9) и гряди к народу, молившемуся с нами за Литургией. И да будет преподанное тобой благословение добрым началом предлежащего служения, совершаемого во имя «Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1:5-6). Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . Служба по Триоди. На утрене по 1-й и 2-й кафизмах и по 3-й и 6-й песнях канона поется Акафист Пресвятой Богородице. (Порядок пения Акафиста указан в Триоди.) Поется великое славословие. |
| Снова миновала и снова вернется Пасха, как проходит и возвращается все в привычном круговороте дней. Но в эти последние предпасхальные недели Церковь призывает нас духовно «отвыкнуть», возвыситься над привычным и содрогнуться от слов Христа: Вот, мы восходим в Иерусалим, услышать их словно впервые, подобно ученикам, следовавшим за Наставником по дороге в Святой Город. И пусть с этими словами войдут к нам в душу два вечно неизбывных и ключевых для нашей веры вопроса. Вопрос первый: почему хочет этого восхождения в Иерусалим Сам Христос, зная, что там ожидают Его предательство и смерть, почему идет Он навстречу роковому Своему часу, говоря: На сей час Я и пришел ( Ин. 12:27 )? Ибо скоро, вот уже через несколько дней, услышим мы за богослужением слова: «Грядый Господь на вольную страсть...» 38 Вопрос второй: почему в этот страшный час предала, бросила Христа толпа, что с таким энтузиазмом следовала за Ним, и не только бросила, но и с такой готовностью перешла на сторону Его врагов, так быстро возненавидела Его? Почему оставили Христа ученики, в том числе самые близкие, Им Самим избранные, на себе испытавшие Его любовь? Ибо скоро услышим и эти страшные слова: Тогда все... оставив Его, бежали ( Мф. 26:56 ). Невозможно называться христианами, не обратив эти вопросы к себе, не сделав их вопросами о нашей вере и нашей жизни. Мы вступаем в святые дни ежегодного воспоминания о том, что произошло тогда в Иерусалиме и происходит сейчас в жизни каждого христианина, в жизни всего мира. И в службах, в богослужебных воспоминаниях этих дней – ответ на оба вопроса. Пусть поможет Бог каждому из нас хоть краешком души расслышать его! От Крестопоклонной к Страстной После воскресенья, которое Церковь называет Крестопоклонным, что-то меняется в атмосфере Великого поста, и начинается наше все еще медленное, но теперь такое явственное приближение к Пасхе. Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет в руки человек грешных; и убьют Его, и в третий день воскреснет (ср.: Мф. 20:18 ; Мк. 10:33 ; Лк. 18:31, 33 ). |
| 99 Мф 6,5-6 . 100 Мф 6,9-13 ; Лк. 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 101 2Ин. 12:31; 14,30; 16,11. 102 Мф 7,25 ; Лк. 6:47-49 . 103 Мф 7,12 . 104 “Не суди ближнего своего, – говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении” (Авот, II,4). 105 Мф 7,1-3 ; Мк. 4:24 ; Лк. 6:37-38; 41-42 . 106 Авот, II,6. 107 Мф 9,12-13 . 108 Лк 18,9-14 . 109 Мф 21,28-31 . 110 Лк 19,1-10 . Из слов Закхея можно заключить, что и прежде, прислушиваясь к укорам совести, он занимался благотворительностью. Его обещание относится к злоупотреблениям, связанным с его профессией сборщика налогов. 111 Лк 7,36-50 . Рассказ о женщине, помазавшей ноги Иисуса благовониями, приводится в Евангелиях в нескольких вариантах ( Мф. 26:6-13 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 ). Некоторые экзегеты думают, что в данном случае предание по-разному рассказывает об одном и том же событии. Но более вероятно, что были два “помазания” – одно в доме фарисея Симона, а другое в Вифании. 112 Талмуд, Макот, 24. 113 Мф 22,35-40 ; Мк. 12:28-33 ; Лк. 10:25-28 . 114 Мф 5,17 сл., ср. Лк. 16:17 . 115 Лк 5,39 . О нежелании Иисуса Христа соблазнять людей резким отвержением традиций свидетельствуют Его слова у Мф. 17:27 . 116 Мф 5,21-37 . Следует отметить, что новой, в точном смысле слова, Христос назвал только заповедь о самоотверженной любви ( Ин. 13:34 ). Те же комментаторы, которые считают, что вне Евангелия речь шла лишь о поступках человека, а не о его внутренних побуждениях, игнорируют данные источников (ср., напр., Быт. 4:5-7 ). Даже такой краткий кодекс, как Декалог, говорит о сердечном грехе (зависти). В Талмуде сказано: “Страсть вначале – как бы чужой, после – гость, и наконец хозяин дома” (Сукка, 52). |
| По меньшей мере в восемнадцати из чудес Иисуса вера не упоминается ни прямо, ни косвенно. Иногда вера является результатом совершившегося чуда, а не его предусловием. Иисус, превратив воду в вино, «явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» ( Ин. 2:11 ). Ученики Иисуса не верили, что Он сможет накормить 5000 человек, умножив хлебы и рыб ( Лк. 9:13–14 ; ср. Мф. 14:17 ). И даже после того, как они видели, что Иисус смог накормить 5000 человек, они не верили, что Он ещё раз сможет накормить 4000 человек ( Мф. 15:33 ). В случае с расслабленным Иисус исцелил его, видя веру тех четырёх человек, что принесли его к Иисусу, а не веру самого страждущего ( Мк. 2:5 ). Для семи совершённых Иисусом чудес Он просто не смог бы предварительно потребовать веры. Это бесспорно так в трёх случаях воскрешения Им умерших. Однако Иисус воскресил Лазаря ( Ин. 11 ), сына вдовы ( Лк. 7 ) и дочь начальника ( Мф. 9 ). То же самое можно сказать о бесплодной смоковнице ( Мф. 21 ), о найденной в рыбе монете для подати ( Мф. 17:24–27 ), о двух случаях умножения хлебов ( Мф. 14; 15 ) и усмирении Им бури ( Мф. 8:18–27 ). Нельзя также утверждать, что вера требовалась от учеников. В большинстве случаев ученикам как раз недоставало веры. Совершая чудо воскрешения Лазаря, Иисус молился о том, чтобы те, кто был рядом с Ним, поверили, что Его послал Бог ( Ин. 11:42 ). Усмиряя ветер и волны, Иисус сказал ученикам: «Где вера ваша?» ( Лк. 8:25 ); Он упрекал их: «что вы так боязливы? как у вас нет веры?» ( Мк. 4:40 ). Иногда Иисус совершал чудеса вопреки неверию окружающих. Ученикам не хватило веры, чтобы изгнать бесов из отрока ( Мф. 17:14–21 ). Даже то место в Евангелии, на которое чаще всего ссылаются, доказывая, что для чудес необходима вера, на самом деле свидетельствует об обратном. В Мф. 13:58 сказано, что Иисус «не совершил там многих чудес по неверию их». Однако, вопреки неверию окружающих, Иисус, «на немногих больных возложив руки, исцелил их» ( Мк. 6:5 ). Разные виды исцелений . Существует явственное различие между сверхъестественными и психологическими исцелениями. Истинное чудо отличается от психогенного выздоровления несколькими своими признаками. Только те религии, в которых чудесам свойственны такие признаки, могут подобным образом обосновывать свою истинность. |
| е. страдать, как страдал Христос ( 1Пет. 4:12–13 ). 459 И апостол Иаков советует переносить всякие страдания с радостью (1:2). Наконец, всеми апостолами постоянно повторяется мысль о педагогической, так сказать, целесообразности страданий, как мы об этом имели случай заметить. Так как добро на земле немыслимо вне страдания, и оно есть крест, то задача Спасителя заключалась в том, чтобы людям терпение в страданиях, и тем облегчить им страдание их. А это могло быть достигнуто только любовью ко Христу, подражанием Ему. Только тем страдание могло быть не страшно, которые полюбили бы Христа, взяли бы на себя бремя Его – ради Него. Этим бы достигалось бы не только то, что неразлучные с добром страдания, перестали бы страшить людей. Нет, они стали бы легки, ибо для любви нет ничего тяжелого. И действительно, жизнь Спасителя была непрерывным призывом к страданию ради Него, из любви к Нему. Он приглашал каждого смиренно переносить, выпавшее на его долю, страдание, и этим взять на себя часть Его бремени.„ Приидите ко Мне, все нуждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» ( Мф. 11:28–30 ). То подражание, какое требовал Себе Христос, сводилось всегда именно к этому приглашению понести крест добра, как Он понес его, понести из любви к Нему. Причем Своих последователей он утешал мыслью, что если Он Господь людей, Само Добро и Сама Истина страдал, то, тем более, не стыдно пострадать людям, Его рабам и ученикам. При этом Он говорил, что их страдание в мире неизбежно, если они только действительно Его последователи, и что большей любви не могут иметь к Нему люди, как выразив ее терпеливым несением страданий за имя Его, за то этим людям принадлежит и высшая награда на небесах (см. Ин. 12:23–26 ; Лк. 9:23–26; 22:24–27 ; Мк. 10:42–45 ; Ин. 13:2–17 ; Мф. 20:25–28 ; Ин. 15:18 ; Мф. 10:24–25 ; Ин. 16:20–21 ; Мф. 10:31–33 ). И Апостолы главный и центральный пункт в подражании (симпатическом) Христу, указывали в терпеливом перенесении страданий, которыми мир берет дань с добра (см. отнесенные сюда места 1Пет. 4:1–12, 12–14; 2:21–24; 3:17–18 ; 1Тим. 6:12–13 ; Евр. 12:2–3 ; Рим. 15:1–3 ср. Кол. 3:13 ; Еф. 5:2 и др.). Во время земной жизни И. Христа эта точка зрения на добро, как страдание, еще не была усвоена людьми. Она была усвоена впоследствии. В этом легко убедимся, если дадим себе труд посмотреть, каковы были сначала приближенные к Нему люди, Его ученики? |
| Его антитезисы (т. е. противопоставления) признает также сам Его мир, гармонично составленный из противоположных элементов, в соответствии, однако, с высшей разумностью. Вследствие чего, о, отличающийся безрассудством Маркион, ты должен был показать одного — бога света, а другого-бога тьмы, чтобы тебе легче было убеждать в существовании одного — бога благости и другого — бога суровости. Впрочем, антитезисы (противопоставления) будут принадлежать Тому же, в Чьем мире они находятся. Кройманн замечает, что Тертуллиан, создавая третий труд, из одной своей ранее написанной книги создал две (I и II). При этом он добавил слова, которые сейчас находятся в конце первой книги (Tert. Adv. Marc., 1,29,9) и в начале второй (Tert. Adv. Marc., II, 1, 1). Интерполяция, по мнению ван дер Флита (van der Vliet). Интерполяция, по мнению Кройманна. Интерполяция, по мнению Кройманна. См.: Ис. 40:13—14. См.: Рим. 11:33. Ср.: 1 Кор. 2:11. Ср.: 1 Кор. 1:21. Ср.: 1 Кор. 1:25. Ср.: 1 Кор. 2:14. Ср.: Лк. 8:18; 19:26; Мк. 4:25; Мф. 13:12; 25:29. Букв.: «горшечнику». Вставка Кройманна. Интерполяция, по мнению Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Быт. 1:14. Интерполяция, по мнению Кройманна. Т. е. наш мир. Т. е. Царствие Небесное. См.: Пс. 45(44): 2. Ср.: Tert. Adv. Marc., 1,2,1. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Привил хорошее дерево на плохое». См.: Быт. 1:3—4 и сл. Ср.: Быт. 1:27. См.: Быт. 1:26. Ср.: Быт. 2:7. Ср.: Быт. 2:19. Ср.: Быт. 2:8. См.: Быт. 2:18. О сопоставлении Евы и Марии см. также: lust. Dial., 100,5; Iren. V, 19,1; Tert. De cam., 17, 5—6. См.: Быт. 2:17. Слова: «Благость равным образом дала и обоснование для соблюдения этого закона: В тот день, в который вы будете есть, смертью умрете. Весьма доброжелательно показала результат, к которому приведет нарушение, дабы незнание об опасности не способствовало пренебрежению послушанием», по мнению Кройманна, принадлежат ко второму изданию. Слова же «Далее, если сначала появилась причина для установления закона, то за ней последовала причина для его соблюдения, чтобы за нарушение назначалось наказание; впрочем, ранее Сказавший о нем не желал, чтобы оно воспоследовало» хорошо согласуются со словами в: Tert. Adv. Marc., II, 4, 5. Еще один намек на то, что Маркион происходит из того же города, что и «собачий философ» Диоген. Ср.: Откр. 22:15; ср.: Мф. 7:6, Флп. 3:2. Ср.: Ин. 10:25,38; 14:11; ср.: Ин. 5:36. Некоторые еретики, например, Гермоген, против которого Тертуллиан написал одно сочинение, считали, что материя, источник зла, вечна и Бог из нее творит мир. Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством которого (предвидения)». Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободой и возможностью». |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| в Ин 4 рассказ о самаритянах, к-рые также ждут М.). Христос (Мессия) как пророк Образ Иисуса как Мессии-царя сливается в НЗ с образом Иисуса как пророка. В сцене входа Иисуса в Иерусалим толпа называет Его «Пророком из Назарета Галилейского» (Мф 21. 11; ср.: Мф 21. 46) и в то же время приветствует Его словами: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф 21. 9). Пророком называет Себя Сам Иисус, сопоставляя Свою судьбу с судьбой ветхозаветных пророков: «...никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24; параллельные места: Мф 13. 57; Мк 6. 4; Ин 4. 44; это одно из немногих речений Иисуса, к-рые засвидетельствованы во всех четырех Евангелиях; ср. также: Лк 13. 33: «...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима»). В целом в НЗ титул пророка значит меньше, чем титул М. Так, согласно исповеданию Петра в Кесарии Филипповой (Мк 8. 27-29; параллельные места: Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), народ считает Иисуса Иоанном Крестителем или одним из пророков, но Петру открыто нечто большее: Иисус - М. Лука и Клеопа, встретившись с воскресшим Иисусом и не узнав Его (Лк 24. 19), говорят об Иисусе как о «пророке, сильном в деле и слове», но они «надеялись было» на нечто большее: что этот пророк - «Тот, Который должен избавить Израиля», т. е. М. (Лк 24. 21). Иисус, обличив их неверие, подтверждает, что Он и есть М., Христос (Лк 24. 25-26). Самарянка почти сразу видит в Иисусе пророка (Ин 4. 19), но лишь после слов Иисуса о Себе она признаёт в нем М. Т. о., пророческое достоинство Иисуса видно даже внешним, Его достоинство как М. требует особого откровения. В то же время мн. черты в образе Иисуса скорее соотносятся с тем, как в иудейской традиции изображается пророк, чем с тем, как в ней изображается Царь-М. Рассказ о схождении Духа на Иисуса при крещении напоминает ветхозаветные сцены призвания пророков: Иисусу, как и пророкам, даны видения (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-10; Лк 10. 18); Он пророчествует о будущем (Мк 13 и параллельные места). Мн. чудеса Иисуса напоминают ветхозаветные сказания о пророках. Напр., сцена воскрешения Иисусом единственного сына Наинской вдовы (Лк 7. 16) во многом схожа со сценой воскрешения пророком Елисеем единственного сына Сонамитянки (4 Цар 4); после этой сцены люди именуют Иисуса «Великим пророком». |
| Все евангелисты свидетельствуют, что И. П. начал служение с «приготовления пути», как сказано в книгах пророков Исаии и Малахии (Ис 40. 3; Мал 3. 1; ср.: Мф 3. 3; Мк 1. 2-3; Лк 1. 76; 3. 4; 7. 27; Ин 1. 23). При этом «приготовление пути» понималось не как то, что должен делать только И. П. при пассивном ожидании мессии Израилем, а как усердное исполнение заповедей и стремление к праведности всего избранного народа (ср.: Ис 26. 7: «путь праведника прям»). Вероятно, с этим связаны вопросы («что нам делать?»), которые задавали И. П. разные лица (см.: Лк 3. 10-14). В этом отношении учение И. П. сближается с учением кумранитов, для к-рых образ «пути Господня» («пути Правды») имел огромное значение и в текстах к-рых он детально раскрывается (1QS III 18 - IV 26; см. также: 4Q473). Однако цитата Ис 40. 3 в Евангелиях приводится в версии, близкой к версии LXX, что может являться признаком христианской интерпретации служения И. П. или представляет собой несколько отредактированный вариант слов И. П.; в 1QS VIII 12-16 и IX 19-20 цитата близка к MT. Аудитория Согласно евангелистам, к И. П. приходили креститься жители Иерусалима, Иудеи и района Иордана (Мф 3. 5; ср.: Мк 1. 5; Лк 3. 7-14, 21). Матфей называет среди последователей И. П. обратившихся мытарей и блудниц (Мф 21. 32), тогда как пришедшие к нему фарисеи и саддукеи, видимо, не были им крещены (Мф 3. 7). Все эти группы имели большое значение и в земном служении Иисуса Христа (Он также использовал образ «порождений ехидны» - Мф 12. 34; 23. 33). Поэтому совр. исследователи, учитывая, что только Матфей связывает фарисеев и саддукеев с И. П., сомневаются в историчности его свидетельства. Лука говорит, что за наставлениями к нему приходили мытари и воины (Лк 3. 12-14). Поскольку эти данные также уникальны, а образы мытарей и воинов имеют для Луки большое богословское значение, их историческая достоверность находится под вопросом. Экзегеты расходятся во мнениях, крестил ли И. П. язычников. Прямых указаний на это нет. Иосиф Флавий писал, что он проповедовал только иудеям. Однако некоторые толкователи интерпретируют образ камней в Мф 3. 9 и Лк 3. 8, из которых Бог может воздвигнуть детей Аврааму, как символическое указание на язычников. По мнению других, в этих стихах присутствует аллюзия на события, связанные с переходом евреев через Иордан и вхождением в землю обетованную (ср.: Нав 4. 21-22; Втор 27. 4), или подразумеваются те камни, которые упомянуты в истории об Илии (3 Цар 18. 31) (подробный разбор дискуссий см.: Webb. 1991). В любом случае эта логия отсылает к темам богоизбранности народа и его завета с Богом, а значит, и служение И. П. было ориентировано прежде всего на иудеев, от к-рых он требовал не просто покаяния за нарушение отдельных заповедей, но признания того, что завет с Богом разрушен из-за грехов народа. Ученики |
|
|
