| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| Как Богочеловеческое Тело Церковь не ограничена во времени и пространстве. В ней всегда присутствуют все Богочеловеческие бесконечности и безграничности Спасителя. Поэтому она — соборная, вселенская, вседелостная, кафолическая (καθ λον) как во времена святых Апостолов и в любое послеапостольское время, так и сегодня, и завтра, и вовеки, и через всю Богочеловеческую вечность. Как Богочеловеческая по своей сущности Церковь предназначена для всех народов, для всех людей и для всех времен (ср.: Мф.28:18-20). Более того, предназначена она и для «всей твари» — πσ τ κτσει (Мк.16:15), потому что в ней, только в ней — Божественный смысл каждого творения, каждого создания. Сверх всего того, в Христовой Церкви богоподобные человеческие существа, воцерковленные и оцерковленные, ощущают себя и действительно являются богочеловечески-всеценными, бессмертными, вечными, так что в ней «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11). Бесчисленные исторические факты свидетельствуют о сей истине: только в Богочеловеке, в Господе Иисусе Христе как Церкви, все люди суть «одно» (ср.: Гал.3:28). И лишь как таковые они Богочеловеческими силами побеждают и грех, и смерть, и диавола. На самом деле человеколюбивый Владыка Христос Сам через них созидает и возводит Свою Церковь, поэтому не могут одолеть ее даже все силы ада (ср.: Мф.16:18). Ибо здесь, в конечном счете (букв. «в конце всех концов». — «Примеч. пер.»), ведется борьба между Богом и диаволом, а люди суть ратники или в войске Христа Спасителя, или в войске вселукавого диавола. История свидетельствует о том, что никакие злые люди, даже самые кровожадные диаволо-носцы, не смогли возобладать над Церковью; она всегда через своих Христо-носцев одерживала победу над всеми ополчающимися против нее врагами. Соборность — средоточие христианства. В христианстве всё — центр; здесь нет периферии. Что ни тронь — ты прикасаешься ко Христову сердцу. В Господе Иисусе Христе нет ничего второстепенного, но всё главное, всё центральное. Ни в святом Евангелии, ни в святой литургии нет ни одного слова, которое для истинно православного христианина могло бы стать лишним или скучным, хотя бы и повторял он его ежесекундно. Так обстоит дело и со словом «соборность». Оно стоит в Символе Веры, неусыпно повторяемом, но, несмотря на это [повторение], остающимся таинственным и непостижимым: ведь каждое его слово содержит абсолютную, и потому непознаваемую, над-умную Истину. |
| Подобные же слова сказаны были Петру в Мф.16:19 и имеют тот же смысл. Вместо «что» ( ) Мф.16:19 здесь σα – также средний род и указывает на действия, а не на лица. Мф.18:19 . Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, Сила учеников и вообще всех верующих основывается на внутреннем духовном единении общины между членами ее ( συμφωνεν) и с Богом. Мф.18:20 . ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. В кодексах D, Сиро-синайском и у Климента Александрийского этот стих приводится в отрицательной форме: «ибо нет двух или трех собранных во имя Мое, у которых (близ которых) Я не был бы (Я не есмь) среди них». Здесь указывается на церковный minimum. Христос истинно присутствует среди людей даже тогда, когда двое или трое из них собираются во имя Его. Мф.18:21 . Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Ср. Лк.17:4 ). Вопрос Петра не имеет близкой связи с речью Христа в стихах 18–20, но имеет связь со стихами 15–17. Христос, по-видимому, окончил теперь Свою речь. Слова Его о прощении обид ближним побудили Петра попросить у Него дальнейших разъяснений. Предлагая вопрос, Петр, как можно думать, знал о существовавших в то время у иудеев обычаях и мнениях относительно прощения обид. «Человеку, согрешающему против другого, однажды прощают, во второй раз прощают, в третий раз прощают, но в четвертый раз не прощают». Таково часто цитируемое изречение Вавилонского Талмуда (Иома, л. 86, 2), которое подкреплялось Иов.33:29–30 ; Ам.1:3 и др. Петр хочет, очевидно, стать выше современных ему книжников и увеличивает количество прощений почти вдвое, до семи. Мф.18:22 . Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. Спаситель опровергает мысль Петра сначала кратким замечанием. Если Петр думал, что нужно прощать ближнему до семи раз, может быть, каждый день в течение целой недели, – то Господь говорит, что прощать нужно «до седмижды семидесяти» ( ως βδομηκοντκις πτ). |
| 1130. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6). 1131. Ср.: Твердо уповал я на Господа (Пс. 39:2). 1132. В славянском последнее предложение читается так: якоже предприятию обрестися таковой памяти (гл. 152). Предприятием называют деятельные Отцы приятие (обновление) в мысли и ощущении греха, совершенного некогда на самом деле. Предприятия более или менее продолжительно мучат кающегося подвижника по оставлении им греховных дел. Это ясно можно видеть из житий преподобного Моисея Мурина, преподобной Марии Египетской и других. 1133. Слово «О думающих оправдаться делами». Главы 193, 197, 150–156. 1134. Слово 36. 1135. …сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12:9). 1136. Мф. 21:44. 1137. Откр. 18:9. 1138. Житие преподобной Марии Египетской. Четьи-Минеи, 1 апреля. Преподобная Мария сказала о себе святому Зосиме, между прочим, и следующее: «Я — жена грешная, но огражденная Святым Крещением». 1139. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на Престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на Престоле Его (Откр. 3:20–21). 1140. …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). 1141. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). 1142. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). 1143. …употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). 1144. …подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк. 13:24). 1145. Ин. 14:23. 1146. Слово 1, гл. 13. 1147. Преподобный Исаак Сирский, Слово 1. 1148. …не знаешь, что родит тот день (Притч. 27:1). 1149. Ср.: Вся заповеди Твоя истина … — Твоя заповедь безмерно обширна (Пс. 118:96). 1150. Св. Петр Дамаскин. Добротолюбие. Ч. 3, книга 1, статья 1. 1151. …небеса нечисты в очах Его (Иов. 15:15). 1152. Флп. 3:20. 1153. 1 Кор. 4:4 — по русскому переводу 1822 г. 1154. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1:15). |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Таким образом, по представлению Евангелия Марка, притчи Христовы имели двоякое значение. Для толпы, слушавшей Христа, они несколько, в общих чертах, приоткрывали завесу тайны Царства Божия, как бы приглашая войти в глубину понимания этой тайны, а для учеников они были точкой отправления для того, чтобы идти все далее и далее по пути принятия этой «тайны». Ожесточение народа происходило не оттого, что Господь учил притчами, а оттого, что народ уже раньше был настроен известным образом по отношению ко Христу своими руководителями и отказывался пойти в открывшуюся перед ним дверь уразумения. Притом нужно помнить, что важнейший пункт в учении Христа о Царстве Божием был конец Мессии – смерть Христа, с мыслью о которой не могли примириться даже апостолы. Ясно, что прямо проповедовать эту идею всему народу было бы тогда совершенно бесполезно (ср. ст. проф. Богдашевского о цели притчей. Труды Киевской Духовной Академии, 1910, 3). Мк.4:13 . И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? Мк.4:14 . Сеятель слово сеет. Мк.4:15 . Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их. Мк.4:16 . Подобным образом и посеянное на каменистом месте означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, Мк.4:17 . но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются. Мк.4:18 . Посеянное в тернии означает слышащих слово, Мк.4:19 . но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода. Мк.4:20 . А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат. Объяснение притчи о сеятеле, см. комментарии к Мф.13:18–23 . «Не понимаете этой притчи?» (стих 13). Согласно евангелисту Марку, вопрос учеников (стих 10) относился только к притче о сеятеле, и так Господь действительно мог понять их вопрос, потому что они спрашивали Его «о притчах», а кто спрашивает о смысле притчей вообще, тот, естественно, желает знать и смысл первой притчи. Затем в словах Христа нет упрека ученикам в непонимании притчи о сеятеле; метафора, которую употребил здесь Христос для обозначения судьбы Царства Божия, вовсе не была настолько общеупотребительна, чтобы ученики были сами в состоянии разгадать ее смысл. Своим вопросом Христос хочет только возбудить внимание учеников, показывая им, насколько они еще нуждаются в научении (ср. Мк.8:17 ). То, что они получают в дар божественную тайну, не делает еще излишним для них наставления Христа, даже напротив, именно через Его разъяснения и сообщается им этот дар (ср. стих 34). |
| Объясн. О Слове жизни (ст.1) апостол Иоанн говорит, что Оно было от начала: ср. Ин.1:1 , потом сделалось видимо для очей апостолов, было рассматриваемо и осязаемо ими: Ин.20:27–28 . Затем, называя это Слово самой Жизнью (подобно Ин.1:4 ), апостол говорит, что Оно, будучи вечным, сначала было у Отца (ср. Ин.1:1 ), потом явилось апостолам. Всё это, очевидно, должно разуметь не об учении Христа, которое нельзя осязать, а о Самом Христе, о вечном Сыне Божием. Слова апостола: «чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» (ст.3), показывают нам, что чрез послушание слову апостолов, чрез почитание их за имя Христово: Мф.10:40 , мы имеем общение со Христом, Который сказал: слушающий вас, Меня слушает»: Лк.10:16 . Флп.4:6–7 . «Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». Объясн. Здесь говорится об обязанности каждого христианина пребывать всегда в молитве: 1Фес.5:17 , дабы вселить в себя мир Божий, но этот мир только могут иметь истинные христиане. Путь к нему единственный – истинная христианская вера: 2Тим.2:5 . Вкушение мира Божия есть то же, что вкушение Богообщения. Общение же с Богом бывает только в Господе Иисусе Христе, – путём, который содержит одна Православная Церковь : 1Тим.3:15 . 26) О царстве Божием Лк.14:17–23 . Притча о званных на вечерю. Объясн. Главная мысль этой притчи та, что многие, ради житейских попечений откажутся от Царствия Божия, стало быть, нам нужно внимательно смотреть за собой: Лк.21:34 ; но также отказываются от Царства Божия непослушные Церкви и заблуждающиеся в вере: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Лк.17:20–21 . «Быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Объясн. Слова Иисуса Христа не опровергают учения о царстве Божием как о видимой Церкви, преслушники которой лишаются даже и звания христианина: Мф.18:17 ; Еф.1:22–23 ; кто не пренебрегает Церковью и служит Главе Её, тому чрез посредство таинств подаётся благодатная жизнь, приходит царство Божие: Рим.14:17–18 ; Ин.6:56 . |
| Мф.20:13 . Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Мф.20:14 . возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; Мф.20:15 . разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Мф.20:16 . Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных. Слова, сказанные в Мф.19:30 , здесь (стих 16) повторяются, и это ясно показывает, что именно в них заключается цель, главная идея и нравоучение притчи. Смысл выражения не заключается в том, что всегда последние должны быть первыми и наоборот, но что может быть и так при известных, почти исключительных обстоятельствах. На это указывает употребленное в начале стиха οτως («так»), которое может здесь значить: «вот, в таких или подобных случаях (но не всегда)». Для объяснения 16-го стиха находят параллель в 8-й главе Второго Соборного Послания апостола Иоанна и думают, что она «дает ключ» к объяснению притчи, с чем можно согласиться. Иероним и другие поставляют стих и всю притчу в связь с притчей о блудном сыне, где старший сын ненавидит младшего, не хочет принять его кающегося и обвиняет отца в несправедливости. Последние слова 16-го стиха: «ибо много званых, а мало избранных», следует признать позднейшей вставкой как на основании свидетельства лучших и авторитетных рукописей, так и по внутренним соображениями. Слова эти, вероятно, заимствованы и перенесены сюда из Мф.22:14 и сильно затемняют смысл всей притчи. Мф.20:17 . И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им: (Ср. Мк.10:32 ; Лк.18:31 ). Слова Матфея не связаны никакими наречиями с предыдущим, за исключением союза «и» ( κα). Можно даже предполагать, что здесь пропуск в изложении событий, которые совершились незадолго до последней Пасхи (4-го года общественного служения Иисуса Христа), только отчасти заполненный Ин.11:55–56 . Ученики отозваны были, очевидно, потому, что речь Спасителя по своему содержанию требовала тайны или, как думает Евфимий Зигавин, «потому что не должно было сообщать этого многим, чтобы они не соблазнились». |
| «Сказал в ответ»: ученикам, а не женщине, которая вопияла сзади.– «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева»: овцы погибшие – это иудеи (ср. прим. к Мф.9:36 и Мф.10:6 ), весь иудейский народ, в противоположность языческому миру. Господь говорит, что Он послан или пришел в мир «только» к иудеям, а не язычникам, выражаясь так применительно к образу воззрения иудеев на язычников: в сущности же мысль та, что Он к иудеям пришел к первым и прежде, так как им обетован был Мессия, они были народ избранный для приготовления человечества к принятию Мессии, и среди них Он явился. Что Господь пришел на землю принять в Свое царство все народы и языческие, это видно из многих изречений самого Господа, содержащихся в Евангелии: ср. Мф.8:11–12 ; Мф.24:14,31 ; Мф.28:18–20 и др. Мф.15:25–26 . А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. «Нехорошо взять хлеб» и пр.: иудеи были чада или дети Божии ( Рим.9:4 ), так как их Бог избрал Себе из всех народов и как бы усыновил Себе. Признавая себя чадами Божиими, иудеи с презрением относились к язычникам и называли их позорными именами, например псами, нечистыми животными, подобно тому, как теперь еще мусульмане называют христиан. Жена была язычница, и Господь, применяясь к образу воззрения иудеев, выразил ей, что нехорошо лишать благодеяний, предназначенных иудеям, и как бы передавать их язычникам, все равно как не хорошо отнимать хлеб у детей и отдавать его собакам. Господь, конечно, не имел намерения этими словами выразить презрение к язычникам, какое выражали ими иудеи, и как бы подтвердить верность такого взгляда иудеев на язычников; мы видим, что Он иначе смотрел на отношение этих последних к царству Своему, считая их более достойными его и способными к принятию его, чем иудеи ( Мф.21:43 и др.). Нет, этими словами Он хотел только испытать и обнаружить силу веры женщины. Мф.15:27–28 . Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! великá вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
|
|
