| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Феофил.). Правда, Господь пришел призвать и спасти всех, и самомечтательных праведников; но пока они не оставят самомечтания о своей праведности, призвание их будет бесплодно и спасение для них невозможно (ср. Ин.9:39 и дал.): ибо в сем состоянии они не способны принять слова призвания и получить спасение. Мф.9:14 . Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? «Ученики Иоанновы»: т.е. Иоанна Крестителя. – «Мы и фарисеи постимся много»: о посте ср. прим. к Мф.6:16 ; о посте Крестителя ср. Мф.11:18 . Фарисеи иногда постились два раза в неделю, сверх постов общенародных ( Лк.18:12 ). Иоанн сам был строгий постник и, конечно, учеников своих приучил к строгому постничеству. Ученики Иоанна, без сомнения, знали из его же свидетельства о Мессии, что он – предтеча сего Мессии и, как видно, не могли дать себе отчета в том, почему ученики самого Мессии не постятся, почему Мессия освобождает их от постов. Вероятно, что Иоанн в это время был уже посажен Иродом в темницу (ср. Мф.4:12 ), а потому ученики его имели еще особенный в этом повод к усилению своего постничества, чтобы выразить тем свою скорбь, и, может быть, удивлялись, почему ученики Иисуса Христа не соединяют своего поста с их постом, чтобы выразить скорбь свою о заключении в темницу такого учителя, который крестил даже и их Учителя. – «Не постятся»: т.е. менее постятся, а не то, чтобы совсем не постились. Господь отвечает им тремя сравнениями или уподоблениями. Мф.9:15 . И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься. «Сыны чертога брачного» (ср. Иоил.2:16 ; Тов.6:16 ): те, которым доверена женихом забота о чертоге брачном и которые, следовательно, суть искренние друзья жениха и гости на браке. – «Могут ли они печалиться, пока с ними жених?» Для них это – время радости и веселья; в это время всякая печаль для них неуместна, и пост, как выражение печали, не своевременен. Мысль без иносказания такая: пока Я нахожусь с Моими учениками, им не время печалиться и выражать свою печаль постом. Иоанн, ваш друг и учитель, в темнице, – это для вас время скорби и поста; Я еще с Моими учениками и – это для них время радости и веселия (Феофил., ср. Злат.). – «Отнимется у них жених»: как отнят Иоанн у его учеников. Это, очевидно, указание Господа на Свою смерть. – «Тогда будут поститься»: выражая свою скорбь, они будут налагать на себя пост. Разумеется, конечно, не постоянное пощение, так как и церковь установила определенные посты, а не постоянный пост. Смысл: когда Я буду взят от них телесно, тогда будут они выражать свою скорбь и постами, а теперь еще для них время радости и веселия (ср. Злат., и Феофил.). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Мф.18:5–6 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. «Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду; но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам Царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – Принять – значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф.15:35–40 ). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф.24:5,10:42 ; Мк.9:41 ), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф.25:40 ; Ин.13:20 , – «Соблазнит»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф.5:29,11:6 . Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. Мф.18:5 ). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковый умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно, достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно, наказание за соблазн будет гораздо тягчее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов ослиный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф.24:41 ), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом, – «верхний камень на мельнице» (Исих.). |
| 2) и чрез них всему миру возвестил величие и славу Божию ( Мф.28:19–20 ; Мк. 16:20 ). кд. Гда, восхвалите вс см прославите да убоитс же нег вс см 24. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля, к не уничиж, ниж негодова молитвы нищаг, ниж врат лиц сво и воззвахъ къ нем, услыша м. 25. ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему. Ст. 24–25 – слова благодарственного исповедания псалмопевцем имени Божия пред братиями. Для связи, которая в поэтической речи не всегда выражается внешним образом, пред этими словами подразумевать можно: «говоря». Созерцая в своем избавлении образ воскресения Христа Спасителя, псалмопевец смотрит на него не как на личное свое дело, но как на событие, имеющее важное значение для всего народа, и потому не от себя только лично прославляет Господа, но и всех богобоязненных Израильтян приглашает хвалить Господа и благоговеть пред Ним (= да убоитс же нег, ср. Пс.2:11 ) за то что Он не презрел и не пренебрёг скорби (слав.-гр.-лат. и халд. молитвы) страждущего (слав. нищаг – πτωχο, т. е. вообще бедного, несчастного ср. Пс.11:6; 13:6 и др.), не отвратил от него лица Своего, т. е. не лишил Своего благоволения (ср. Пс.4:76; 12:26 ), но услышал молитвенный зов его и даровал ему избавление. Гда – наименование избранного народа Божия (ср. Пс.113:17–19, 20–21; 117:2–4 ), но, в теснейшем смысле, имеющее в виду лишь истинно верующих израильтян, соблюдающих заповеди Божии (ср. на Пс.14:4 и 18:10), ибо не все те в истинном смысле израильтяне, которые по плоти происходят от Израиля ( Рим.9:6 ). Псалмопевец приглашает к прославлению Господа именно богобоязненных израильтян (ср. Пс.65:16 ), так как лишь они способны понять и оценить величие явления милости Божией ( Притч.28:5 ; Пс.118:74 ; 1Кор.2:14 ). Так и слово Евангелия возвещено было первоначально иудеям ( Мф.10:6; 15:24 ; Деян.1:8 ), и из них обращаемо было преимущественно к чаявшим утешения Израилева ( Деян.13:16, 26 ; ср. 10:35; Лк.2:38 ). |
| Мф.3:2, 8 ; Деян.2 и паралл.). Деян.26:21 . За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать. «За сие», т. е. за проповедь о покаянии, обращении к Богу иудеев и язычников (общее обозначение предмета проповеди), «схватили меня Иудеи в храме». В Деян.21 и д. указывается ближайший повод к нападению иудеев на Павла, здесь же приводится самая внутренняя причина их ненависти к нему. Деян.26:22 . Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, «Получив помощь от Бога», явленную, видимо, в быстром прибытии военачальника на выручку апостола из рук озверевшей толпы ( Деян.21 и д.). «До сего дня стою» – пребываю до сего дня цел, свидетельствуя о Христе всем, кто хочет слушать, от малого до великого, от юноши до старца, от бедного до богатого, от незнатного до знатного (ср. Златоуст). «Ничего не говоря», – т. е. своего, самоизмышленного, а только предвозвещенное Моисеем и пророками. Деян.26:23 . то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам. Апостол раздельнее указывает общее содержание и смысл пророчеств Моисея и пророков о Христе (ср. Деян.3 и паралл.), указывая следующие три главных черты: страдание Христово ( Ис.53 и пар.), воскресение ( Пс. 15:8–11 ; ср. Деян.2 и др.), возвещение света иудеям и язычникам ( Ис.60:1–3 ; ср. Мф.12:21 ; Втор.18:15–18 ; Деян.3 и д.). «Восстав первый из мертвых», – в том же смысле, как «перворожден из мертвых» ( Кол.1:18 ), положивши Своим воскресением начало и основание для воскресения всех людей ( 1Кор.15:23 ; ср. Деян.26 6 и пар.). «Возвестить свет» – просветить истинным учением о спасении мира (ср. Мф.4:16 ). Деян.26:24 . Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия. Речь Павла прерывается громким сердитым восклицанием Феста, понятным при легкомысленном скептицизме и презрительном отношении ко всякой вере. |
| В-пятых, когда обратишь «грешника от ложного пути его» ( Иак.5:20 ). Ибо в Божественном Писании сказано: «Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» ( Иак.5:20 ). В-шестых, грехи прощаются через обилие любви, как и Сам Господь говорит: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» ( Лк.7:47 ); и Апостол говорит: «Любовь покрывает множество грехов» ( 1Пет.4:8 ). Есть и седьмой путь прощения грехов, который лежит через покаяние, хотя он и тяжел и многотруден, когда грешник слезами своими омочает постель свою (ср. Пс.6:7 ), и «слезы» становятся для него «хлебом день и ночь» (ср. Пс.41:4 ), когда он не стыдится открыть свой грех священнику Господа и искать средство исцелить его, как о том сказано: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» ( Пс.31:5 ). То, о чем говорил апостол Иаков, исполнилось в следующем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). Так и ты, когда приходишь к благодати крещения, то жертвуешь «теленка», ибо «в смерть Его [Христа]» (ср. Рим.6:3 ) крестился. Когда же влечет тебя мученичество, то приносишь «козла», ибо заколаешь дьявола, прародителя греха. Когда, движимый состраданием к нуждающимся, даешь милостыню и изливаешь любовь и милосердие, то отягощаешь священный жертвенник откормленными козлами. И если простишь «от сердца своего брату своему согрешения его» (ср. Мф.18:35 ) и отвергнешь язву ярости, если обретешь в себе простой и мирный дух, будь уверен, что заколол барана или принес в жертву овцу. Более того, если, наученный Божественными чтениями, будешь тосковать, «как голубь» (ср. Ис.38:14 ), и «о законе» Господа станешь размышлять «день и ночь» (ср. Пс.1:2 ), отвратишь грешника от его заблуждений и призовешь его обратно из презренного беспутства к невинности голубя, если, прилепляясь к добру (ср. |
| Быт.49:28 ). И так как в Божественном Писании много благословений, которые, по-видимому, обращены к каждому святому, например, Симу или Иафету или Иосифу, они, однако, даны не только им, как думают некоторые, полагая, что другие не могут быть причастны этим благословениям; Апостол называет их духовными (ср. Еф.1:3 ), поскольку тот, кто может быть укреплен в добродетелях и духе, как, например, Сим, Иафет, Иосиф, Исаак, Иаков или Иоанн, который был «в духе и силе Илии» (ср. Лк.1:17 ), также может стать причастным этим благословениям, силу и дух которых он будет носить в себе. 2 . Посмотрим теперь, какими словами в книге Левит начинается благословение: «Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их» ( Лев.26:3 ). Дано три указания: поступать по уставам, хранить заповеди и исполнять их. Поэтому, как мне видится, есть наставления, повелевающие, например, что если кто-то не хранит субботу, «побьет его камнями все общество» (ср. Чис.15:35 ), «и кто будет злословить Бога, камнями побьет его все общество» (ср. Лев.24:15–16 ), и все, что подобным образом предписано. Но есть и установления, согласно которым надлежит, например, отдавать десятину левитам (ср. Чис.18:21 ) или «три раза в году являться пред лице Господа» (ср. Исх.23:17 ) или не являться пред лице Господа «с пустыми руками» (ср. Исх.23:15 ). Поэтому «хранить заповеди» значит понимать и осознавать то, что повелевается, а «исполнять их» – делать то, что повелевается. Поэтому я думаю, что именно так надо понимать сказанное: «Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их». Но посмотрим, какое первое благословение для тех, кто исполнит заповеданное. Сказано: «Я дам вам дожди в свое время» ( Лев.26:4 ). Спросим прежде всего у иудеев и тех, кто считает, что все это можно понимать просто и по-плотски: если этот дождь дан как награда за труды тем, кто исполняет заповеди, то как этот же самый дождь дается в свое время тем, кто не исполняет заповеди, и почему весь мир наслаждается дождем, посланным Богом? Ибо Он «посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ). |
| 2.3. А чтобы вернуться к обсуждаемой нами теме, представь себе, что нет той злобы нечестивого царя Валака, которая побудила его обратиться к Валааму с просьбой проклясть народ сей (ср. Чис.22:5–6 ), и ты также устранишь замысел Бога в отношении сынов Израилевых и благодать Его провидения; и никогда не были бы изречены устами Валаама пророчества и о сынах Израилевых, и о язычниках. 2.4. Если захочешь увидеть подтверждение этому в Новом Завете, если отнимешь злобу Иуды и уберешь его предательство, то вместе с этим устранишь и Крест Христа и Его страдания; а если бы не было Креста, не отнялись бы «силы у начальств и властей», и не восторжествовало бы над ними древо Креста (ср. Кол.2:15 ). И если бы не было смерти Христа, то, разумеется, не было бы и воскресения и никто не стал бы первенцем из мертвых (ср. Кол.1:18 ). А если бы не было первенца из мертвых, то и у нас не было бы надежды на воскресение. 2.5. То же самое следует предположить и в отношении самого дьявола. Если бы, например, он был принужден удержаться от греха или после того, как он согрешил, стремление ко греху было бы отнято у него, то с этим исчезла бы и наша борьба с дьявольскими кознями, и не осталось бы надежды увенчаться у того, кто подвизается законно (ср. 2Тим.2:5 ). Если бы не было тех, кто нам противостоит, не было бы ни борьбы, ни награды победителям, и одержавшим победу не было бы уготовано Царство Небесное (ср. Мф.25:34 ), и «кратковременное легкое страдание» не произвело бы «в безмерном преизбытке вечную славу» (ср. 2Кор.4:17 ), и никто из нас не ожидал бы великую славу в будущем за терпение скорбей. 2.6. Из всего этого следует, что для благих свершений Бог использует не только доброе, но и злое; и поистине удивительно, что Бог использует для добрых дел худые сосуды. Ибо «в большом доме» этого мира «есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» ( 2Тим.2:20 ), однако и те, и другие необходимы. Но так как сосуды, о которых идет речь, должно понимать как наделенные разумом и свободной волей, то неслучайно один становится сосудом «для почетного употребления», а другой – «для низкого» (ср. Рим.9:20–23 ), и тот, кто удостаивается быть избранным, становится избранным сосудом для почетного употребления. Из того же, кто живет согласно постыдным и нечестивым устремлениям, получается «сосуд для низкого употребления», но делает его таковым не Творец, а он сам своим нечестием. Итак, соделывает их таковыми не Творец, но справедливостью Своего провидения и неким непостижимым образом Он распределяет подобные умы согласно их устремлениям. |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис. 29, 15), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божиего, они лгут, поскольку дела их — [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени — его объяснение, так как о нем упомянул Матфей. Упомянул [о нем] и Марк (ср. Мк. 7, 6), из которого мы не без пользы приведем следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться — омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν) » (Мк. 7, 3–4). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев. 11) и Второзаконии (ср. Втор. 14) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο Ιουδαοι) (ср. 1 Кор. 10, 18) и эбиониты , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τον πρχειρον περ τοτων νουν). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит из уст» (Мф. 15, 11), и в особенности раз Спаситель говорил это и в [Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» (Мк. 7, 19), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придется, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч. 15, 7), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир. 28, 25 ). И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τα δε τω δω λγω διφορα) , — их оставить как есть (αν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δια την προαρεσιν κα τον ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
|
|
