| И, как сказано, «нижнее платье льняное да будет на теле его» (ср. Лев.16:4 ). «Нижнее платье» – одежда, которой обычно покрывают и стягивают непристойные части тела. И если ты признаешь, что Спаситель наш воистину воспринял человеческое тело и, находясь в этом теле, делал все, что свойственно человеку, то есть ел, пил и тому подобное, но не делал лишь того, что относится к определенным частям тела, и не предавал Свое тело ни браку, ни порождению сынов, то поймешь, в каком смысле Он освятил «нижнее платье льняное», о чем должно сказать: «Членам, которые нам кажутся менее благородными в теле, возлагаем большую честь 58 » ( 1Кор.12:23 ). И взгляни внимательно на сам облик этого Первосвященника: то, что в Нем видится менее благопристойным по природе, облачено в «платье льняное» и затянуто поясом в соответствии с буквой закона, и подобает сказать о Нем: «Члены, которые нам кажутся менее благородными в теле, им возлагаем большую честь». И поэтому тот, кто живет целомудренно, также подражает Христу – Тому, Кто из свойственного человеку не знал только этого, но и Он надел «нижнее платье льняное» и воздал менее благородным членам «большую честь». Итак, «священный льняной хитон» и «нижнее платье льняное» надеты на его тело. Но чтобы как-нибудь случайно льняное платье, покрывающее непристойные части тела, не развязалось, обнажив стыд, – ибо сказано: «Не всходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя» ( Исх.20:26 ), – дабы не ниспало нижнее платье и «не открылась при нем нагота», опоясан он «льняным поясом». Как-то мы рассказывали об Иоанне Крестителе, а в другой раз об Иеремии, что у него был пояс, а об Иоанне сказано, что имел он «пояс кожаный на чреслах своих» (ср. Мф.3:4 ), и мы достаточно ясно показали, как этим обозначено, что данная часть тела была в этих людях настолько умерщвлена, что невозможно было представить хоть малейшее легкомыслие или что подобное «в чреслах» их (ср. Евр.7:5,10 ) – одно лишь целомудрие и совершенную скромность. Итак, первосвященник «льняным поясом опоясывается, и льняной кидар надевает». (ср. Лев.16:4 ). Все льняное. «Кидар» представляет собой надеваемое на голову украшение, которое первосвященник и прочие священники надевают во время жертвоприношений. Однако священническими украшениями должен украшать свою голову каждый из нас. А так как «всякому мужу глава Христос» (ср. 1Кор.11:3 ), то украшает свою голову всякий, кто поступает так, чтобы делами своими прославить Христа, «Который есть глава» (ср. Еф.4:15 ) его. Украшение головы можно понимать и по-другому. Так как первым и высшим в нас, главой всего является ум, возводит свою голову к достоинству первосвященника тот, кто украшает свой ум наставлениями мудрости. Вот в какие одежды надлежит облачиться первосвященнику, а до этого он не «должен входить во святилище» (ср. Лев.16:3 ), чтобы не умереть ему. |
| Мф.4:2 ; Лк.4:2 ). Кроме того, сказано – «не хлебом одним»: следовательно, при слове Божием человек может духовно жить и хлебом (ср. Втор.8:3 ). В словах – «старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» – под «пищею тленною» разумеется простой хлеб и рыба ( Ин.6:27 ср. ст. 9–13, 26), а под «пищею, пребывающей в жизнь вечную» разумеется преподаваемая в св. причащении «Плоть» Сына Человеческого ( Ин.6:27 ср. ст. 48, 51). В словах – «плоть не пользует ни мало; слова которые говорю Я вам суть дух и жизнь» – высказывается, что плотским разумением люди никогда не поймут того, каким образом Господь (в хлебе) преподает им для вкушения Свою Плоть ( Ин.6:63 ср. ст. 52–61). В словах – «хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили (прошедшее время) пользы занимающееся ими» – под яствами разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами бессильны были спасти людей от грехов и сделать их совершенными ( Евр.13:9 ср. 9:8–12); те же ветхозаветные жертвы разумеются и в словах апостола относительно «яств и питий, установленных до времени исправления» ( Евр.9:10 ср. ст. 9:13). В словах – «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» – под жертвенником разумеются Голгофа и честной крест ( Евр.13:10 ср. 9:28); на Голгофе распятым Телом Христовым действительно никто не питался, но питались и питаются все верующие христиане Телом и Кровию Христовыми под видом хлеба и вина ( 1Кор.10:16, 11:24, 25 ). Применяя все сии места Писания к благословенному хлебу и вину, которые становятся Телом и Кровию Христовыми (см. 1Кор.10:16 ), сим самым сектанты «попирают Сына Божия», так как «не почитают за святыню Кровь завета» ( Евр.10:28, 29 ). Благословляемые во св. причащении хлеб и вино сектанты, на основании 1Кор.11:26 , готовы считать не самым Телом и Кровию Христовыми, а простою пищей, которая служит образом Тела и Крови Христовых, и вкушением которой только «смерть Господня возвещается, доколе Он приидет». |
| Не думай, что фраза «покропит пред престолом милости на восток» сказана без причины. Умилостивление приходит к тебе с востока; оттуда и «Муж, – имя Ему Восток» (ср. Зах.6:12 ), «посредник между Богом и человеками» (ср. 1Тим.2:5 ). Потому призывают тебя всегда смотреть «на восток» (ср. Вар.4:36 ) – там для тебя взойдет «Солнце правды» (ср. Мал.4:2 ), там для тебя загорится свет; чтобы никто не ходил во тьме (ср. Ин.12:35 ) и не застал бы тебя в темноте в последний день; да не похитят тебя ночь и мрак неведения, но чтобы всегда пребывал ты в свете знания, всегда имел день веры, всегда сохранял свет любви и мира. 11 . Затем в Писании сказано: «Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он [первосвященник] для очищения святилища» ( Лев.16:17 ). Как «ни один человек»? Я так понимаю, что тот, кто сможет последовать за Христом и вступить вместе с Ним во внутреннее святилище и взойти на высоту, будет уже не человек, но, по слову Его, «как ангел Божий» (ср. Мф.22:30 ). Или, возможно, исполнится в нем слово, произнесенное Самим Господом: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» ( Пс.81:6 ). Таким образом, либо, соделываясь духовным, он становится одним духом с Господом, либо через славу Воскресения переходит в разряд ангелов, и тогда, действительно, он уже не человек; каждый обнаруживает себя таким образом, что либо возвышается над наименованием человека, либо ограничивается рамками этого слова. Ибо если тот, кто создан был «в начале» (ср. Мк.10:6 ) человеком, обратил бы внимание на то, что говорит ему Писание: «Вот, Я сегодня представил пред глазами твоими 61 жизнь и добро, смерть и зло, избери жизнь» ( Втор.30:15 ); и если бы он поступил так, то никогда не постигла бы род человеческий участь быть смертными. Но так как, оставив жизнь, он устремился к смерти, то и стал человеком; и не только человеком, но и прахом, ибо сказано ему: «Прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ). Но спрошу я, что являет собой та смерть, о которой Он сказал: «Я представил пред глазами твоими смерть». |
| Ин.15:1 ). Ибо как они могли быть растением Отца – те, кто соблазнился словами Иисуса, отвращавшими от [предписаний]: «не прикасайся, не вкушай, не трогай – всего того, что было 159 предназначено к погибели от употребления, по заповедям и учению человеческому» 160 ( Кол.2:21–22 ), – но склоняющими того, кто слушает их с пониманием, в связи с ними искать горнего, а не земного (ср. Кол.3:1–2 ), как Иудеи? И поскольку вследствие превратных мнений фарисеи не были растением Отца Небесного (ср. Мф.15:13 ), поэтому Он говорит о них ученикам как о неисцелимых: «оставьте их» ( Мф.15:14 ). «Оставьте» – так как, хотя, будучи слепы, они должны были бы осознать свою слепоту и искать [себе] вождей, они не сознают собственной слепоты и даже заявляют, что ведут слепых, не думая, что упадут в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой в Псалмах написано: «рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил» ( Пс.7:16 ). Итак, в другом месте написано: «Увидев народ, Он взошёл на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его» ( Мф.5:1 ); здесь же Он протягивает руку народу, призвав его и отменив буквальное истолкование (τς ητς κδοχς) в вопросах, касающихся закона, сперва, когда Он сказал им, ещё не понимающим того, что слышат: «слушайте и разумейте!» ( Мф.15:10 ), и затем – [когда] Он говорил с ними словно притчами: «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит» ( Мф.15:11 ). 14 . Вслед за этим стоит посмотреть на изречение, извращаемое теми, кто говорит, что Бог закона и [Бог] Евангелия Иисуса Христа – не один и тот же 161 . Они говорят, что Отец Небесный Иисуса Христа – не виноградарь (γεωργς) (ср. Ин.15:1 ) тех, кто полагает [правильным] почитать Бога согласно закону. Сам Иисус сказал, что фарисеи, – а они поклонялись Богу, создавшему мир и закон, – были растением, которое не Отец Его Небесный насадил (ср. Мф.15:13 ) 162 , и поэтому оно искореняется. Они, вероятно, скажут и следующее – что, если бы Отцом Иисуса был Тот, кто ввёл и насадил народ, вышедший из Египта, на горе достояния Своего, в готовое жилище Своё (ср. |
| Мф.18:5–6 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. «Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду; но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам Царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – Принять – значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф.15:35–40 ). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф.24:5,10:42 ; Мк.9:41 ), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф.25:40 ; Ин.13:20 , – «Соблазнит»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф.5:29,11:6 . Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. Мф.18:5 ). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковый умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно, достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно, наказание за соблазн будет гораздо тягчее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов ослиный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф.24:41 ), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом, – «верхний камень на мельнице» (Исих.). |
| Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями ( Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл ( Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий ). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30). |
| Страшный суд. Икона. Ярославль, середина XVI в. Евангелие о Страшном Суде как бы уже поставляет нас на Страшный Суд, где совершенно неожиданно для нашей собственной ортодоксии не выясняются никакие догматические и канонические огрехи. И рассматривается только один вопрос: был ли каждый из нас милосердным по отношению к другим людям. Ибо мера того, как мы относимся к другим людям, и может оказаться мерой того, как Бог отнесется в день Страшного Суда к нам самим: Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении Воспоминание Адамова изгнания, оно же Прощеное воскресенье , ставит наше прощение и возвращение в Рай Сладости в зависимость от того, способны ли мы сами прощать: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). То есть мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении! Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Серьезным препятствием на пути к подлинному покаянию (что и составляет главную цель всякого поста) оказываются пелагианские и полу-пелагианские мировоззрения, которые могут обнаруживаться и в нашей среде, – когда верующий человек полагает надежду на спасение в собственных силах и видит его в своих собственных делах, добродетелях и заслугах. Святые Отцы и учители Церкви решительно осуждали подобное заблуждение . Святитель Амвросий Медиоланский восклицает: «Я буду хвалиться не потому, что праведен, а потому, что искуплен. Я буду хвалиться не потому, что свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены. Я буду хвалиться не потому, что творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос – мой заступник перед Отцом, и потому, что Кровь Христова излита за меня» . Библейское Откровение не возводит человека в культ, реально оценивает всякого, называя вещи своими именами. Потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Нет в Библии и попытки что-то замолчать или скрыть из «неудобных» фактов биографии как ветхозаветных, так и новозаветных угодников Божьих (пророков и апостолов). Со всею искренностью библейский глагол повествует о нравственных проблемах собственных персонажей, указывая на их моральные изъяны и пороки. Подобное мы обнаруживаем в описании жизни таких угодников Божьих, как Ной (пьянство: ср. Быт. 9, 21), Моисей (убийство: ср. Исх. 2, 12), Давид (прелюбодеяние: ср. 2 Цар. 11, 4; убийство: 11, 15), Соломон (ср. идолопоклонство: 3 Цар. 11, 4). Достаточно нелицеприятные слова в адрес ап. Павла мы находим у ап. Петра (ср. 2 Пет. 3, 15–16) ; видим и обвинение ап. Петра со стороны ап. Павла (ср. Гал. 2, 11–14). |
| 43 Откровение знает в этой части своей семь раз употребление этого слова: ср. ещё 12:3; 15:1; 13: 13–14; 16:14, 26. 46 Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. 3:1–2 : «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. 1:9 : «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, – он скорее относится к положению сатаны в небе до низвержения, нежели после него. 47 Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron- Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть – современник Апокалипсиса Domitianus, последний – зашифрован. 48 Σεβαδτς. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. 49 «Поклонение» зверю (προσεκνησαν) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. 4:9–10 , где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. 4:7–8 ). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами 11:16), ангелами (7:11) и инфернальное поклонение дракону образу зверя 13:15; 16:2. 53 Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. 23:5 ), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). 56 Ср. Иоиль. 2:32 : «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры. 13:35–6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200–250 г. до Р. Хр.). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
|
|
