| И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем ( Иез.32:23 ). В этом стихе говорится не об историческом Давиде, который жил за несколько веков до Иезекииля, а о грядущем, идеальном потомке Давида, с пришествием которого связывались все мессианско-эсхатологические чаяния Израиля в плену и после плена. Но формироваться этот образ грядущего Пастыря-Мессии начал еще до плена, на фоне разочарования в давидидах, правивших тогда Иудеей. Вот как выражает эту надежду Михей, современник Исайи и, возможно, первый письменный пророк южного, Иудейского царства: И станет Он и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно ( Мих.5:4 ). О ком это говорится? О том, о ком чуть выше сказано: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Среди загадочных апокалиптических глав книги пророка Захарии (часто эти главы, с 9й по 14ю включительно, называют Второ-Захарией) встречаются следующие строки: О меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах.13:7 ). В Новом Завете этот стих, как и некоторые другие места из Второ-Захарии, интерпретируется как пророчество, исполнившееся в земной жизни Иисуса Христа и подтверждающее его мессианство (ср. Мф.26:31 . Мк.14:27 ). 1.3. Из пастухов овец – в пастыри людей С самых первых страниц Священного Писания перед нами предстают положительные образы пастухов. Авель назван «пастырем овец» ( Быт.4:2 ); патриархи Авраам, Исаак и Иаков описываются владельцами больших стад. Убежавший из Египта Моисей «пас овец у Иофора» – мадиамского шейха и своего тестя ( Исх.3:1 ). Тяжелый пастушеский труд должен был подготовить его к великой миссии руководства выведенным из египетского рабства народом. На заре израильской государственности Господь, отвергнув избранного народом Саула, Сам избирает царя «по сердцу Своему» ( 1Цар.13:14 ) – для того, чтобы «пасти народ» Божий ( 2Цар.5:2 ). У поздних пророков и в Новом Завете Давиду суждено было стать прообразом Мессии. Случайно ли то, что божественный выбор падает на простого, никому не известного пастушка? Нет, пастушеская профессия – лучшая подготовка к царскому служению: как Давид заботился о стадах отца своего Иессея, так должен будет заботиться о словесных овцах Божьих – израильском народе. Следует заметить, что это вполне в русле древней ближневосточной традиции, в памятниках которой нередко встречаются наименования монархов «пастырями». |
| —147— ни в сем мире, ни в том ( Мф.12:32 )». Эти слова могут быть истолкованы о двояком воздаянии, то есть, что человек и здесь будет мучиться, и там будет сокрушен. Не все преступники получают возмездие в этом мире, но те из них, кои богохульствуют, и (от таковых) отмщение взыскивается и здесь и там, как от Искариота, у которого все внутренности изверглись. Смотри, как Петр гневом своим показал, что (Анания) согрешил против Духа Святого ( Деян.5:3–5 ). Но так происходило с богохульниками того времени; в наши же дни богохульствуют по неведению. Итак, все рожденные могут достигать покаяния; посему кто не может раскаиваться, тому лучше было бы не родиться. Всем отпущение чрез покаяние, ведением-ли, или по неведению согрешили. Не сказал Господь: не найдет милосердия и милости, но: «не отпустится». Быть может, если в этом мире (Господь) воздал ему должным наказанием, то там он найдет милосердие. Итак, если не отпускает, то, (как) Судия, объявляет, сколь велики преступления преступника; если же отпускает, то, (как) Милосердный, показывает, сколь велики щедроты Того благого Бога, в Коем обитает полнота (ср. Кол.2:9 ). Не думай, что Бог не прощает, если (грешники) делают покаяние, ибо чрез таковое богохульство сатана не допускает их до покаяния. «В неведении, – говорит, – сделал это ( 1Тим.1:13 )». Итак, о тех, кои сознательно продолжают грешить, сказал: «не отпустится им». Об этом свидетельствует Иуда Искариот, так как сердечное сокрушение и раскаяние его не были приняты. Кои сделали Христа сообщником бесов ( Мф.12:24 ), тем дал и —148— участь, (одинаковую) с бесами, так как бесы ни в этом, ни в другом мире не имеют умилостивления. Поскольку бес сказал: «Ты – святый Божий ( Лк.4:34 )», они же говорили: «нечистый (дух) в Нём ( Мк.3:30 )», то соответственно сему они более достойны проклятия, чем тот бес. Богохульство необходимо присуще всякому греху, но в таковом богохульстве заключается заведомое бесстыдство, потому что они знали, что Господь о знающих 1916 высказал тот приговор, что не отпустится им. Ибо сами Иудеи издали такое постановление, что – конечно, не того, кто назвал бы Его беснующимся, – но того, кто назовет Его Христом, должно изгонять и отлучать (от синагоги – Ин.9:21 ), дабы ты понял, что это было богохульством без (всякой) нужды, посему оно и остается без прощения. |
| Лк.20:20–26 . Вопрос и ответ о дани кесарю изложен у ев. Луки совершенно одинаково с Евангелиями от Матфея и Марка. См. Мф.22:15–22 . Мк.12:13–17 и прим. – «Наблюдая за Ним»: изыскивая случаи и способы, как бы погубить Его ( Лк.19:47 ). – «Лукавых людей»: прямее у Матфея и Марка – некоторых из фарисеев с иродианами, коих лукавство Господь тут же уразумел и обличил. – «Притворясь благочестивыми»: т. е. строгими законниками, чтобы тем показать вид, будто они по собственным религиозным побуждения совести пришли предложить вопрос Господу, а не подосланы другими, врагами Господа, с лукавой целью. – «Уловили в слове»: см. прим. к Мф.21:15 . «Предать Его начальству»: лучшим средством погубить Господа было обвинить Его в каком-либо политическом присутствии, что и сделали начальники народные после, обвиняя Его перед Пилатом. Предлагая свой лукавый вопрос, они рассчитывали, не скажет ли Он что-либо такое, по чему можно бы было обвинить Его в преступлении против царского величества, что им очень хотелось, как видно из того, что хотя они в это время и дивились премудрому ответу Господа на их лукавый вопрос, но после все-таки перетолковали его и обвиняли Его в том, что Он не велит будто бы давать дань кесарю, т. е. обвинили Его в оскорблении царского величества ( Лк.23:2 ). Лк.20:27–39 . Изложение вопроса саддукеев и ответа на него Господа у ев. Луки также совершенно одинаково с изложением этого у первых двух евангелистов; лишь некоторые выражения в ответе заменены другими подобными: см. Мф.22:23–33 . Мк.12:18–27 и прим. – «Моисей показал, когда назвал» и пр.: показал – собственно – протолковал ( ερμη’νευσε), т. е. написал в книге своей слова Иеговы, сказанные ему при купине (Мк.), где Бог называет себя Богом праотцев еврейского народа. Сам Моисей, которого законов вы держитесь, вслед за откровением ему от Бога, назвал его Богом Авраама, Исаака и Иакова. – «Некоторые из книжников» и пр.: вероятно не из секты саддукеев, самолюбие которых едва ли дозволило бы восхвалить Господа вслух за его премудрый ответ. Вероятно, это были некоторые из фарисеев, которые, кажется, несмотря на то, что вместе с саддукеями искушали Господа, не без удовольствия увидели, что противная им секта потерпела посрамление (ср. Мф.22и прим.). Евангелист Марк упоминает, что книжник, спрашивавший Господа после этого, увидел, что Господь хорошо отвечал саддукеям ( Мк.12:23 ), и после еще вслух выразил Ему свое одобрение ( Мк.12:32 ). – Может быть, об этом самом книжник, вместе с другими одномысленными ему, и Лука говорит, что они, после ответа Господа саддукеям, сказали Ему: «Учитель, ты хорошо сказал». Так премудро Господь из Писания доказал действительность воскресения мертвых, что самые враги Его отдали Ему честь в этом случае. |
| 2) в Мф. 17 упоминается ДИДРАХМА, греч. монета, которой иудеи платили ежегодную подать на Храм в соответствии с обязательством ( Неем. 10:32 ). Размер этой подати был, однако, приравнен к тому, что указан в Исх. 30:13 ; Исх. 38:26 . Т.о., дидрахма ( два динария) равнялась половине евр. сикля (шекеля). Позднее дидрахма вышла из обращения. Вместо нее, наряду с динарием, появился СТАТИР ( Мф. 17:27 ), или тетрадрахма, равный четырем драхмам или одному сиклю. СРЕБРЕННИКИ ( Мф. 26:15 ), предложенные Иуде за предательство, вероятно, были монетами стоимостью в сикль (ср. Зах. 11:12 ) или в тетрадрахму; 3) самыми крупными из встречающихся в НЗ денежных единиц являются греч. МИНА ( Лк. 19:13 ), равная 100 драхмам, и греч. ТАЛАНТ ( Мф. 18:24 ; Мф. 25:15 ), равный 60 минам 6000 драхм. IV. Определить сегодняшнюю стоимость всех этих монет и слитков трудно, т.к. точные сведения о покупат. способности Д., имевших хождение в ветхозаветные и новозаветные времена, отсутствуют. Дошедшие до нас указания цен на отдельные товары далеко не всегда отражают реальные цены того времени (ср. Лев. 5:16 ; 3Цар. 10:29 ; 4Цар. 6:25 ; 4Цар. 7:1 ). Но в НЗ все же имеются сведения, на основе которых можно сделать некоторые выводы. Согл. Мф. 20:2 , рабочие на винограднике получали в день один динарий, а согл. Откр. 6:6 , столько же стоит хиникс пшеницы, т.е. дневной рацион мужчины; учитывая все это, можно предположить, каким был уровень цен. Обычные расчеты на основе содержания в монете драг. металлов не дают нам истинного представления о том, сколько тогда в повседневной жизни «стоил» один динарий. Если мы хотим соотнести новозаветные цены с современными, то за основу следует брать дневную оплату труда, причем полученные результаты можно рассматривать лишь как весьма приблизительные. Во всяком случае, плата за рабочий день в размере одного динария была, видимо, не очень высокой. Миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса ( Мк. 14:5 ), стоило 300 динариев плата за 300 дней, т.е. почти годовой заработок наемного работника. |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| Начало крестных ходов, как прообраза, указано еще ветхозаветной Церковью: Нав. 3:3 . И дали народу повеление, говоря: когда увидите Ковчег Завета Господа Бога вашего и священников (наших и) левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним. Прообразы крестных ходов наших совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар. 6:1–3; 13:15 ; 1Пар. 13:1 – 7. 15:29 и Соломон: 3Цар. 8:1–5 . Пар. 5:2–6. В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин. 19:16 . Тогда наконец он (Пилат) предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. 17. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, поеврейски Голгофа. Продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф. 27:32 . Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. Ср. Мк. 15:21 . Лк. 23:26 . На крестоношение указывает и апостол, когда говорит: Евр. 13:13 . И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. II. Для миссионерской полемики о крестных ходах и хоругвях Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иер. 10:2 . Так говорит Господь: не учитесь путям язычников, и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. 3 .Ибо уставы народов – пустота; вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора. 4 .Покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. 5 .Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. Примеч . Этим пророчеством сектанты силятся обличать православных за ношение в крестном ходу хоругвей. Здесь говорится об идолах, кумирах, т. е. ложных богах, которых из металла и дерева делали себе язычники. Поступая таким образом, последние считали за божество самый материал, из которого сделаны были идолы: Ис. 44:17 . Иер. 2:27 . Церковные же хоругви означают то, что Церковь Христова на земле шествует к небу по пути крестному и воинствует с плотью, миром к диаволом под знаменем креста. В св. Писании хоругви именуются знаменами: Чис. 2:2. 10:14 . Как ветхозаветные хоругви находились при всяком колене и племени сынов избранного народа Божия, как ополчения Его, – так и у нас ныне при каждой приходской церкви и храме имеются хоругви. При виде торжественного крестного хода дух христианина невольно воспламеняется любовью к Богу и возгорается готовностью служить одному Ему, подобно тому, как у воинов в сражении при виде знамени возгорается с большею силою храбрость и преданность царю и отечеству. |
| Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие. |
| А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36). |
| В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность. Учитывая сложившуюся практику, предлагаем возможные варианты распределения евангельских отрывков для чтения на великопостных часах в течение 2-й–6-й седмиц св. Четыредесятницы и для чтения на 6-й седмице Великого поста. Порядок чтения Евангелия на великопостных часах в среду и пятницу в течение 2-й–6-й седмиц: 2-я седмица: Ср. 3-й час – Мф., зач. 1–8 ( 1 – 4, 17). 6-й час – Мф., зач. 9–20 ( 18 – 7, 11). 9-й час – Мф., зач. 21–34 ( 12 – 10, 8). Пт. 3-й час – Мф., зач. 35–46 ( 9 – 12, 30). 6-й час – Мф., зач. 47–57 ( 30 – 14, 13). 9-й час – Мф., зач. 58–70 ( 14 – 17, 9). 3-я седмица: Ср . 3-й час – Мф., зач. 71–80 ( 10 – 20, 16). 6-й час – Мф., зач. 81–90 ( 17 – 22, 22). 9-й час – Мф., зач. 91–103 ( 23 – 24, 51). Пт. 3-й час – Мф., зач. 104–108 ( 1 – 26, 56). 6-й час – Мф., зач. 109–116 ( 57 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–12 ( 1 – 3, 19). 4-я седмица: Ср. 3-й час – Мк., зач. 13–22 ( 20 – 6, 7). 6-й час – Мк., зач. 23–32 ( 7 – 8, 10). 9-й час – Мк., зач. 33–44 ( 11 – 10, 16). Пт. 3-й час – Мк., зач. |
| 151 Иез 11:19. 152 2 Кор 3:2—3. 153 Иез 11:19—20. 154 Иез 36:22—27. 155 Пс 94:8. 156 Иез 18:31—32. 157 Пс 79:4; 84:5. 158 Рим 4:5. 159 Иез 36:26. 160 Ср. Рим 6:20—22. 161 Сир 15(по LXX). В Синод. пер.: Если хочешь. Соблюдешь заповеди. 162 Т.е. в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. См. выше: блаж. Августин. О благодати и свободном решении..П.3, при.6. 163 Сир 22:31. 164 Пс 33:14. 165 Пс 140:3. 166 Сир 23:4. 167 Исх 20:17. 168 Сир 23:4. 169 Сир 23:5. 170 Притч 8(по LXX). В Синод. пер.: И получит благодать от Господа. 171 Пс 36:23. 172 Фли 2:13. 173 Иез 36:27. В Синод. пер.: Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. 174 Пс 140:3. 175 Пс 38:2. 176 Ин 15:13. 177 Рим 13:8—10. 178 1 Ин 4:18. 179 Ин 13:37. 180 Флп 1:6. 181 Флп 2:13. 182 Рим 8:28. 183 Ср.: Мф 11:30. 184 Рим 8:35—39; Пс 43:22. 185 1 Кор 12:31—13:8. 186 1 Кор 13:13—14:1. 187 Гал 5:13—14. 188 Рим 13:8. 189 Кол 3:14. 190 1 Тим 1:5. 191 1 Кор 16:14. 192 1 Фес 5:14—15. 193 1 Пет 4:8; Притч 10:12. 194 Иак 2:8; Лев 19(LXX). 195 1 Ин 2:10. 196 1 Ин 3:10—11. 197 1 Ин 3:23. 198 1 Ин 4:21. 199 1 Ин 5:2—3. 200 2 Ин 1:5. 201 Мф 22:40. 202 Мк 12:28—31; Втор 6:4—5; Лев 19:18. 203 Ин 13:34—35. 204 1 Ин 4:7. 205 Притч 3(по LXX). В Синод. пер.: как и в еврейском оригинале, эта часть стиха отсутствует. 206 Пс 83(по LXX). В Синод. пер.: …и дождь покрывает ее благословением. 207 1 Ин 4:19. 208 Ин 15:16. 209 1 Фес 3:12. 210 2 Фес 1:3. 211 2 Тим 1:7. 212 Ис 11:2—3. 213 Лк 12:5. 214 Лк 12:4. 215 Рим 5:3—5. 216 Еф 6:23. 217 Ин 1:5. 218 1 Ин 3:1. 219 1 Кор 2:12. 220 1 Ин 4:16. 221 1 Кор 8:1. 222 Еф 3:19. 223 Притч 2:6. 224 1 Ин 4:7. 225 Ис 11:2. 226 2 Тим 1:7. 227 1 Кор 13:4. 228 Т.е., по-видимому, злые воления. 229 Рим 9:22. 230 Ср.: Исх 9:16. 231 Нав 7:4—5, 10—12. 232 Нав 11:20. 233 2 Цар 16:10. 234 2 Цар 16:11—12. 235 2 Цар 16:12. 236 2 Цар 17 237 Ср.: 3 Цар 12:1—11. 238 3 Цар 12:15. 239 2 Пар 21:16—17. 240 2 Пар 25:7—8. 241 Ср.: Пс 134:6. 242 4 Цар 14:10. |
|
|
