26); «посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую… Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!» (Мф 6. 28-30). Речи Спасителя основаны на представлении о Боге, Который приблизился к людям в пришествии Своего Царствия: «...приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1. 15), и указывают на «следы» этого Царствия в окружающей природе. Ряд изречений о лилиях и птицах завершается призывом стяжать Царство Божие, «и это все приложится вам» (Мф 6. 33), т. е. приложится и «красота лилий», и «беззаботность малых птиц». Исходя из такого эсхатологического откровения Бога и Его Царствия, Иисус Христос находит вокруг Себя знамения милости Творца, Который сохраняет и поддерживает жизнь в этом мире, отмеченном злом, страданиями и заботами. Он не только видит эти знамения благодати, но и возвещает ее. Подобную мысль о милости и благости Творца содержит и дискуссия о разводе (Мк 10. 2-9). Но цель здесь иная: при указании на первоначальный благой порядок творения подчеркивается искажение этого порядка в совр. мире, в данном случае из-за «жестокосердия» людей. Грядущее Царствие Божие не только вскрывает искажение творения, но и вызывает нападки сил тьмы. Об этом говорится в споре Иисуса Христа с фарисеями после исцеления слепого и немого бесноватого (Мф 12. 22-30 и пар.). Противники Иисуса Христа обвиняют Его в том, что «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Отвечая, Иисус Христос противопоставляет им Свой образ демонического мира: это царство, руководимое «князем», сатаной (Мф 12. 26; Лк 11. 18; веельзевул - Мф 10. 25); бесы - его «сила» (δναμις - Лк 10. 19). Царству сатаны противостоит Царство Божие (ср.: Мф 12. 28). Против Царствия Божия, приходящего в деяниях Иисуса Христа, все силы тьмы объединяются в свое царство бесовское под водительством сатаны. Ветхозаветная и иудейская традиции приписывали сатане 3 функции: он обвинитель людей перед Богом (Иов 1.

http://pravenc.ru/text/344423.html

5) Правослные Пастыри – наемники (ср. Ин.10:12 ). Господь называет пастыря «наемником» не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» ( Лк.10:7 ), но за нерадение в деле пасения овец («нерадит об овцах», – «оставляет овец и бежит» – Лк.10:12–13 ). 6) «Священники учат за плату» ( Мих.3:11 ). Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу ( Чис.18:21 ; Втор.18:1–8 ; Иез.44:30, 45:4–5 ). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды. Опровержение возражений Сектанты говорят: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1Кор.11:4 ). В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под «мужами» разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает «женам», а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для «славы и благолепия», подобно «старцам» ( Откр.4:4, 10 ). Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, «Назорея» ( Деян.22:8 ; ср. Чис.6:5 ; 285 Деян.18:18 ). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство. 286 Благословение священническое Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис.6:23–27 ). Благословение пастыри должны совершать руками: «поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его» ( Лев.9:22 ). «И обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). «Подняв руки Свои благословил их» ( Лк.24:50 ). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: «именем Моим будут изгонять бесов..». ( Мк.16:17 ). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Целование руки пастырей

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

б) Вторая заповедь (20,4) запрещает изображения Сущего. Делая идолов, люди верили, что в них пребывает сила божества. Тем самым они как бы получали богов в собственное владение. Кумир был магическим талисманом города, страны, народа. Он делал зримым и осязаемым Высшее. Не таков Бог, открывшийся Моисею. Превосходя все земное, Он не может и не должен иметь изображения: связывать Его с чувственным образом значило бы посягать на Него, пытаться умалить Его запредельную тайну и мощь. Насколько твердо держалась ветхозаветная Церковь этого принципа, показывают раскопки. Нигде и никогда археологи не находили в Палестине чего-либо подобного идолу Ягве. в) Третья заповедь (20,7) касается св. Имени Божия. Имя в библейские времена тесно связывалось с существом, его носящим. Поэтому, если Бог свят, то есть велик и непостижим, благоговение должно распространяться и на Его Имя (ср. евангельское «Да святится имя Твое»). Слово «лашав» (синод. пер. напрасно) имеет широкий смысл, включающий в себя и произнесение ложной клятвы и употребление св. Имени в суеверных целях (для ворожбы и т. д.). Позднее, около III века до Р.Х., благоговение к св. Имени вызвало запрет его произносить: его заменили словом Адонай — Господь. г) Четвертая заповедь (20,8-11) касается субботнего дня. В этот день должны отдыхать все люди — свободные и рабы, и даже скот. Именно этот отдых от трудов имел в виду Господь Иисус, когда сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2,27). В Новом Завете таким днем стал день Воскресный. Пояснение Элохиста к заповеди выводит ее из сказания о Шестодневе (см. §8,9), а Второзаконие связывает ее с исходом из Египта. I–IV заповеди говорят об отношении человека к Богу. Их объединяет великое завещание Моисея, оставленное им ветхозаветной Церкви незадолго до смерти: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6,4-5). Христос Спаситель, отвечая на вопрос: «Какая первая из всех заповедей?» — привел именно эту (Мк 12,28-30), но добавил: «Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19,18); иной, большей сих, заповеди нет» (Мк 12,31).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2307...

В ряде случаев, характеризуя грядущее бытие, Иисус Христос называет его «новым». Согласно Мк 14. 25, питие там будет «новым» (καινν). В притче о молодом (νον) вине и ветхих мехах (Мк 2. 22) говорится, что время спасения приносит то «новое», что не может быть смешано с ветхим. В этом заметно развитие ветхозаветного образа: «Вот, Я делаю новое» (δο ποι καιν - LXX Ис 43. 19). Всеобщее эсхатологическое обновление в Царствии Божием характеризуется также как воскресение: «Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк 12. 25; Мф 22. 30). Для иудеев буд. мир представлялся лишь как восстановление первозданного состояния, продолжение этого мира, но лишенного греха, зла и смерти. Супружеская жизнь в нем, по их представлениям, будет продолжаться, так же как употребление пищи и питие; закон тоже не утратит своей силы ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 888-889; Иеремиас. 1999. С. 207. Примеч. 28). Однако, по учению Иисуса Христа, даже такие жизненно необходимые формы этого мира, как брак и зачатие, прекратят существование. Грядущий век - это не возвращение к начальному состоянию мира, Царствие Божие не восстанавливает того, что было в начале, оно завершает творение в его совершенстве и новизне. Ради Царствия Божия Иисус Христос призывает не только оставить грех, но идти дальше, порывая с формами преходящего мира: «...есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). Речь идет о тех людях, к-рые уже в этом мире способны отказаться от брака. Но именно потому, что грядущая жизнь в Царствии Божием будет совершенно иной, отличной от жизни в мире ветхого творения, Иисус Христос не расцвечивает эту грядущую жизнь никакими апокалиптическими образами (ср.: 1 Кор 15. 35-50). В свете грядущего Царствия становится понятным, что являет собой творение Божие. Возвещая близкий конец этого мира, Иисус Христос говорит в положительных тонах о природе: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мф 6.

http://pravenc.ru/text/344423.html

Лк.21:10 .  Тогда сказал им: восстанет народ на народ, и царство на царство; Лк.21:11 .  будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба. Господь говорит здесь о предвестиях наступления мессианского времени, времени открытия славного Царства Мессии. «Тогда сказал им» (стих 10), т.е. после предварительного увещания начал изображать предстоящие бедствия. «По местам», т.е. то там, то в другом месте. «С неба». Это определение относится к обоим предыдущим выражениям «явления» и «знамения». Подробнее об этом сказано в комментариях к Мк.13:6–8 ; Мф.24:4–7 . Лк.21:12 .  Прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Мое; Лк.21:13 .  будет же это вам для свидетельства. Лк.21:14 .  Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать, Лк.21:15 .  ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам. Лк.21:16 .  Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; Лк.21:17 .  и будете ненавидимы всеми за имя Мое, Лк.21:18 .  но и волос с головы вашей не пропадет, – Лк.21:19 .  терпением вашим спасайте души ваши. О бедствиях, которые перед наступлением этого времени постигнут учеников Христа, евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:9–13 ). «Прежде же всего того» (стих 12), т.е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима. «Будет же это вам для свидетельства» (стих 13), т.е. вы этим сможете проявить свою верность Мне. «Уста» (стих 15), т.е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Святого Духа (см. Деян.6:10 ). «Но и волос с головы вашей не пропадет» (стих 18). По обычному толкованию (см., например, Толковое Евангелие еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для евангельской проповеди. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха: «некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «ничто из вышесказанного не послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни ( Мк.13:13 ). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф.10:30 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании  —   это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3).

http://bogoslov.ru/article/5177484

Новозаветное богословие брака Ветхозаветное понимание брака как единства мужа и жены, даруемого и благословенного Богом, в Новом Завете подтверждается уже процитированными выше словами Самого Господа Иисуса Христа из Мк. 10:6–9 и Мф. 19:4–6 – но Господь настаивает не просто на единстве супругов, но и на его абсолютной (кроме вины прелюбодеяния) нерасторжимости. С другой стороны, Господь Иисус призывает Своих последователей к более высокому состоянию, чем брак: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф. 19:12 ). По наступлении эсхатологического Дня Господня и Воскресении земного брака уже не будет: «чада века сего женятся и выходят замуж, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» ( Лк. 20 :34b–35; ср.: Мф. 22:30 ; Мк. 12:25 ) 10 . Евангельское учение о браке подтверждается и развивается ап. Павлом: брак (причем всякий, признававшийся таковым во времена апостола, а не только брак между христианами) устроен Богом для человека и благ по своей природе; супруги образуют единство, которое, будучи Божественным установлением, нерасторжимо ( 1Кор. 7:4, 10, 27 ); муж обязан любить свою жену, а жена – слушаться своего мужа ( 1Кор. 11: 3–10 ; Еф. 5:22–33 ; Кол. 3:18–19 ; 1Тим. 2:11–15 ), – все эти темы вполне вписываются в ветхозаветную концепцию брака. Но ап. Павел отмечает и новизну христианского брака: в Новом Завете, в отличие от Ветхого, браку возвращается та святость, которая была утрачена из-за греха; правильный христианский брак – это брак «во Господе» ( 1Кор. 7:39; 11:11 ; Кол. 3:18 ). В этом браке устраняются те несовершенства, которые были свойственны ветхому браку и которые выражались в приниженности женщины: «Ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж ради жены; все же – от Бога» ( 1Кор. 11–12 ; ср.: Гал. 3:28 ). Новозаветный брак уже не может быть полигамным ( 1Кор. 7:2 ), причем эта норма понимается в расширенном смысле – даже повторный брак, заключенный одним из супругов после смерти другого, новозаветному идеалу не соответствует ( 1Кор. 7:8 ; 1Тим. 3:2, 12 ; Тит. 1:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Разделы портала «Азбука веры» Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не  покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ).

http://azbyka.ru/vechnye-muki

«Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

29. Рим.10:10 : «Сердцем веруют», – это означает, что оно – орган веры, и потому им человек или спасается, или губит себя. Вся наша судьба – в сердце нашем. Сердцем и не веруют, – это значит: сердцем выбирают Бога или дьявола, живут тем или другим, живут ради Одного или другого. От этого зависит наш рай или наш ад. 30. Грех? – Человек захотел и попытался стать с помощью дьявола Богом. Обманул самого себя: сознательно оставаясь на богоустановленной цели – обожение, становление богочеловеком, он практически стал причастен дьяволу, дьяволочеловеком – внес в себя силу смерти, соделывающую дьяволом . Отсюда распад человеческой личности: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Мф.12:30 ). 31. «Удостой меня, Господи, истинным светом Твоим и просвещенным сердцем творити волю Твою» (Канонник). 32. «Просвещение во тьме сидящих, спасение отчаянных, Христе, просвети мя, осиянием Твоим» (Акафист Иисусу Сладчайшему). 33. «Церковность: мир разума, сердца; это – новая жизнь, над-разумная». – Свящ. П. Флоренский «Столп и утверждение Истины». 34. Святой Нил: начало веры – презрение себя, оставление себя, умирание в невидимом. «Пойди, продай имение твое, и раздай нищим» ( Мф.19:21 ). Переход из Ветхого в Новый Завет . Граница между верой и умом – Иоанн Креститель. Ин.1:27 : «Я недостоин развязать ремень у обуви Его». Переход из Ветхого в Новый Завет : принять все как свет, не отрывать сердце от ока Христова: страх и покаяние; не искушением, но бесконечным сознанием ничтожества нашего и мессианством ремня от обуви Христовой. Ремень Христов: Мессия больше Иоанна. Иоанн: переход из Ветхого в Новый Завет. Коленопреклоненно, окаивая себя, обожаясь, не меряя самого себя. Ко Христу подходи, не ища знамения, а будучи жаждущим, алчущим и нищим. 35. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ). Вера – Крест; уверовать – распять себя всего: и тело, и душу, и ум, и волю: креститься «во имя отца и Сына и святого Духа» ( Мф.28:19 ): соединиться со Святой Троицей, выйти из своего естества и войти в Божие; распять себя во имя Христа (ср.: Рим.6:3 )... Атмосфера и граница веры: Святая Троица: весь смысл и цель Христова – возвести людей верой в догматическо-этическую Троичность: Мк.16:16 ; Мф.28:19–20 . (Афины, 1920).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010