| См. «О подлинности заключения к Евангелию Марка». Об этом явлении Христа Марии Магдалине не говорит и евангелист Матфей (а также и Лука). Только евангелист Иоанн с гораздо большими подробностями описывает его ( Ин.20:11–18 ). «Сперва». Евангелист, очевидно, противополагает это явление двум, описываемым далее (стихи 12 и 14). «Из которой изгнал» семь, т.е. очень много «бесов». Вероятно, эта Мария за полученное ею исцеление сделалась наиболее ревностной последовательницей Христа. «Бывшим с Ним». Значит не только апостолам, но и другим верующим (ср. Деян.1:21 ). «Не поверили». Ясно, что апостолы опасались вдаться в заблуждение, так как женщины, с их точки зрения, не являлись достаточно твердыми свидетельницами истинности воскресения. Им могло представляться странным и то, почему Христос явился не им, а женщинам. С другой стороны, евангелист Марк дает понять, что неверие не осталось в душе апостолов как что-то постоянное, об этом говорит то обстоятельство, что он употребил здесь аорист ( πστησαν), показывающий, что действие, обозначаемое глаголом, не имело продолжения, а было, так сказать, временным (однократным). Мк.16:12 . После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. Мк.16:13 . И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. То, о чем здесь так кратко сообщает евангелист Марк, со всеми подробностями описывает Лука, – это явление Христа двум ученикам по пути в Эммаус ( Лк.24:13 и сл.). «В ином образе». Христос изменил Свой внешний вид ( τρα μορφ). «И им не поверили». Евангелист Марк оттеняет это новое проявление критицизма апостолов в отношении к свидетелям о воскресении Христа, вероятно, для того, чтобы показать, что если уже в конце концов апостолы уверовали в воскресение Христа, то эта вера была обоснована их собственным опытом, что она не явилась в них чем-то пришедшим со стороны. Но как примирить с этим сообщением евангелиста Марка сообщение Луки, который говорит, что апостолы в это время уже веровали в воскресение Христа ( Лк.24:34 )? Можно полагать, что апостолам показалось странным, как Господь одновременно мог явиться и в Иерусалиме, и по дороге в Эммаус. Они не могли понять, что Господь теперь имеет особое тело, отличное от прежнего, способное преодолевать границы пространства (ср. Лк.24:37 ). В этом и состояло в настоящем случае их неверие... |
| И затем, когда он выходит к народу (ср. Чис.11:24 ), то меняет одеяния, облачаясь в иные одежды, значительно скромнее прежних. И что же он говорит? «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» ( 1Кор.2:2 ). Итак, ты видишь, как этот ученейший из священников, находясь как бы внутри, среди совершенных, словно в святая святых, облачается в одно одеяние учения, но когда «выходит» к немощным, то меняет одежды слова и научает меньшему и дает одним пить «молоко» как «младенцам» (ср. 1Кор.3:1–2 ), иным – «овощи» как «немощным» (ср. Рим.14:2 ), а иным дает «твердую пищу» – разумеется, тем, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» ( Евр.5:14 ). Мы видим, что Павел знал, как менять одежды и носить одну среди народа, а другую – во время служения в святилище. Однако Первосвященник из первосвященников и Священник из священников есть Господь наш и Спаситель, о Котором Апостол сказал, что Он – «Первосвященник будущих благ» ( Евр.9:11 ). Послушай, как Он первым совершает все это, подавая Своим ученикам пример для подражания. В Евангелии сказано об этом так: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» ( Мф.13:34 ), «а ученикам наедине изъяснял все» ( Мк.4:34 ). Ты видишь, как научают нас, что первосвященнику должно использовать одну одежду, когда он выходит к народу, и другую – когда служит в святилище наученным и «совершенным» ( 1Кор.2:6 ). Поэтому мы должны выбирать то и поступать так, чтобы Иисус не нашел нас столь неподготовленными и погрязшими в мирских попечениях, что стал бы говорить нам, как и народу, «притчами», как если бы мы, видя, не видели и, слыша, не слышали (ср. Мф.13:13 ). Так станем же, напротив, достойны того, чтобы Христос нашел нас среди тех, кому говорит: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного» ( Мф.13:11 ). 7 . Далее сказано: «Вот закон о приношении хлебном: сыны Аароновы должны приносить его пред Господа к жертвеннику; и пусть возьмет горстью своею из приношения хлебного и пшеничной муки и елея и весь ладан 17 , который на жертве, и сожжет на жертвеннике: это приятное благоухание, в память пред Господом; а остальное из него пусть едят Аарон и сыны его; пресным должно есть его на святом месте, на дворе скинии собрания пусть едят его; не должно печь его квасным. |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
| Полемика об Оригене превратила их былую дружбу с бл. Иеронимом в многолетнюю вражду. — Ред. 133 Евр 11:10, в Синод, переводе строитель Бог… — Прим. пер. 134 1 Кор 3:1, в Синод, переводе как с духовными… — Прим. пер. 135 Притч 4:6, в Синод, переводе (Притч 4:6,8)Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней. — Прим. пер. 136 Кол 3:19. 137 В Синод, переводе (Еф 5:25) Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь… — Прим. пер. 138 Песн 1:12, в Синод, переводе (Песн 1:11) был за столом своим. — Прим. пер. 139 Числ 24:9, в Синод, переводе как лев и как львица. — Прим. пер. 140 Песн 1:11–12, в Синод, переводе (Песн 1:10) золотые подвески мы сделаем тебе с серебряными блестками. — Прим. пер. 141 Песн 1:12–13, в Синод. переводе(Песн 1:12) Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня; у грудей моих пребывает. — Прим. пер. 142 Мф 26:6, в Синод, переводе (Мф 26:7) приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему на голову. — Прим. пер. 143 Лк7:37. 144 Мф 26:7; Мк 14:5 (в Синод, переводе Мк 14:3. — Прим. пер.); Ин 12:3. 145 В Синод, переводе Мф 26:8; Мк 14:4. — Прим. пер. 146 Ин 12:4. 147 Ин 12:5, в Синод, переводе Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? — Прим. пер. 148 Ср. Мф 26:11–13. 149 19 2 Кор 2:15, в Синод, переводе Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих. — Прим. пер. 150 Пс 37:6, в Синод, переводе от безумия моего. — Прим. пер. 151 Исх 30:34–35, в Синод, переводе (Исх 30:34) стакти, ониха, халвана душистого и чистого Ливана. — Прим. пер. 152 Мих 2 11–12, в Синод, переводе (Мих 2:12) Непременно соберу всего тебя, Иаков. — Прим. пер. 153 Дан 2:34, в Синод, переводе доколе камень не оторвался с горы. — Прим. пер. 154 1 Петр 2:7, в Синод, переводе камень преты–кания. — Прим. пер.; Ис 8:14. 155 Камень преткновения (греч.). — Прим. пер. 156 Ис 40:15, в Синод, переводе Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. — Прим. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. следующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27. |
| Мф.1:24–25 . Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус. «Принял жену свою»: только обрученную ему, принял как жену к себе в дом, или оставил ее жить у себя в доме (ср. прим. к Мф.1:20 ); невеста у евреев называлась женою. – «Не знал ее. Как наконец родила»: собственно – доколе не родила: учение о приснодевстве Пресвятой Богородице. Евангелист употребил свое доколе, но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал ее. Евангелист дает сим только знать, что дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною; что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому. Что тебе нужно узнать от него, то он и сказал, т.е. что дева была неприкосновенною до рождения, а что само собою видно из сказанного как верное следствие, то предоставляет собственному твоему размышлению, т.е., что такой праведник (как Иосиф) не захотел познать деву после того, как она столь чудно соделалась матерью и удостоилась и родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод» (Злат., ср. Феофил.).– Доколе – не означает предела времени, после которого обозначаемое им состояние переменяется, а означает иногда неопределенное время. Ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал доколе не иссякла вода, но и после не прилетал ( Быт.8:7,14 . ср. Пс.71:7, 88:2 . Мф.28:20 . Так Григ. Б. 3,81. Злат., Феофил.). «Первенца» – первородного: это слово не показывает, что были после него рожденные дети: ибо первенец мог быть и единородным. Так Бог повелевает освятить себе всякого первенца, несмотря на то, будут ли после него дети или нет, и – единородный был первенец. «Называет его первенцем не потому, будто был у нее еще другой какой-либо сын, но просто потому, что он первый родился, и притом единственный: ибо Христос есть и первородный, как родившийся первым, и единородный, как не имеющий брата» (Феофил.). Если же в Евангелиях упоминается о братьях Иисуса Христа ( Мф.12:46,47 . Ин.2:12, 7:3,5 и др.) и они называются даже по именам ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 . – Иаков, Иосия, Симон и Иуда): то были они не родные, а названые братья Его – дети Иосифа обрученника от первого его брака (Григ. Б., Епиф., Кирил. Александр., Иларий, Евсевий, Феофил. и др. Ср. Чет Мин декабря 26). Менее вероятно мнение, что помянутые лица были двоюродные братья Иисуса Христа – дети Клеопы брата Иосифова, и Марии сестры Богоматери, хотя и держатся этого мнения бл. Иероним, Феодорит и Августин. |
| Н. человека не всегда бывает исполнена: «...ждал сострадания, но нет его» ( букв. «надеялся» - Пс 68. 21); «Все мы... ожидаем суда, и нет его,- спасения, но оно далеко от нас» ( букв. «надеемся» - Ис 59. 11); «...вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» ( букв. «вы будете надеяться» - Иер 13. 16). Авторы библейских текстов «предают все в руки Яхве... и надеются на Него одного» ( Waschke. 2003. P. 571); они верят в то, что надеющиеся на Господа «не постыдятся» (Пс 25. 3). Нередко не один человек, а весь народ в Н. обращается к Богу, Который назван «надеждой Израиля» ( - Иер 14. 8; 17. 13). В Евангелиях слово λπς (надежда) не употребляется, а глагол λπζειν (надеяться) используется лишь 5 раз, причем либо со значением «верить, уповать» («...есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете» - Ин 5. 45, ср.: Мф 12. 21), либо в нерелиг. контекстах («И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно...» - Лк 6. 34; ср.: Лк 23. 8; 24. 21). В Евангелиях о Н. говорится в основном в терминах «ожидания» (выражаемых глаголами προσδχομαι, προσδοκω и др.): «И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим (προσδεχομνοις) избавления в Иерусалиме (Лк 2. 38; ср.: Лк 2. 25)»; «...Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал (προσδεχμενος) Царствия Божия...» (Мк 15. 43); «Когда же народ был в ожидании (προσδοκντος)» (Лк 3. 15). Жизнь верующих и всей Церкви уподобляется ожиданию в Н., в конечном счете - ожиданию Второго пришествия Христа: «И вы будьте подобны людям, ожидающим (προσδεχομνοις) возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лк 12. 36; ср.: Лк 12. 46). В Книге Деяний о Н. говорится неск. раз в разных контекстах (в т. ч. и в бытовом, нерелиг. значении - Деян 16. 19; 27. 20). Ап. Петр в речи к собравшимся в Иерусалиме, говоря о воскресении Иисуса Христа, цитирует Пс 16. 9-10: «Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании (π λπδι), ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. |
| Сектант : Хлеб и вино Вечери Господней обычные хлеб и вино, которые лишь олицетворяют собою Тело и Кровь Спасителя, не будучи ими на деле. Таковы были они и на Тайной вечери, как показывают слова Его: Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием ( Мк.14:25 ; ср.: Мф.26:29 ). Господь говорит о плоде виноградном, а значит, вино и тогда оставалось вином, не претворяясь в Кровь. Поэтому оно лишь символ Крови Господней, а Причащение, или Вечеря Господня, просто памятная трапеза, за которой вкушают обычные хлеб и вино в воспоминание о Тайной вечере, страдании и смерти Господа. Так повелел Он Сам апостолам Своим: сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ). И у апостола Павла сказано: всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет ( 1Кор.11:26 ). Итак, Причащение не более чем символ, углубляющий наше воспоминание о Голгофской жертве Господа, а не вкушение Тела и Крови Его в истинном смысле. Священник : Вечеря Господня не только воспоминание о смерти Господа, как представляется вам, сектантам. И то, что хлеб и вино на ней воистину Тело и Кровь Христовы, а не символы их, мы знаем от самого Спасителя. Ибо Он не сказал: «Приимите, ядите, ибо хлеб сей символ Тела Моего» или «вино сие символ Крови Моей», но: сие (хлеб) есть Тело Мое и сие (вино) есть Кровь Моя ( Мф.26:27–28 ; Мк.14:22–24 ; ср.: Лк 22:19–20 ). И как хлеб и вино не просто символы, так Вечеря Господня не просто памятная трапеза с хлебом и вином, но таинство Евхаристии, в котором совершается бескровная искупительная жертва Христова с преломлением истинного Его Тела и излиянием истинной Его Крови, очищающих грехи мира и подающих нам освящение. Сектант : Ваша Евхаристия не есть бескровная жертва Спасителя еще и потому, что Он пострадал однажды, излив Свою Кровь на Голгофе, и значит, никакое повторение здесь невозможно, а тем более за каждой службой с причащением, как утверждаете вы, православные, вопреки Священному Писанию. |
| . Ср. Дан 12:11,12. . Зах 4:3, 11-14, где «две маслины по обеим сторонам светильника» означают первосвященника и светского правителя Израиля. . Иер 5:14. . Исх 7:19. . Еврейская эсхатология предусматривала, что явлению Мессии будет предшествовать приход пророка Илии, который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я (=Господь), придя, не поразил земли проклятием» (Мал 4:6/3:24). Вера в приход Илии перед пришествием Мессии нашла отражение в Новом Завете: Мф 11:4; 17:10-11: Мк 9:12. В христианстве концепция предтечи Мессии была перенесена и на ожидаемое второе пришествие Христа. В данном месте Откровения говорится даже о двух предтечах – «свидетелях». В одном из них традиционно видят того же Илию; слова «огонь выйдет из уст их» и «имеют власть затворить небо, чтобы не шёл дождь» напоминают чудеса, творимые пророком Илией (ЗЦар 17:1; 4Цар 1:12; Сир 48:1). Относительно второго «свидетеля» мнения расходятся. Одни предполагают, что это будет Енох, который, как и Илия, живым был взят на небо, – таково толкование стиха Быт 5:24 «и не стало его, потому что Бог взял его» (ср. Евр 11:5), – и явится снова, чтобы принять, наконец, естественную смерть. В Книге Еноха предсказывается, что её герой спустится на землю во время страшного суда (1Ен 90:31). По мнению других, второй «свидетель» – это Моисей; слова «поражать землю всякою язвою» напоминают десять казней египетских. Кроме того, именно Моисей и Илия встречаются с Христом в евангельской сцене Преображения (Мф 17:3; Мк 9:4; Лк 9:30). . Аллюзия на видения Книги Даниила (7:3-7). Объяснение этого зверя» следуете 17:7-12. . Этот город, несомненно, Иерусалим, правда, находящийся под властью «зверя». В этом месте автор Откровения, очевидно, ориентировался на Ис 1:9: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре». . Не следует, впрочем, считать, как предлагают некоторые толкователи, что море в еврейской апокалиптике всегда олицетворяло язычество. У 3-го Ездры «из моря» является также «крепкий муж» – Мессия (13:3, 5, 25). |
|
|
