Правда, в евангелии от Марка нет рассказа об исцелении слуги сотника, нет, следовательно, и повода ни к упоминанию о великой вере этого язычника, превосходящей веру Израиля, ни к произнесению пророчества о том, что люди, пришедшие от запада и востока, имеют заменить израильтян в Царствии Божием ( Мф.8:5–12 ); известная притча о виноградарях не сопровождается ясным изречением Спасителя о призвании иного народа вместо Израиля ( Мф.21:43 ср. Мк.12:1–10 ; нет этого изречения и у Лк.20:9–17 ): но отсутствие в евангелии мест, которые (с первого, по крайней мере, взгляда) кажутся несогласными с всемирным назначением христианства и поэтому могли смущать верующих из язычников ( Мф.10:5, 15:24 ), заставляет признать в евангелии от Марка более ясное выражение идеи о христианстве как всемирной религии. Первое из указанных мест в евангелии от Марка опущено (6:8–11, – точно так же и у Лк.9:1–5, 10:1–16 ), последнее заменено точным и ясным определением истинного смысла его. ( Мк.7:27 . «Дай прежде насытиться детям». Ср. Деян.3:26 «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам (израильтянам) первым послал Его благославить вас». Ап. Петр. Д. 13:46. «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слово Божию». Ап. Павел и Варнава). Замечательно также ясное и полное изречение Христа о значении субботы (2:27–28. Слова 27 ст.: «суббота для человека, а не человек для Субботы» в параллельных местах Мф.12:8 и Лк.6:5 опущены) 1088 . Еще полнее раскрывается идея о всемирном назначении христианства в евангелии от Луки, несмотря на то, что в нем нет мест, параллельных с Мф.24:14 , Мк.13:10 и Мф.26:13 , Мк.14:9 . Можно сказать, первое и последнее слово этого евангелия – провозвещение этой идеи. Возвещая пастырям о рождении Спасителя, ангел возвещает «великую радость, которая будет всем людям» (2:10). Симеон называет Младенца «светом к просвещению язычников» (2:32). В первой проповеди Своей в назаретской синагоге Христос уже поставляет на вид иудеям тот факт, что и ветхозаветные пророки совершали великие чудеса не для израильтян, а для язычников (4:25–27). Последнее слово Христа к ученикам было повеление – проповедовать во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (24:47).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘осве­ще­ние, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет:  «не прикасайся» ,  «не вкушай» ,  «не дотрагивайся»  ( Кол. 2, 21 ). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает  для греха  ( Рим. 6, 2 ),  для закона телом Христовым  ( Рим. 7, 4 ), для стихий мира  ( Кол. 2, 20 ),  заповедями и учением человеческим  (ср.: Кол. 2, 22 ), или  преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8 ), или  законом заповеди плотской  ( Евр. 7, 16 ).  Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира  ( Гал. 4, 21 ; ср.: Гал. 4, 3, 9 ). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь  по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон — это всего лишь  вид мудрости в самовольном служении  ( Кол. 2, 23 ). Закон — это мир детерминизма во всех его видах. Такое почитание Бога — тщетно  ( Мк. 7, 7 ). Сердце при таком служении  далеко отстоит  ( Ис. 29, 13 ) от Бога: оно отделено от Бога «каменной стеной» закона, который и есть «покрывало на сердце» (на лице, на уме):  умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода  ( 2Кор. 3, 14, 16–17 ). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это — нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная — это вышний Иерусалим , он  свободен, он — матерь всем нам  ( Гал. 4, 25, 26 ). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе.  Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства , — учит Апостол ( Гал. 4, 31; 5, 1 ). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек — сын рабы и сам раб — преображается,  взирая на славу Господню, в тот же образ от славы во славу, как от Господня Духа  (ср.: 2Кор. 3, 18 ), получает  власть быть чадом Божиим ,  которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось  (ср.: Ин. 1, 12–13 ), — есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: «град Божий». Это царство благодати, жизни «по духу», и  на таковых нет закона  ( Гал. 5, 23 ).

http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda-n...

«И весьма рано... при восходе солнца» (стих 2). Было так рано, что солнце еще только начинало восходить ( νατελαντος – причастие настоящего времени, совершенно точно обозначающее очень раннее время, ср. Ин.20:1 ; Лк.24:1 ). Небо чуть забелелось (блж. Августин). Та же мысль выражена и евангелистом Матфеем в выражении: «на рассвете» 17 . «Войдя во гроб» (стих 5). Гробница представляла собой довольно большое помещение, куда можно было войти сразу двум-трем. «Юношу...» т.е. Ангела (ср. Мф.28:2 ). «На правой стороне». Это не тот Ангел, о котором упоминает евангелист Матфей: тот сидел на камне, отваленном от гроба и, значит, вне гроба. «Ужаснулись». Очевидно, вид Ангела в белом одеянии произвел ужас в женщинах. Может быть, евангелист хочет сказать, что их повергло в ужас и отсутствие тела Иисуса во гробе. «И Петру» (стих 7). Это упоминание о Петре вполне естественно в Евангелии Марка, написанном со слов апостола Петра. Может быть, Ангел и действительно велел прежде всего или особенно сообщить о воскресении наиболее огорченному смертью Христа ученику. «Как Он сказал вам» (см. Мк.14:28 ). Господь сказал это Своим ученикам, но и женщины, очевидно, не были лишены надежды увидеть Его в Галилее. «Трепет и ужас» (стих 8). Евангелист Марк вовсе не говорит о чувстве радости; которое, согласно Матфею, наряду со страхом, испытывали в это время мироносицы. Точно так же евангелист Марк оттеняет то обстоятельство, что они ничего никому не сказали по причине овладевшего ими страха. В этом он опять отличается от Матфея ( Мф.28:8 ). Разрешить это противоречие в сказаниях двух евангелистов, кажется, лучше всего тем соображением, что евангелисты имеют в виду различных женщин: один говорит о тех, которые рассказали, другой – о тех, которые смолчали 18 . Мк.16:9 .  Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Мк.16:10 .  Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; Мк.16:11 .  но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 8 «Послал их по два по подобию Своему» (ср. Мф.10:5 , Лк.10:1 ), то есть как Сам безвозмездно проповедовал, так пусть и они делают по слову Его: «даром получили, даром давайте» ( Мф.10:8 ), чтобы оказаться Его подражателями. Далее, послал их (для того), чтобы они проповедовали истину, совершали чудеса и терпели бедствия, как и Сам Он делал, и, таким образом, знали бы, что Он отобразился в них, как бы (в Своем) отпечатке. «На путь к язычникам не ходите» ( Мф.10:5 ), – то же самое, что затем говорит: «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:6 ). Когда же последние не приняли их, апостолы сказали им: «отселе мы обращаемся к язычникам» (ср. Деян.13:46 ). «Итак, вот Я посылаю вас, как овец среди волков» (ср. Мф.10:16 ), – так сказал, дабы научить их, что пока Пастырь с ними, (до тех пор) ничто не может повредить им. И чтобы укрепить их, говорит: «кто... вас примет, ...Меня примет» (ср. Мф.10:40 ). «Не берите..., – говорит, – золота» ( Мф.10:9 ), – чтобы среди вас не оказалось Иуды и того, что лишило Ахана жизни ( Нав.7:1–26 ), покрыло Гиезия проказой ( 4Цар.5:1–27 ) и весь народ совратило в пустыне ( Исх.32:1–7 ). И серебро запретил им и удалил (от них), чтобы кто-нибудь не почел их за торговцев, а не за проповедников. И сказал: «посоха» ( Мк.6:8 ), – то есть в знак власти и смирения, " ни жезла» ( Мф.10:10 ), – потому что они пошли пасти не стадо необузданное, как некогда Моисей. Но заметь и то, что Моисей, когда стадо стало жестоковыйно поступать с пастырем своим, оставив жезл, взялся за меч ( Исх.32:25–28 ); а так как это стадо 136 жительствовало в мире, то сказал вместо жезла взять посох. Далее, не сказал: «сапог» ( Мф.10:10 ), ибо если б они их носили, то всеми были бы отвергнуты, а сандалии ( Мк.6:9 ), чтобы таким образом они могли бы получать награду за свои наставления. Но хотя они были из простого народа, однако возвысил их и уподобил Моисею, который носил с собой кости праведника 137 , а они принимали и имели с собой Тело, оправдывающее все тела 138 . И если Моисей тремя именами дома Авраамова 139 примирил Бога с потомками, нарушившими закон, то насколько более они тремя именами Божества очистят всех людей, составляющих семью Адама.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

«Правая рука». Это замечает один Лука. Правая, конечно, важнее левой. «Книжники». О них упоминает также только Лука. «Что бы им сделать с Иисусом». Евангелист Лука представляет их замыслы в несколько смягченном виде (ср. Мк.3:6 ). Лк.6:12 .  В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Лк.6:13 .  Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Лк.6:14 .  Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Лк.6:15 .  Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Лк.6:16 .  Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем. Лк.6:17 .  И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Лк.6:18 .  которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. Лк.6:19 .  И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. Об избрании апостолов евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.3:7–19 ), впрочем с некоторыми от него отступлениями. «На гору помолиться». Это отмечает только Лука, как событие, указывающее на чрезвычайную важность последовавшего затем избрания апостолов. «Наименовал Апостолами», т.е. дал им известное назначение, какое достаточно определяется названием «апостол» – посланник, уполномоченный (ср. Мф.10:2 ). «Андрея, брата его». Лука еще не упоминал Андрея и потому отмечает, что он был брат Симона. Напротив, отношение между Иаковом и Иоанном, как известное (см. Лк.5:10 ), здесь не указывается. Зилот – то же, что Кананит у Мф.10:4 . Иуда Иаковлев, т.е. сын Иакова (лицо известное) – это тот же, кого Матфей называет Леввеем, прозванным Фаддеем ( Мф.10:3 ), а Марк – просто Фаддеем ( Мк.3:18 ). «И, сойдя с ними» – после того, как сошел с избранными в апостолы с горы. «Стал на ровном месте», – т.е. на одной из площадок, какие существуют в палестинских горах (ср. 2Цар.1:21 ). Господь все же оставался в пределах горы, и потому следующая Его речь вполне может быть названа «нагорной» беседой.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ср.: Мф. 17:14–18: «Когда они пришли к народу, подошел к Нему (Иисусу) человек и, преклоняя перед Ним колена, сказал: «Господи, помилуй сына моего; он в новолуния беснуется, тяжко страдает, часто бросается в огонь и часто в воду»... И запретил ему (бесу) Иисус, и вышел бес, и отрок исцелился в тот же час». 2934 Ср.: Мк. 5:6–9: «И увидев Иисуса, (дух) вскричал громким голосом: «Что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего... не мучь меня!»... Иисус сказал: «Выйди, дух нечистый, из этого человека!» И спросил его: «Как тебе имя?» И он сказал: «Легион имя мне, потому что нас много»». Мф. 8:29: «И вот они (два бесноватых) закричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий, зачем Ты пришел сюда прежде времени мучить нас?»» Устрашения и заклинания можно видеть в словах: «Дух немой и глухой, повелеваю выйти из него и впредь не входить... И сотрясши его...» Мк. 9:25. 2939 См. выше рассказ о том, как садовник Мида принесен был на кровати к чародею-вавилонянину... потом встал, взял свою постель и пронес ее через весь сад. Тот же Zahn (Op. cit.) указывает на евангельскую параллель в исцелении расслабленного: «Тебе говорю: встань, возьми свою постель и ходи. Он тотчас встал, взял свою постель и вышел перед всеми» (Мк. 2:11–12, ср.: Мф. 9:6; Лк. 5:24). 2949 Krebs. De malicioso Luciani consilio, religionem christianam scurrili dicacitate vanam et ridiculam reddendi. 1769 . Цитаты у: Deeleman. De morte Peregrini. Utrecho, 1902 – одно из самых ценных сочинений по вопросу об отношении Лукиана к христианству. 2950 Стадий – мера длины в античности. Греко-римский стадий – 176,6 м, олимпийский стадий – 192,28 м, дельфийский – 177,55 м. 2953 Тот же Кребс в отмеченном сейчас описании приведенных из созвездия Стрельца воинов признает переделку описания херувимов у пророка Иезекииля. Иезекииль созерцает облако, клубящийся огонь и сияние вокруг него, и из среды его видно было подобие четырех животных; облик у них был как у человека... и у них ноги прямые и ступни ног, как ступни у тельца (Иезек. 1:5–7).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

. Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24).

http://predanie.ru/book/216774-kniga-ob-...

В этом отрывке заключена великая тайна, которую израильтяне по плоти хоть и используют, но они не понимают ее. Их называют общими и нечистыми (ср. Деян.10:28 ). Но они не понимают, почему их называют нечистыми. Так пусть же узнают они от Церкви Божьей, что святой служит только Богу и не сообщается ни с чем нечистым. А грешник и нечистый принадлежит многим, ибо много бесов обладают им, и потому назван он «общим». Наконец, исцеленный Господом, о котором рассказано в Евангелии, на вопрос «как тебе имя?» ответил: «легион имя мне, потому что нас много» ( Мк.5:9 ). Может показаться, что мы отклонились от темы, но все это сказано по необходимости, для того, чтобы уразуметь нам тайну написанного «грудь потрясания» и «плечо отделения» (ср. Лев.7:34 ) и почему отданы они священникам «в вечный участок», и через это мы соделываемся достойными того, чтобы чистотой сердца и добрыми делами получить нам часть Божественной жертвы через вечного Первосвященника, Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, в Котором Богу Отцу со Святым Духом «слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ; Откр.1:6 ). Гомилия VI Об одеянии первосвященника и священников 1 . Апостол кратко указывает нам на причину, почему прочитанное нам можно понять или не понять, когда говорит, что «при чтении Ветхого Завета» «покрывало снимается» с сердца тех, кто «обращаются к Господу» (ср. 2Кор.3:14–16 ). Этим он хочет сказать, что тайны Ветхого Завета открываются нам в той мере, в какой мы обращаемся к Господу. А потому должно нам усердно трудиться, чтобы, освободившись от мирских попечений и земных дел и, если возможно, от дружеских бесед, могли мы принять слово Божье и размышлять «о законе Его день и ночь» (ср. Пс.1:2 ), чтобы, всем сердцем обратившись к Господу, могли мы смотреть «на лице Моисеево» (ср. 2Кор.3:7 ), с которого снято покрывало. Особенно это относится к прочитанному нам сегодня как о священнических одеяниях, так и о поставлении первосвященника, где сказано то, что полностью исключает буквальное понимание, свойственное плотскому Израилю.

http://azbyka.ru/otechnik/Origen/gomilii...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010