| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| Потому если душа «малая» и слабая, ее легко можно «соблазнить»; ибо сказано в Евангелии: «Лучше было бы ему, если бы бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» ( Лк.17:2 ). Соблазняется не великий, но «малый». Кто велик, тот не отвращается от веры, что бы он ни увидел, как бы он ни страдал. У кого же душа малая и низкая, тот ищет случая соблазниться и, терпит крушение в вере. Поэтому должно нам с особым вниманием относиться к «малым» в вере, и не следует заботиться о великих и сильных в той же мере, как о «младенцах» и новоначальных. Ибо сильный «все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит» (ср. 1Кор.13:7 ). Но мы должны присматривать за младенцами и немощными в вере (ср. Евр.5:13 ; Рим.14:1 ), как бы ненароком им не принесли по нашему небрежению вред и они не удалились от веры и не отпали от спасения. Или ты можешь показать мне, где в Писании грешник или один из малых удостоился называться «великим»? Думаю, что ты нигде такого не найдешь. Но послушай, кто есть те, кого называют «великими». Сказано об Исааке, что он «возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим» (ср. Быт.26:13 ). Моисей «был весьма велик» (ср. Исх.11:3 ), «велик» и Иоанн Креститель (ср. Лк.1:15 ), а теперь назван «великим» и Иисус (ср. Лк.1:32 ), и после этого уже никто не именуется «великим». Ибо до того, как пришел Тот, Кто воистину «велик», святые, о которых мы упоминали ранее, назывались «великими» в сравнении с прочими людьми. Но когда пришел Тот, Кто поистине велик, не в сравнении с другими, а Своим достоинством, и о Котором написано: «Радуется, как исполин, пробежать поприще» ( Пс.18:6 ), то уже никто не нарекается «великим». Таким образом, Он – Тот, о Ком написано: «Великий священник из братьев своих» ( Лев.21:10 ). Каких братьев? Тех, о которых Он сказал, когда воскрес из мертвых: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Но если хочешь узнать о братьях Иисуса из древних писаний, то прочти двадцать первый псалом, где сказано о личности Христа: «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя» ( Пс.21:23 ). Итак, Иисус велик среди братьев Своих, среди тех, кого прежде называли «великими»; Он – «Пастыреначальник» (ср. 1Пет.5:4 ) и «Первосвященник великий» (ср. Евр.4:14 ) и «Царь царствующих и Господь господствующих» (ср. 1Тим.6:15 ). Следовательно, Он – великий из великих; вот потому и прибавлено: «Великий из братьев своих». 3 . Затем сказано: «На голову которого возлит елей помазания» ( Лев.21:10 ). Не ищи на земле тот елей, который возлит на голову великого Священника, чтобы он стал Христом; но если хочешь, узнай от пророка Давида, что это за елей: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» ( Пс.44:8 ). Таким образом, на голову Священника возливается «елей радости», и он становится Христом. |
| Ибо ввиду [слов]: « Вам дано знать тайны Царствия Небесного , а прочим в притчах» (Лк. 8, 10; ср. Мк. 4, 11), — нельзя сказать, что Спаситель говорил в этих притчах с учениками, так как они не принадлежат к числу внешних (ср. Мк. 4, 11). А из этого следует, что либо [слова] «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда» относятся к притчам, сказанным выше, либо слово «притча» является двусмысленным, либо есть два рода притч, либо то, что мы назвали уподоблениями, — вообще не притчи. И обрати внимание, что притчи, окончив которые Он пошел оттуда, Он говорит вне Своего отечества, и, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их (ср. Мф. 13, 53–54). И Марк говорит: « И пришел в Свое отечество; за Ним следуют ученики Его» (Мк. 6, 1). Поэтому, что касается этого высказывания, следует спросить, называет ли он Его отечеством Назарет или Вифлеем: Назарет — из- за [слов] « Назореем наречется» (Мф. 2, 23), Вифлеем же — потому что Он в нем родился (см. Мф. 2, 1). Еще я задаюсь вопросом (φστημι): может, евангелисты, хотя и могли сказать «придя в Вифлеем» или «придя в Назарет», все же не сделали этого, но употребили слово «отечество», так как в этом месте, касающемся Его отечества, которым вся Иудея, где Его не почитали согласно [словам]: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем» (Мф. 13, 57), — выражен некий таинственный смысл (τι μυστικς… δηλομενον). И если кто-либо примет во внимание, что Иисус Христос — соблазн для Иудеев (ср. 1 Кор. 1, 23), у которых Он гоним и поныне, а среди язычников Он проповедан и принят верою (ср. 1 Тим. 3, 16), ибо слово Его распространилось (ср. 2 Фес. 3, 1) по всей земле (ср. Рим. 10, 18), — то он увидит, что Иисус не имел чести в Своем отечестве, но почитается у чуждых заветам (ср. Еф. 2, 12) язычников. Что же Он говорил, уча в синагоге их, евангелисты не записали, но [сообщили], что это было столь велико и значительно, что все изумлялись (ср. Мф. 13, 54); и, возможно, что сказанное было слишком возвышенным, чтобы это записывать (πρ γραφν). |
| 12). И в новозаветных писаниях γαπ ν нередко употреблятся там, где речь идет об избрании кого-либо, об участливом отношении к кому-либо, которое противополагается небрежению, беззаботности (negligere. Ср. Мф. 6:24 ; Лк. 16:13 ; Рим. 9:13, 26 ; Мф.3:17 ; Откр. 20:9 ). Христианство выдвинуло указанную черту «любви» на первый план, выставляя самой характерной, существенной, специфической чертой любви именно безграничное самопожертвование, безусловное самоотречение (ср. особенно Ин. 15:13 ; Рим. 5:7 , ср. ст. 10). В полном своем величии и совершенном обнаружении γπη открылась в искупительном деле Христа Спасителя (ср. 1Ин. 3:16 ). Любовь Божия к людям проявилась именно в унижении и крестных страданиях воплотившегося Единородного Сына Божия ( 1Ин. 4:9 ; ср. Рим. 5:5–10 ). «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника... Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками... Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его...» ( Рим. 5:5–10 ). Из этого подвига любви Божественной к врагам «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (ст. 5). Отсюда – и в той любви, которая заповедуется людям, центральными свойством и необходимою принадлежностью является именно самопожертвование, полнейшая сатопреданность (ср. 1Ин. 3:16 ; Гал. 2:20 ). Таким образом, подлинное и последнее основание христианской «любви» заключается не в природе человеческой, а в самом Божестве; эта любовь – только отражение – в известной степени – в жизни человеческой основного свойства Божественной жизни (ср. 1Ин. 4:7, 12 ; ср. Гал. 5:22 ). Отсюда уже понятно, почему для обозначения характерных особенностей святой и божественной христианской «любви» потребовалось и специальное слово. В Новом Завете только однажды откровение любви Бога к человеку обозначается через φιλεν ( Тит. 3:4 ; ср. Ин. 16:27 ). Любовь человека к Богу никогда не обозначается словом φιλεν. Заповедь о любви как к Богу, так и к ближним постоянно выражается через γαπ ν. |
| Рим.5:14 ), Он был принесен в жертву «за грех». И Он – Тот, Кто страдал «вне стана» (ср. Лев.4:12 ; Евр.13:12 ); я думаю, вне того стана, который видел Иаков, небесного стана Божьих ангелов, о котором написано в книге Бытия: «И, взглянув, увидел [Иаков] стан Бога. И встретили его Ангелы Божии. Иаков, увидев их, сказал: это стан 8 Божий» ( Быт.32:1–2 ). Таким образом, вне этого небесного стана находится все, в чем мы живем, земное пространство, где Христос страдал во плоти. Когда сказано, что сжигают «всего тельца» «и внутренности его и нечистоту его» (ср. Лев.4:11 ), посмотри, не названо ли здесь иносказательно нечистотой тело человеческой природы по сравнению с небесным телом. Ибо оно – прах и в прах возвратится (ср. Быт.3:19 ). Но что означает эта корзина с нечистотами, поставленная на корни срубленной смоковницы (ср. Лк.13:7 ), как не тайну промысла, принятого в тело? Однако не сказано, что в нем отсутствуют внутренности. Ибо хотя Он и принял «образ раба» (ср. Фил.2:7 ), «в Нем обитает вся полнота Божества» ( Кол.2:9 ). И хотя все это мы с дерзновением обсуждаем, все же слух всех верных всегда должен питаться чем-то большим. Те же толкования должно также принять и в отношении тельца общества Израилева (ср. Лев.4:13 ). 4 . В нравственном смысле первосвященника можно рассматривать как праведность и благочестие, которые через молитвы и прошения, изливаемые нами Богу, и он совершает в нас как бы некое священническое служение. И если он в чем-то допустит погрешность, то сразу понуждает народ грешить (ср. Лев.4:3 ) против того доброго, что есть внутри нас. Ибо мы не делаем ничего хорошего, когда наше понимание – водитель наших добрых дел – сворачивает с верного пути. И поэтому для того, чтобы исправить это, требуется не просто любое приношение, но жертва самого «откормленного теленка» (ср. Лк.15:23 ). То же и с виной общества; иными словами, исправление всех добродетелей, находящихся в нас, совершается не чем иным, как смертью Христа. Сказано: «Если согрешит начальник пусть приведет он в жертву козла от стад» ( Лев.4:22–23 ). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Как же ослеплены умы тех, кто не видит того, что совершил Христос в субботу! Не в субботу ли Спаситель исцелил расслабленного из сегодняшнего Евангелия? И не только исцелил, но и заставил его потрудиться, повелев ему взять свою постель и пойти с ней в дом свой (ср. Ин. 5, 8–9). Ветхий Завет этого делать не разрешал (ср. Иер. 17, 21; Неем. 13, 15). Но и слепорожденный тоже был исцелен в субботний день (ср. Ин. 9, 14), и человек, имевший сухую руку, был исцелен в субботний день (ср. Лк. 6, 6–10; Мф. 12, 10–13; Мк. 3, 1–5). И женщина, 18 лет ходившая сгорбленной, тоже в субботу была исцелена Спасителем (ср. Лк. 13, 14). Ученики Господа, следуя примеру Учителя, проходя в субботу через пшеничное поле, срывали колосья и растирали их руками, чтобы съесть (ср. Мк. 2, 23–24; Лк. 6, 1–2). Когда фарисеи и книжники стали укорять Иисуса, что Он не соблюдает субботу, Он отвечал им, что «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Лк. 6, 5), и сказал: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2, 27). Вот почему великий апостол Павел говорит: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 16–17). Возлюбленные верующие! Чтобы еще больше убедиться в том, что Иисус, Спаситель наш, и Его святые ученики и апостолы отменили праздник субботы, почитайте Священное Писание в следующих местах: Вы видите, что ни в одном месте Святого Евангелия и ни в одном из посланий святых апостолов мы не находим разъяснения или хотя бы аллюзии на четвертую заповедь, о дне шаббата? Это ясно свидетельствует о том, что во времена Спасителя и святых апостолов соблюдение субботы не было обязательным для тех, кто веровал во Христа. А чтобы вы поняли, что воскресенье, первый день недели, заняло место субботы в христианской Церкви, почитайте Священное Писание в этих местах (ср. Ин. 20, 1–15 и 26) и увидите, что В Новом Завете Богом установлен другой день покоя для христиан, то есть воскресенье, или первый день недели |
| «И будете жить на земле вашей безопасно» ( Лев.26:5 ). Неправедный никогда не огражден от опасностей, но постоянно пребывает в беспокойстве, колеблется и увлекается «всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (ср. Еф.4:14 ). Но праведник, соблюдающий закон Божий, живет на земле своей «безопасно». Ибо в его обращении к Богу разумение крепко: «Укрепи меня по слову Твоему» ( Пс.118:28 ). Поэтому он живет на земле своей безопасно, твердо и непоколебимо укорененный в вере (ср. Еф.3:17 ; Кол.1:23 ), ибо он «построил дом свой» не «на песке» (ср. Мф.7:26, 24 и далее), и корни его – не «на местах каменистых», но дом его построен на земле, и «произрастения» его укреплены в земле, то есть в глубине души (ср. Мф.13:5, 21 ). Таким образом, верно сказано о такой душе в благословении: «И будете жить на земле вашей безопасно; пошлю мир на землю вашу» ( Лев.26:5–6 ). Какой «мир» дает Бог ? Тот, что в мире? Христос отрицает, что речь идет именно об этом мире. Ибо Он говорит: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Как видим, Он отрицает, что дает Своим ученикам тот же мир, что «мир дает», ибо в другом месте Он говорит: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» ( Мф.10:34 ; ср. Лк.12:51 ). Так хочешь узнать, какой мир посылает Бог на нашу землю? Если земля «добрая», которая приносит плод «во сто крат» и «в шестьдесят» и «в тридцать» (ср. Мф.13:8 ), то получит от Бога тот «мир», о котором Апостол говорит: «И мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления» ( Фил.4:7 ). Вот какой мир посылает Бог на нашу землю. 6 . «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет» ( Прит.3:24–25 ). Соломон сказал это о праведном и мудром муже, и в благословении сказано: «Когда ляжешь спать, – никого не будешь бояться». Ибо если я стал праведным, никто меня не испугает; ничто не устрашит меня, если есть во мне страх Божий; ибо сказано: «Праведник смел, как лев» ( Прит.28:1 ), и поэтому не боится он ни льва – дьявола, ни «дракона» – сатану, ни «ангелов его» (ср. Откр.12:7 ), но говорит он словами Давида: «Не убоюсь страха ночного, ни стрелы, летящей днем, ни вещи, во тьме приходящей, ни сряща и беса полуденного» (ср. Пс.90:5–6 ). И прибавляет: «Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюсь? Господь Защититель жизни моей, кого устрашусь?» ( Пс.26:1 ). И еще: «Если ополчится на меня полк, не убоится сердце мое» ( Пс.26:3 ). Видишь мужество и стойкость души, которая исполняет заповеди Божьи и обладает убежденностью врожденного бесстрашия? |
| Потому тот, кто исповедал Христа, открыл врата рая: «Ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ), и этим открыл тем, кто верит и исповедует, вход, который прежде закрыл Адам своим согрешением, – и кто же иной мог бы убрать «пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (ср. Быт.3:24 ), и открыть врата рая? Кто иной мог отвратить «херувима» от его неусыпного бдения, если не Тот единственный, Кому «дана всякая власть на небе и на земле» (ср. Мф.28:18 )? Никто, говорю, кроме Него не смог бы все это сделать, никто иной не смог бы восторжествовать над начальствами и властями и мироправителями (ср. Кол.2:15 ; Еф.6:12 ) и отправить тех, кого перечисляет Апостол, «в пустыню» преисподней, кроме Того, Кто сказал: «Мужайтесь: Я победил мир» ( Ин.16:33 ). Поэтому необходимо было, чтобы Господь мой и Спаситель не только родился человеком среди людей, но и спустился в преисподнюю, чтобы, словно «подготовленный человек», отослать «козла, на которого вышел жребий для отпущения в пустыню» преисподней, и, возвратившись оттуда, завершив Свое дело, взойти обратно к Отцу, и там, у небесного алтаря полнее очиститься, чтобы смог Он даровать нашей плоти залог непреходящей чистоты. Таким образом, это есть истинный день умилостивления, когда Бог примиряется с человеком, как и Апостол говорит: «Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир» ( 2Кор.5:19 ); и еще говорит о Христе: «Чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Потому в законе повелевается, чтобы в день умилостивления весь народ смирял души свои (ср. Лев.16:29 ). Господь Сам научает, как смирять души, говоря: «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ). Потому, согласно закону, и отмечается много праздничных дней. Есть определенное празднество в дни «первого месяца» (ср. Исх.12:18 ), и другое – «второго месяца» (ср. Чис.9:11 ). Но в первый месяц, по-видимому, праздники Пасхи и пресного хлеба соединяются в празднество «пресной Пасхи», ибо начало праздника пресных хлебов приходится на конец Пасхи (ср. Исх.12:15,18 ). И только один день, в который заколается пасхальный агнец, называется Пасхой, а остальные именуются днями пресных хлебов, как сказано: «Наблюдай праздник опресноков семь дней» (ср. Исх.23:15 ). Итак, это – первый праздник. |
|
|
