| Но наиболее ясно выражено ученее о бессмертии души в учительных и пророческих книгах ветхого завета. Так, Псалмопевец исповедует: Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (48:16; сн. 15:9–10; 29:4). Екклесиаст говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (12:7; сн. Пс.145:4 ). В этих же книгах можно находить в довольно подробных чертах изображения шеола ( Пс.62:10 ; Иез.26:20 ; Иов.10:20–22; 26:6 ), общего для душ всех умерших места ( Пс.88:48–49 ; Иов.30:23 ; Притч.21:16 ), загробного их состояния ( Иов.3:17–19 ; Ис.38:18–19 ), как состояние сознательного ( Ис.14:9 ; Иез.31:3–18 ), мысль о неодинаковом, воздаянии праведным и грешным ( Прем.4:7, 10–11, 14 ; Иез.32:18–32 ; Пс.48:11–16 ), об освобождении праведных от уз ада ( Ос.13:14 ; Пс.16:15 ), о будущем суде ( Дан.12:2–4 ; ср. Прем.4:20; 5:1–7 ; Еккл.11:9; 12:14 ) и, по заслугам Искупителя, воскресение мертвых, когда души снова соединятся с телами ( Ис.25:8; 26:19 ; Пс.16:15 ; Иез.37 гл.; 2Мак.7:9; 12:43–45 ) 222 . В новом завете мыслью о бессмертии души проникнуто все учение. Основная истина христианства есть истина о том – что Бог есть Бог жизни: саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение, Господь говорил: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией…О воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф.22:29–32 ). Спаситель побуждал к мужеству в борьбе с грехом тем, что убивающие тело не могут убить души ( Мф.10:28 ). В притче о богатом и Лазаре Он дает видеть, что по смерти как душа праведного Лазаря наслаждается покоем, так несчастная душа богача – жива, но волнуется скорбями ( Лк.16:19–31 ). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность: ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную ( Ин.12:25 ; Мф.19:29 ). Победа Его – Царя нашего над смертью есть победа всех верующих: Я живу, и вы будете жить, говорить Он ( Ин.14:19 ). Сообразно с таким обетованием Спасителя апостолы выражали убеждение: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ; сн. Евр.13:14 ; Флп.3:20 ). Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп.1:21–23 ; сн. 2Кор.5:6–8 ). |
| Оба раза эзоповские персонажи используются для высмеивания Христа еретиков. Не исключено, что апологет был знаком с переработками басен Эзопа наподобие тех, что содержались в сатирах Энния и других римских сатириков. 1453 См.: Лк. 9:41. 1454 Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий». 1455 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1456 Ср.: Лк. 9:46—48. 1457 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 1458 Ср.: Исх. 1:20. 1459 Ср.: Исх. 1:17. 1460 Ср.: Исх. 1:15—16. 1461 Ср.: Быт. 1:28. 1462 Конъектура Кройманна. В рукописи: «пообещал благословением также сам брачный плод». 1463 Ср.: 4 Цар. 1:9—12, где, правда, о лжепророке не сказано. 1464 Ср.: Лк. 9:51—56. 1465 Вставка Кройманна. 1466 См.: Ис. 42:2—3; Мф. 12:19—20. 1467 Ср.: 3 Цар. 19:12. 1468 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог». 1469 Ср.: Лк. 9:57—58. 1470 См.: Лк. 9:57. 1471 См.: Лк. 9:59. 1472 См.: Лк. 9:60. 1473 Вставка Кройманна. 1474 См.: Лев. 21:11. 1475 Конъектура Кройманна. В рукописи: «там». 1476 Ср.: Числ. 6:6—7. 1477 Речь идет о человеке из Лк. 9:59—60. 1478 Ср.: Лк. 9:61—62. 1479 Ср.: Быт. 19:17. 1480 Ср:.Лк. 10:1. 1481 Ср: Исх. 15:27; Числ. 33:9. 1482 Ср.: Исх. 12:34—36. 1483 Ср.·.Лк. 10:4; Мф. 10:10. 1484 Ср:.Лк. 10:1. 1485 Ср:.Лк. 10:4. 1486 Ср.: Втор. 29:5. 1487 Ср.: Лк. 10:4. 1488 Ср.: 4 Цар. 4:29. 1489 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так и Господь, что…». 1490 Ср:.Лк. 10:5. 1491 Ср.: 4 Цар. 4:26. 1492 См.: Лк. 10:7. 1493 См.: Втор. 25:4. 1494 Ср.: Исх. 12:34—36. 1495 Ср.: Исх. 1:11—14. 1496 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «и на погибель тем, которые не приняли». 1497 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ему. Держится за». 1498 Ср.: Лк. 10:11. 1499 Ср.: Втор. 23:3—4; Числ. 22:3—6. 1500 См.: 1 Цар. 8:7. 1501 Ср.: Л к. 10:19. 1502 Ср.: Ис. 11:8—9. 1503 Ср.: Быт. 3:1—5. 1504 См.: Пс. 91 90:13. 1505 См.: Ис. 27:1. 1506 См.: Ис. 35:8—9. 1507 См.: Ис. 35— invalescite, manus dimissae et genua resoluta. Выше, Adv. Marc., IV, 10, 1, эта библейская цитата имеет несколько иной вид: convalescite, manus dimissae et genua dissoluta. 1508 См.: Ис. 35:5—6. 1509 Ср:.Лк. 10:19. 1510 Конъектура Кройманна. В рукописи: «неизвестному богу, теперь, считай, известному». 1511 См.: Ис. 7:9. 1512 Ср.: Рим. 1:20. 1513 Ср.: Tert. De an., 3,1; Tert. Adv. Herm., 8,3. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
| См. Мф. 10:38; 16:24 ; Мк. 8:34 ; Лк. 14:27 . Лк. 9:48 . См. Лк. 22:26 . Иже менший есть в вас, сей есть велик. Отвечая этими словами на помышление учеников о том: кто их вящший бы был ( Лк. 9:46 ), Господь не изгоняет ни власти, ни первенства, не вводит безусловного равенства, между учениками Своими. Он только показывает, с чем должны, соединяться в Церкви Его власть и первенство, – с меньшинством, иначе сказать, с отречением для себя от всякого покоя, всякой заботы о своем собственном благосостоянии или прославлении. Так апостолы были несомненно велики, в Церкви Христовой, занимали в ней положение начальственное: однако вместе с этим как велико было их самоотречение и самоуничижение. Ср. Мф. 20:27 ; Мк. 10:43 . Лк. 9:59–62 . Остави мертвыя погребсти своя мертвецы: ты же шед возвещай царствие Божие. Подобное у Мф. 8:22 Заботу об отце, в частности, о погребении отца Господь воспрещает не безусловно, но только в виду более важного и спасительного дела, ради которого эта забота и должна быть оставлена, но которого нельзя отлагать ради этой заботы. Если к тебе было слово Господне, повелевающее идти на проповедь , то для исполнения этого повеления оставь и отца, и мать, оставь заботу о погребенном трупе родителя: этой, заботой могут заняться и мертвые. Если предашься этой заботе, то кая тебе благодать? не и язычницы ли такожде творят ( Мф. 5:47 ; Лк. 6:33 )? Итак, только ради высшего призвания можно оставлять заботу об отце и погребении его, оставлять, вообще те дела, которые посильны для человека, неоживотворенного благодатию Христовою. Но не всякому бывает такое призвание (како проповедят, аще не послани будут? Рим. 10:15 ), а пока его нет, как можно оставлять долг столь естественный, как погребение отца? Это значило бы поступать еще хуже мертвых, о которых говорит здесь Христос. Вообще в приведенных выше словах низшая обязанность (погребсти отца) приносится в жертву высшей (возвещать царствие Божие), но чрез это не отрицается. Лк. 10:21 . Утаил ecu сия от премудрых и разумных, и открыл ecu та младенцем. |
| 220 I/17 (71)=B25 (188). 221 I/17 (70—71)=B25 (187—188). Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии VI—VII. Ср. греч. aaggelow — посланник. 222 II/10,24. 223 Главы о знании II,70. 224 Букв. «Шехины невидимости». Шехина (евр.) — присутствие Божие, слава Божия; одно из важнейших понятий библейского богословия. Термин встречается у ранне–сирийских авторов и в литургических текстах. 225 II/10,24. 226 II/20,8. 227 Исаак использует язык св. Григория Богослова. 228 Главы о знании IV,86. 229 II/12,1. 230 II/8,6. 231 Ис. 14:12 по переводу LXX. 232 Ср. Лк. 10:18. 233 Главы о знании III,87—88. 234 I/17 (69)=B25 (184). 235 I/18 (72—73)=B27 (196). 236 I/31 (139—140)=B53 (386). 237 II/9,6. 238 II/9,12. 239 I/17 (71)=B25 (188). 240 Ср. II/5,6. 241 II/18,18. 242 II/18,18. 243 B4 (45) и др. 244 II/19,1. Ср. II/17,1. 245 См. Brock. Note 2 to II/17,1. 246 I/4 (21)=B3 (26). 247 I/3 (18)=B3 (21). 248 I/4 (21—22)=B3 (25). 249 I/4 (21)=B3 (25). 250 Отметим, что в славянском языке слово «страсть» имеет также двойное значение — страсти и страдания. 251 См. об этом: K. T. Ware. The Meaning of «Pathos» in Abba Isaias and Theodoret of Cyrus. — Studia Patristica XX. Louvain, 1989. P. 315—322. 252 I/57 (292)=B5 (61). 253 Букв. «цель созерцания будущего века видится в бытии святых ангелов». 254 Т. е. между людьми и ангелами. 255 Т. е. состоящими из души и тела (людьми). 256 Т. е. бесплотными (ангелами). 257 Главы о знании I,62. 258 Главы о знании III,70. 259 I/48 (207—208)=B74 (509—510). 260 Ср. Втор. 5:25 и далее. 261 Ср. Исх. 19:15 и далее. 262 Ср. 3 Цар. 19:12. 263 Ср. Пс. 71:6. 264 Ср. Евр. 10:20. 265 I/53 (232—233)=B82 (574—575). Сир. «и среди нас беседовал с нами в одежде, которую Промысл сотворил во чреве Девы». Греческий перевод данной фразы является примером того, как тщательно избегалась терминология «одежды» в среде халкидонитов. 266 I/18 (75). Данный текст существует только в западно–сирийской редакции (и греческом переводе), но отсутствует в восточно–сирийской редакции. 267 I/4 (20)=B3 (24). |
| Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом. |
| 22 Иное, по сравнению с § 1, объяснение данного текста см. ниже, в § 62: «душа Христа, когда страдало Его тело, сама предала себя в руки Отца». 23 Ср. Ириней, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, p. 60): «в нем (Спасителе) было духовное семя, происшедшее от Ахамота ( π τς χαμθ)». 24 Ср. Ипполит, Philosophumena VI, 34 Migne, s. gr., t. XVI col. 3250: «тело Христа было пневматическое». 25 Отожествление Софии и духовного семени, которое мы встречаем в этом §, может быть отмечено и у Ипполита, Philos. VI, 34 Mg., ibid., col. 3247: «София называется духом». 28 ριστερν δοναμων. Этому чтению, которое предлагает Bernays y Bunsen’a (Anallecta Antenic. 1 p. 201) должно быть отдано предпочтение пред чтением Роттег’а (Opera Clementis Al. II p. 966), Dindorf’a (Opera Clem. Al. III, p. 424) и Smählin’a (Clemens Alexandrmus III, p. 105) потому что термин ριστερς валентиниане действительно применяли к существам и силам (происшедшим от страсти и вещества) и, именно, таким, которыя противостояли Спасителю. Ср. Exc. ex Theodoto § 71; Ириней Ad. haereses I, 18. 30 Совершенно иное значение закваски ( τς ζμης) в истолковании валентиниан отмечает Ириней Adv. haer. I, 16 (Harvey 72): «закваской же, учат валентиниане, назван сам Спаситель». 31 Данное изречение имеет для себя две канонические параллели: ветхозаветную – Быm. XIX, 17 (LXX) σζων σζε τν σεαυτο ψυχν, и новозаветную, в основе которой, несомненно лежит (ср. Лк. 17, 31 ) Быт. 19, 17 – Лк. 17, 32 : μνημονεετε τς γυναικς Ατ, 33: ς ν ζητσ τν ψυχν υτο σσαι κτλ. Ср. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. Τ. und Untersuch. XXX, 3–4 S. 180–181. Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV 4 S. 44. 47) предполагает, что данное изречение взято из «Евангелия от египтян», и это предположение имеет свое основание в том факте, что Феодот, несомненно, пользовался данным евангелием. См. § 67 Ср. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122–123; Resch, 180. 32 Ср. Str. VII, II, 5 (St. III, 5 35 – 6 1 ): «Сын Божий, не разделяемый, не разсекаемый, не переходящий с места на место, но сущий везде и всюду и никогда необъемлемый». |
| памятникам, как это находим в Schemoth rabba par. 45 к Исх.33:12. Wünsche 317 внизу: пророки в раю имеют только уготованную вечерю, но не видят награды праведников, согласно Ис.64:4 . Подобное же в вышеприведенном месте из Bammidbar г. р. 21, Wünsche 519, книзу Ср. Pesachim 119. b и Baba bathra 75.a. у Wünsche в Beiträge к эт. м. также Schoettgen, Horae hebraicae к эт. м. и Weber из Pesikta стр. 59. Тоже в Эфиоп. Книге Эноха, гл. 59 ст. 12 и 61, 17 по изд. Gtroerer " a. Prophetae veteres pseudepigraphi, и Dillmann, Das Buch Henoch. Вопреки чувственному представлению будущей жизни Р. Рав говорил (Berachoth, 17.а к концу. Holdschmidt. 62 строки 610): «в веке грядущем нет ни еды и питья, ни пложения и множения ( Быт.1:28 ), ни купли и продажи, ни зависти, ни ненависти, ни вражды, но праведники восседают, и венцы их на головах их и наслаждаются в блеске Шехины, как сказано: они видели Бога, и ели, и пили (Исх.24:11)». Ср. Мф.22:2930 ; 1Кор.6:13 ; Рим.14:17 . 585 Начальник воинского отряда в Капернауме, следов. находился на службе у тетрарха Антипы. Иосиф Флавий свидетельствует, что у Агриппы 1 войска состояли главным образом из Самарян и жителей Кесарии (Antiq. 19, 9. 1–2 Niese IV. 271 сл.), хотя во главе стоял Иудей Сила (19. 7. 1. Niese ib. 264 сл.) и телохранителями были Вавилонск. всадники (17. 2. 3 Niese ib. 75). Предполагать Самарянина в сотнике неудобно в виду его любви к народу иудейскому и его отношения к старейшинам иудейским ( Лк.7:26 ). Благорасположение сотника к иудеям дает возможность видеть в нем греко-римского язычника с универсально-гуманистическими воззрениями, и потому наиболее предрасположенного к христианству. Если бы сотник был «пришлец врат», то у евангелиста Луки следовало бы ожидать указания на это, – да и противоположение 1012 стихов потеряло бы свою силу. 586 У ев. Матфея исцеленный хотя и называется «πας – отрок», что может обозначать и сына (17:18 ср. Лк.8:51, 54 , – Ин.4:51 ) и слугу (14:2 ср. Лк.12:45 , – 15:26). Но на основании слишком будто бы сильной для слуги просьбы сотника (что за масштаб для определения душевных явлений по отношению к людям, стоящим в разных степенях близости кровной?) следует видеть здесь сына сотника, дабы через это поставить рассказ Матфея в противоречие с показанием Луки и, отожествив с повествованием Иоанна об исцелении сына Капернаумского царедворца ( Ин.4:4754 ), внести противоречие во все евангельские рассказы и все их лишить исторической достоверности. |
|
|
