| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 268. Завещание 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85–89. 269. Следовательно, молитва бывала коленопреклонная. 270. Апостольские Постановления. VIII, 10; ср. 13. 271. Апостольские Постановления. VIII, 6. 272. В начальной ектении следующее прошение только Париж. ркп. 273. Отсюда проливается свет на упоминание о плавающих: паломники в Палестину часто плыли. 274. Swainson. The Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272–283. 275. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41–50. Дмитриевский Α. Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. 276. Епиктет. Enchiridion. II, 7. 277. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. 278. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). 279. Августин. Пис. 178. 280. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. 281. Вайсон. Соб. пр. 3. 282. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. 283. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. 284. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. 285. Притч. 16, 4; Евр. 2, 10; Ин. 17, 4. 286. 1 Пет. 5, 11 по некоторым кодексам. 287. 1 Тим. 1, 17; 1 Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV b. (Дмитриевский А. Евхологий IV b. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 288. 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 289. Мф. 5, 13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 290. Иуд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. |
| 9 ученики Иоанновы. Лука говорит, что вопрос задали фарисеи, а Марк включает в число тех, кто завел спор о посте, и фарисеев, и учеников Иоанновых. 9 тогда будут поститься. Иисус объяснил, что ученики не постятся, потому что ними Он, Мессия. Утверждая, что придет время, когда жениха с «сынами чертога брачного» не будет, Иисус с самого начала Своего служения знал, что между первым (искупительным) и вторым (судным) Его пришествием пройдет какое-то время. 9:17 вина молодого в мехи ветхие. Молодое вино бродит и распирает ветхие мехи, грозя разорвать их. Устаревшие стереотипы уже не годны для наступившего Царства. См. Лк. 5,37–39 и ком. 9:18–25 См. Мк. 5,26–34 и ком. Как обычно, Матфей излагает все более сжато, чем Марк и Лука. И история дочери начальника, и женщины, страдавшей кровотечением, и слепого и глухонемого бесноватых указывают на связь между силой Иисуса и верой в Него. Иисус творит чудеса в ответ на веру в Него. 9 вера твоя спасла тебя. Вера спасла терзаемую тяжким недугом женщину, ибо блага Царства даруются тем, кто идет ко Христу, чтобы разрешить свои трудности. 9 свирельщиков и народ. Речь идет о профессиональных плакальщиках, которые помогали родным и близким усопшего выразить горе. 9 не умерла... но спит. Иисус свидетельствует, что Он воскресит девочку. 9:27–31 Полагают, что исцеление двух слепых – это история слепого Вартимея у Марка (10,46–52). Однако Матфей рассказывает об исцелении слепых дважды (20,29–34), что позволяет говорить о двух разных случаях. И Вартимей, и двое слепых выражают свою веру, называя Иисуса мессианским титулом «Сын Давидов». 9:35–38 Этот отрывок подводит итог деяниям Иисуса, о которых говорится в гл. 5–9 (Он учит, проповедует, исцеляет), и служит Введением к гл. 10, в которой говорится о служении. Основанием является Иез. 34,5.6 . Иисус – истинный Пастырь, Который печется о Своих овцах (Ин., гл. 10), а потому Он отождествляется с Господом Богом, о Котором говорит Иезекииль (34,11–16). 9 жатвы много. Жатва часто служит метафорой того, что сделает Бог в конце времен. Жатвы – «много», значит речь идет об урожае, который необходимо снять (см. Лк. 10,2 ). Иисус имеет в виду не столько суд, сколько возвещение Благой Вести, эсхатологическую проповедь, предшествующую суду и побуждающую людей к покаянию и вере. Тем самым, «делатели» (ст. 38) – не ангелы, посланные собрать жатву для суда (ср. 13,49), но, как следует из дальнейшего, – ученики, которые делают то же, что Иисус, провозглашая приближение Царства (10,7). Примечательно, что здесь Он велит им не самим идти как «делателям», а молиться, чтобы Бог выслал работников. Никто не может выйти на жатву, если не будет на то призван Богом. Глава 10 |
| Особенно много пророков, заклинателей и чудотворцев было в Иудее в I веке н. э. Иосиф Флавий упоминает пророка и заклинателя Февду (Древности 20. (97). 5. 1; ср.: Иис. Нав. 3 ; 4Цар. 2:8 ; см. о нем: Деян. 5:36 ); неких пророков и заклинателей при прокураторе Феликсе (52–60 гг.) (Древности 20. (167–168). 8. 6; Война 2. (258–260, 264). 13. 4, 6); пророка-египтянина (Древности 20. (169170). 8. 6; Война 2. (261). 13. 5); пророков при прокураторе Фесте, преемнике Феликса (Древности 20. (188). 8. 10); множество пророков во время войны с Римом (Война 6. (285–287). 5. 2), в частности некоего Ионафана (Война 7. (437–441). 11. 1) 458 . Чудотворцы были известны и среди раввинов. Например, Ханине бен Досе (I в.) приписывалась способность исцелять на большом расстоянии с помощью молитвы, повелевать демонами и т. п. (bBer 33a, 34b; bPes 112b; yBer 9d, 22–25). Рассказывали, что «когда он молился о больных, то говорил: этот выздоровеет, а этот помрет. Его спросили: откуда ты это знаешь? Он отвечал: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет – он потерян». А однажды заболел сын известного раввина Гамалиила, и он послал двух своих учеников за Ханиной, чтобы тот помолился. «Увидав посланцев, он поднялся в горницу и помолился, а когда спустился, сказал им: идите, горячка оставила его. Они спросили: разве ты пророк? Он сказал: „я не пророк и не сын пророка“ (ср. Ам. 7:14 ), но так я получил по преданию: если молитва моя идет плавно, я знаю, что он угоден, если же нет, я знаю, что он потерян. Они сели и записали точно день и час, а когда пришли к р. Гамалиилу, он сказал им: клянусь, не раньше и не позже, но в этот самый час горячка оставила его, и он попросил пить» (bBer 5. 5; yBer 5. 6). Однако в среде раввинов целители вроде Ханины были скорее исключением. Говорили даже, что «после смерти Ханины чудотворцы перевелись» (T. Sot. 15. 5). Тем не менее в Новом Завете не раз упоминаются иудейские экзорцисты ( Лк. 11:19 ; Мф. 12:27 ; Мк. 9:38–39 ; Деян. 19:13–19 ) и маги ( Деян. 8:9; 13:6, 8; 16:16; 19:19 ) 459 . |
| «Устрашающего» ариц – одно из главных свойств всемирной цивилизации в том, что «дочь Вавилона» способна – «устрашать» ариц ( Ис.47:12 ). Ей противостать может только Господь: Он «восстает, чтоб устрашить землю» ( Ис.2:19 ). Об этом пророчествовал Давид: «да не будет более устрашать человек от земли» ( Пс. 10:18 /9:39) – опираясь на силу земного могущества. «Раскидистого» – причастие от глагола «обнажать, опорожнять» ара (когда действие производится над собой или в своих интересах): нечестивый демонстративно «растелешался». Если сравнить с деревом, нечестивый – нагло «раскидистый " … Нечестивый «предъявляет, раскрывает себя», причем в его самообнаружении происходит самообнажение… «Укорененное эзра – в своей земле, как «коренной» житель, абориген. «Пышное» раанан – также: свежее (ср. Пс.52 /51:10). Для описания языческих капищ употребляли выражение «под всяким деревом пышным» ( Втор.12:2 ). Таков образ нечестивого: он устрашает, а по виду он – как доминирующее над местностью коренное могучее дерево в расцвете сил. Такое никак нельзя не увидеть… Пс.36:36 Но он прошел. И вот нет его; и ищут его, и не обретается. «Нет его» – нечестивый «как сновидение проснувшегося» ( Пс.73 /72:20) – его нет (см. выше, ст.10). «Прошел» – также: перешел. Если «перешел» в иной мир, то уже «не обретается» (не находится, не найти его), как о нечестивых сказано в Евангельской притче: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:26 ). Пс.36:37 Наблюдай непорочного и доглядай прямого, ибо итог человеку – мир. «Наблюдай» шамар – «храни, стереги». Человек «хранит» рай, сам »сохранятся» ( Пс.37 /36:28); также он «стережет стези хищника» ( Пс.17 /16:4), а враги «пяты его стерегут» ( Пс.56 /55:7). С таким же вниманием нужно «наблюдать» (шамар), блюсти непорочного, «совершенного» (там): великая польза – иметь такого человека в поле своего зрения, «смотреть» (доглядать) такого – «прямого» сердцем, в котором нет лукавства. |
| Искупительные страсти Христовы в Евангелии от Луки занимают центральное место. Симеон Богоприимец говорит об оружии, которое пройдет душу Пречистой Девы ( Лк.2:35 ). С IX главы начинается путь Господень в Иерусалим. Евангелист отмечает этот момент и значение пути: приближались дни взятия Его от мира ( Лк.9:51 ) 2 . На горе Преображения Моисей и Илия, явившись во славе, говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме ( Лк.9:31 ). И на всем протяжении последующих глав (до главы XIX включительно) Евангелист постоянно напоминает, что Господь совершает путь ( ), и что этот путь ведет в Иерусалим, к страстям в Иерусалиме: об этом говорит Сам Господь (напр., Лк.13:31 и след.), это вытекает из Его притч (напр. о минах в гл. XIX), это слышно и в словах Его плача над Иерусалимом ( Лк.19:41 и сл.). С конца XIX главы Господь уже в Иерусалиме, и вся история страстей в передаче Луки подчеркивает и усугубляет момент страдания: слово к Петру о сатане, просившем сеять апостолов как пшеницу ( Лк.22:31 и сл.), разговор о мечах ( Лк.22:35–38 ), кровавый пот ( Лк.22:44 ). Иерусалимские женщины на крестном пути ( Лк.23:27–31 ): эти и многие другие черты углубляют изображение страдания. Но, если последние главы Евангелия, говорящие о страстях, предваряются ожиданием страстей в предыдущих главах, то, с другой стороны, и в самом искупительном подвиге, в самом акте жертвенного пролития крови Христос Спаситель продолжает свое служение Божественного Учителя, облеченного властью; к женам Иерусалимским перед распятием Он обращается с словом назидания и принимает раскаявшегося разбойника, как некогда принял Закхея ( Лк.23:39–43 ). Евангелие спасения раскрывается в Иудейской среде, как нечто существенно новое. Очистившиеся прокаженные, которых Господь послал показаться священникам, должны были вернуться к Нему, воздать славу Богу, как это сделал один самарянин ( Лк.17:12–19 ). Это – символ нового. Но это новое связано с прошлым. И Лука тоже, как и Матфей, главное основание Нового Завета видит в Завете Ветхом. Это – смысл первых двух глав, которые подводят к событиям Евангельской истории, глав ветхозаветных по духу. И на исходе Евангельской истории Воскресший Господь ученикам изъясняет Писание ( Лк.24:27, 45 ). Ветхий Завет – это старое вино, отведав которого Иудеи не могут сразу пить нового ( Лк.5:39 ), но об изъятии этого старого вина тоже не говорится 3 . В этом Лука не расходится с Матфеем (ср. Мф.13:52 – о сокровищнице книжника, наученного старому и новому). Но Лука сохранил притчу о милосердом самарянине ( Лк.10:30–37 ) и память о благодарном прокаженном, тоже самарянине, и только Лука отмечает заслуги язычника – Капернаумского сотника, перед Израилем: он любит народ наш и построил нам синагогу ( Лк.7:5 ). Это – предварение спасения в язычестве. |
| Содержание Евангелия от Луки После историографического пролога Лука сначала рассказывает нам историю рождения и младенческих лет Иоанна Крестителя и Иисуса, взятую из еврейских источников, и описывает один эпизод из детских лет Спасителя (Лк. 1; 2). Затем он в хронологическом порядке излагает историю общественного служения Христа, от Его крещения в Иордане до воскресения и вознесения. Нам нужно лишь отметить те факты и высказывания, которых нет в других евангелиях и которые дополняют синоптическую летопись начала, середины и конца жизни нашего Господа. I. Лука добавляет следующие моменты в историю младенчества Иоанна и Христа: Явление ангела Господня Захарии в храме с вестью о рождении Иоанна, Лк. 1:5–25. Благовещение Деве Марии о рождении Христа, Лк. 1:26–38. Путешествие Девы Марии к Елисавете; приветствие Елисаветы, Лк. 1:39–45. Молитва Девы Марии «Величит душа Моя Господа», Лк. 1:46–56. Рождение Иоанна Крестителя, Лк. 1:57–66. Молитва благословения Захарии, Лк. 1:67–80. Рождение Иисуса в Вифлееме, Лк. 2:1–7. Явление ангелов вифлеемским пастухам и песнь «Слава в вышних», Лк. 2:8–20. Обрезание Иисуса и принесение Его в храм, Лк. 2:21–39. Посещение Иисусом Иерусалима на пасху в возрасте двенадцати лет и Его беседа с иудейскими учителями в храме, Лк. 2:41–52. К перечисленному следует добавить родословие Христа от Авраама до Адама — у Матфея родословие приведено в обратном порядке, начинается от Авраама и в общей части содержит некоторые отличия, свидетельствующие о независимости двух родословий друг от друга, Лк. 3:23–38, ср. Мф. 1:1–17. II. В историю общественной жизни нашего Господа Лука добавляет целый ряд важных событий, высказываний и происшествий, имевших место в разные периоды, но в основном во время кружного пути Иисуса из Капернаума в Иерусалим через Самарию и Перею (Лк. 9:51 — 18:14). Этот раздел включает в себя: 1. Чудеса и события. Чудесный улов рыбы, Лк. 5:4–11. Воскрешение сына вдовы в Наине, Лк. 7:11–16. Прощение грешницы, плакавшей у ног Иисуса, Лк. 7:36–50. |
| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| Пересказ Евангелия, как уже было замечено, в нашу задачу не входит. Связное повествование о событиях Рождества мы получим, если будем читать Евангелие в следующем порядке: Лк. 1:5–80 ; Мф. 1 ; Лк. 2:1–38 ; Мф. 2 . Волхвы, пришедшие издалека, с Востока ( Мф. 2:1 ), не могли прибыть в Иерусалим тотчас по Рождестве Христовом. Это учитывал и Ирод, повелевая избить Вифлеемских младенцев «от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» ( Мф. 2:17 ). С другой стороны, совершенно не представимо, чтобы Иосиф и Мария могли понести младенца в Иерусалимский храм ( Лк. 2 и сл.) после поклонения волхвов, когда над Младенцем уже нависла смертельная опасность. Очевидно, в кратком указании Лк. 2надо подразумевать все содержание Мф. 2 : отбытие Святого Семейства из Иерусалима, обратно в Вифлеем, поклонение волхвов, бегство в Египет и, после смерти Ирода, поселение в Назарете, которое Лука не может понимать иначе, как возвращение в Назарет (2: 39, ср. 1:26–27, 2:1–5) 3 . О жизни Господа после Рождества и до Его выступления на общественное служение Евангелие хранит молчание. Единственное исключение составляет отрывок Лк. 2:40–52 . В благочестивой иудейской семье, Отрок возрастал под сенью закона. Одинаково показательны и паломничества в Иерусалим на праздники – Лука упоминает Пасху, – и беседа Двенадцатилетнего с учителями закона в храме. Его повседневная жизнь протекала в сыновнем повиновении ( Лк. 2:51 ). Ремесло Иосифа стало и Его ремеслом. Если, по Мф. 13:55 , земляки Христовы называют Его сыном тектона, то в параллельном месте Мк. 6тектоном называется Он Сам. Как и приемный отец Его, Иосиф, Господь, по Своему ремеслу, был строительных дел мастер. Возрастание Иисуса протекало на глазах у Матери. После повествования о Благовещении и Рождестве Евангелие очень мало говорит о Пресвятой Деве. Неясность иных указаний (ср. Мк. 3:21, 31–35 и парал.) была использована протестантами, отвергающими почитание Богородицы. Но, если братья Господни Его не понимали (ср. Ин. 7:5 ), то за братьями, когда они «пошли взять» Иисуса, находившегося, по их мнению, в состоянии исступления, Матерь могла последовать из любви и сострадания. Весь путь земного служения Христова был путь страдания. Страдание Сына было страданием и Матери. Голгофа была предельная точка страдания. Но слова Симеона ( Лк. 2:35 ) получили оправдание, в своем пророческом значении, и раньше. Тайна богоматерней любви открывается верующему в трепетном опыте личного благочестия. Мы познаем Матерь, утешающую нас в скорбях и направляющую нас по пути спасения. Но молчание священных писателей нарушается краткими замечаниями Евангелиста Луки, общавшемся с Девой Марией после Вознезения Господня. Слова об Иисусе и слова Иисуса Матерь хранила, слагая в сердце Своем ( Лк. 2:19, 51 ). Возрастая на глазах у Матери, Господь приобщал и Ее к Своему служению. 2. Крещение и Искушение |
|
|
