| 15:23–24). Спаситель подчиняется порядку этого мира, долготерпит, и самое противление мира покрывает Своей всепрощающей любовью: «Не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Вся жизнь Спасителя была единым подвигом страждующей любви. Вся жизнь Его была крестоношением. Но страдание еще не весь Крест… И Крест больше, чем страждующее Добро… Жертва Христова не исчерпывается послушанием, долготерпением, состраданием, всепрощением. Нельзя разрывать на части единое искупительное дело Христово. Земная жизнь Спасителя есть единое органическое целое , и не следует связывать его искупительный подвиг с одним каким–либо отдельным ее моментом. Однако вершина этой жизни — в крестной смерти, о чем прямо свидетельствовал Господь, говоря: «Я пришел на час сей» (Ин. 12:27). Таинство Креста смущает и мысль и чувство — кажется непонятным и странным это «ужасное смотрение» [определение]. Вся священная жизнь Богочеловека была единым великим подвигом долготерпения, милосердия, любви… И вся она озарена присносущным сиянием Божества — правда, незримым для плотского и греховного мира… Но на Голгофе, не на Фаворе, совершается спасение — и Крест следует за Иисусом и на самый Фавор (Лк. 9:31). Христос приходит не только для того, чтобы учить со властью и раскрыть людям имя Отца, и не только для дел милосердия. Он приходит пострадать и умереть. Об этом Он Сам неоднократно свидетельствовал пред недоумевающими учениками. И не только пророчествовал о грядущей страсти и смерти, но прямо говорил, что Ему « надлежит » пострадать и быть убиту… Именно «надлежит,” не только предстоит: «И начал учить их, что Сыну человеческому много должно пострадать, быть отвергнуту старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и воскреснуть в третий день» (Мк. 8:31; Мф. 16:21; Лк. 9:22; ср. 24:26). «Надлежит» не только по законам человеческой ненависти и злобы. Смерть Господа вполне свободна. Никто не отнимает жизни у Него. Он сам полагает душу Свою, по Своей воле и власти (Ин. 10:18). По катехизическому определению, Он страдал и умер «не потому, что не мог избежать страдания, но потому что восхотел пострадать.» Восхотел не только в смысле добровольного долготерпения, не в том только смысле, что попустил совершиться на Собою беснованию неправды. Не только попустил, но изволил… Умереть «надлежало» по закону Божию, по закону правды и любви. Это не необходимость греховного мира, это — необходимость Божественной любви. Таинство крестное начинается в вечности — «в недоступном для твари святилище триипостасного Божества.» Потому и говорится о Христе как об Агнце, «предопределенном прежде основания мира» (1 Пет. 1:19) и даже «закланном от сложения мира» (Откр. 13:8). Как говорил Филарет Московский: «Крест Иисусов, сложенный из вражды иудеев и буйства язычников, есть уже земной образ и тень сего небесного Креста любви» . В эту Божественную необходимость крестной смерти с трудом проникает человеческая мысль. |
| 5. Итак, этот Матфей, как сказал я, удостаивается быть евангелистом, и это весьма справедливо. Ибо Матфей, в образец вам, имеющим спастись, обратился от многих согрешений, и встал и пошел вслед за Пришедшим (ср. Мф.9:9) для спасения рода человеческого и Сказавшим: пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13), а потому и должно было ему, возведенному от мытницы и обратившемуся от неправды, предоставить спасительную проповедь, чтобы люди от него дознали, как человеколюбиво пришествие Спасителя. Ибо по отпущении грехов, Спаситель даровал ему и силу воскрешать мертвых и очищать проказу, и силы исцелений, и власть прогонять бесов, чтобы не только словом убеждал он слушающих. Но и самим делом проповедал благую весть погибавшим, что будут обретены через покаяние, падшим, что будут восставлены, умершим, что будут оживотворены. Итак, сей самый Матфей еврейскими письменами (βρακος γρμμασι) пишет и возвещает Евангелие, и начинает не с того, что составляет начало евангелия, но излагает родословие от Авраама. Авраам, говорит, родил Исаака, и Исаак Иакова (Мф.1:2), и так далее по порядку до Иосифа и Марии (Мф.1:16). И сначала ставит слова: книга рождества Иисуса Христа, сына Давидова. Потом говорит: сына Авраамова. Потом, дойдя до того самого, что требовалось, говорит: рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от Духа Святого. И Иосиф, будучи праведен, хотел тайно отпустить ее. И се, ангел Господень явился ему во сне и сказал: не отпускай жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого. Ибо вот, родит Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов. И это, говорит, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, дева ( παρθνος) во чреве приимет и что далее следует за этим. И восстав, говорит, ото сна, Иосиф сотворил так и принял жену свою, и не знал ее, пока родила первенца, и он нарек Ему имя: Иисус. Иисус же родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, се волхвы с востока пришли в Иерусалим и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. (Мф.1:18–2:2). Где же событие с Захарией? Где то, что изложено Лукой? Где видение ангела? Где пророчество об Иоанне Крестителе? Где прещение Захарии, что он не будет иметь силы проговорить, доколе сбудется глаголанное ангелом? (Лк.1:20). Где сказанное Гавриилом деве? Где доказательство вместе с разумностью осторожности Марии, отвечавшей этому самому ангелу вопросом: как будет это, когда я мужа не знаю? (Лк.1:34). Где и точное и откровенное объяснение ангела, который сказал ей: Дух Господень найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя? (Лк.1:35). |
| В ряде средневек. евр. источников представлено мнение, что Авраам действительно принес в жертву И., к-рый затем был оживлен Всевышним (см., напр.: Пирке Рабби Элиезера. 31). Одним из оснований для такого мнения служат слова кн. Бытие, которыми завершается рассказ о жертвоприношении и в к-рых отсутствует упоминание И.: «И возвратился Авраам к отрокам своим...» (Быт 22. 19). Это представление об убитом, но воскрешенном Богом И. сближает его образ в еврейской традиции с образом Иисуса Христа в христианской. Некоторые ученые (см., напр.: Vermes. 1973; Idem. 1996) предполагали здесь влияние межзаветного иудаизма на зарождающееся христианство; другие, напротив, считали, что появление схожих моментов в еврейской традиции есть своего рода ответ раввинистического иудаизма на вызов христианской проповеди (напр.: Davies, Chilton. 1978). И. в христианской традиции И. в Новом Завете В синоптических Евангелиях И. не уделяется особого внимания по сравнению с остальными патриархами: он упоминается в генеалогии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34), в именовании Бога «Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова» (Мф 22. 32; Лк 20. 37), а также в описании Царства Божия, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф 8. 11; ср.: Лк 13. 28). В Деяниях св. апостолов И. упоминается в именовании Бога «Богом Авраама и Исаака и Иакова» (Деян 3. 13; 7. 32), а также в кратком пересказе истории Израиля первомч. Стефаном (Деян 7. 8). К истории Измаила (рожденного рабой Авраама Агарью) и И. (рожденного Саррой) обращается ап. Павел в Гал 4. 22-31 и Рим 9. 7-9. Согласно ап. Павлу, хотя иудеи и происходят от Авраама по плоти, но не все, кто происходят от Авраама по плоти, суть дети Авраама; в доказательство этого тезиса ап. Павел приводит Быт 21. 12, где Бог говорит Аврааму, что «в Исааке наречется тебе семя» (т. е., несмотря на наличие старшего сына Измаила, род Авраама продолжится не через него, а через И., к-рого родила Сарра). Агарь, согласно ап. Павлу, символизирует Синайский завет, рабство закону и «нынешний Иерусалим» (т. е. офиц. иудаизм времен ап. Павла). Сарра олицетворяет НЗ, свободу от закона и «вышний Иерусалим» (Гал 4. 24-26). Христиане - «дети обетования по Исааку» (Гал 4. 28), т. е. они усыновлены Богом во исполнение Его обещания, и, подобно тому как И. стал наследником Авраама, оттеснив старшего брата, христиане становятся подлинными наследниками Авраама, оттесняя потомков Авраама по плоти. Образы Агари-синагоги и Сарры-церкви часто встречаются в лит-ре и искусстве христ. средневековья как реминисценции из Посланий ап. Павла. О жертвоприношении И. говорится в Послании к Евреям. Готовность Авраама принести сына в жертву понимается как свидетельство его веры в воскресение мертвых: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: «в Исааке наречется тебе семя». Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить...» (Евр 11. 17-19). |
| в Царство Божие, получили приглашение люди простые, некнижные из иудеев. Они были нищими духом, смиренны и кротки. Презираемые книжниками фарисеями, они сами о себе говорили, что они суть люди малосведущие, слепые и темные и, как хромые, не могут быть без опоры в жизни. Отверженный вождями народа, Господь Иисус Христос благовествует евангелие царствия этим людям простым и презираемым. Он не гнушается ими и входит к ним в дома, принимает угощение, разделяя с ними трапезу. Спаситель однажды вошел в дом мытаря. «Когда Иисус возлежал, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его. Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здравые имеют нужду во враче, но больные; пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:10–13 ). Книжники же именуют Спасителя другом мытарей и грешников ( Мф.11:19 ; ср. Лк.7:34 ). А вспомните, кто из иудеев более любил Господа нашего Иисуса Христа, как не эти отверженные и презираемые книжниками люди? Кто внимательнее их слушал Его Божественное учение? Бяху же приближающеся к нему вси мытарие и грешницы послушати его ( Лк.15:1 ), замечает Евангелист. За это усердие и любовь к слушанию простые люди и опередили в Божием Царстве, на велией вечери, людей книжных, гордых знанием закона. Они с полным доверием отнеслись к приглашавшему их на вечерю. Сердце у них было смиренно. Они сознавали себя грешниками, болящими душою, и рады были тому, что Врач душ и телес не отверг их. Вот они и заняли места на вечери великодушного человека, который не погнушался ими, т.е. предварили книжников в царстве Божием. А раб, исполнявший волю пославшего его, донес ему: Господи, бысть якоже повелел еси, и еще место есть ( Лк.14:22 ). Господь Иисус Христос пришел на землю призвать в церковь Свою не одних только евреев. К ним Он обратился прежде всех. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ), говорил Господь Иисус. |
| Ибо всяк, аще призовет имя Господне, спасется ( Рим.10:13 ). Посмотрим на Того, Кто оставил нам образ, да последуем стопам Его ( 1Пет.2.21 ), – если только желаем спастись, войти в Царство Его, получить жизнь вечную. Возведенный Духом в пустыню, чтобы искуситься от дьявола и победить его постом и молитвою, Господь наш провел сорок дней и ночей без пищи, будучи не иным чем занят, как молитвою. Хотя в Писании указана малейшая часть Его деяний (Ср. Ин.21:25 ), однако ж не однажды упоминается, как Он утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился ( Мк.1:35 ); то сказано еще: взошел Он на гору, и пробыл всю ночь в молитве к Богу ( Лк.6:12 ). И преображение Его было на горе, когда Он молился, и сущие с Ним бяху отягчени сном ( Лк.9:32 ). И тогда, когда душа Его скорбела смертельно, и Он, будучи в подвиге, падал на лице Свое – с воплем крепким и со слезами принес Свои молитвы ( Евр.5:7 ). Хотя и Божий Он Сын, но имел великое благоговение к Богу; потому и, будучи пригвожден ко Кресту, молился: Отче! отпусти им. Отче! в руце Твои предаю дух Мой ( Лк.23:34, 46 ). Итак, как говорил Он ученикам Своим: научитесь от Меня ( Мф.11:29 ), то наученные – вси бяху, – как сказано, – терпяще единодушно в молитве и молении ( Деян.1:14 ). Не напрасно же Писание убеждает нас: в молитве терпите, бодрствующе в ней со благодарением ( Кол.4:2 ). Непрестанно молитеся; о всем благодарите: сия бо есть воля Божия (Фес.5:17). Как шествующие в землю обетованную питались манною, так и грядущие к вечному блаженству, укрепляют сердца свои молитвою к Богу. О тех сказано: хлеб ангельский яде человек ( Пс.77:25 ); но чем бесплотные силы укрепляют себя, как не Божиим славословием? И души живут и не умирают только молением – прошением, благодарением. Молитва благоговейная отстраняет душу от всего земного, делает человека высшим страстей мира сего: врага ли увидит он после молитвы, уже не смотрит на него как на врага; красивую ли женщину, не соблазняется при виде ее. Пламень, возженный молитвою, не допускает до сердца никакую греховную мысль. |
| Ч.»; Лк. 18, 8 : «но С. Ч. пришед найдет ли веру на земле?»; Мф. 18, 11 ( Лк. 19, 10 ): «С. Ч. пришел взыскать и спасти погибшее». К этому же циклу можно отнести и Ин. 1, 51 : «будете видеть ангелов Божиих, восходящих и снисходящих к С. Ч.»; Ин. 12, 23 : «пришел час прославиться С. Ч. (13, 31: «ныне прославися С. Ч.»; 12, 34: «Ты говоришь, что должно быть вознесеную С. Ч., кто этот С. Ч.?»; Деян., 7, 56: «вот я вижу небеса отверсты и С. Ч. стоящего одесную Бога»; Откр. 1, 13 : «(увидел) подобного С. Ч., облеченного в подир» и т. д.; 14, 4: «на облаке сидит подобный С Ч.». Во всех этих случаях употребления имени С. Ч. содержится учение о Человеке, который, будучи человеком, является в то же время «Мессией», сверх – человеком, Богом. В этом отношении особенно замечательны два синоптических текста, где эта равнозначность Сын Человеческий и Сын Божий свидетельствуется с полной очевидностью. Первый текст относится к: повествованию об исповедании Петра по ев. Мф. 16, 13, 15 . Вопрос: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?», и ответ Петра: «Ты Христос, Сын Бога Живого». Сын Человеческий есть Сын Божий. И ублажая Петра за этот ответ, Христос сказал: «не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (17). Второй текст относится к рассказу о суде над Иисусом у Мк. 14, 61–62 (парал. Мф. 26, 63–4 , ср. также Лк. 22, 66–70 ): «первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос Сын Божий. Иисус говорит ему: ты сказал (у Мк.: Я); даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, седящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (здесь содержится и молчаливая аутентическая экзегеза Дан. 7, 13 в смысле полного уравнения: Сын Божий – Сын Человеческий, Богочеловек). Это своеобразное отожествление Сына Божьего и Сына Человеческого, 341 которое подразумевается на протяжении всех синоптических евангелий, представляет собой предмет нарочитого раскрытия у Иоанна. Прежде всего, в таинственной беседе с Никодимом Господь говорил о Себе как об Единородном Сыне, посланном в мир Отцом, но Он говорит о Нем, как о Сыне Человеческом. |
| Экзегетический аспект «неведения» Господом Иисусом Христом дня и часа Своей Парусии 12 тесно связан с догматическим. Однако для того чтобы иметь суждение по тому или иному вопросу вероучения, необходимо вначале обратиться к его источникам – Священному Писанию и Преданию Церкви. Предлагается рассмотреть основной текст, на котором строятся предположения о «неведении» Христовом. Это фрагмент из так называемого Малого, или Синоптического, Апокалипсиса, где Господь говорит о конечных судьбах мира. Наиболее интересен здесь текст из Евангелия от Марка. Вначале Господь произносит пророчество о разрушении Иерусалимского храма, а затем, отвечая на вопрос учеников о сроках этого события, произносит пространную речь, в которой описание гибели храма и города соединяется с признаками Второго Пришествия Христова. «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня па камне. И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё cue должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» ( Мк.13:1–5 ). Далее, уже в конце речи, встречаются такие слова: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 ; ср.: Мф.24:36 ), которые и являются камнем преткновения в богословских дискуссиях. Конечно, как у древних, так и у современных авторов имеются ссылки и на другие евангельские тексты, из которых предположительно можно вывести гипотезу о несовершенстве или ограниченности знания Иисуса Христа. Например, это слова о постепенном возрастании Иисуса в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2:52 ), о незнании Господом места погребения Лазаря: «и сказал: где вы положили его» ( Ин.11:34 )?, место из Евангелия, которое можно понять как незнание Спасителем сроков созревания смокв (см.: Мк. 11:13 ). Однако все эти места имеют достаточно полное и убедительное для современного человека истолкование в экзегетическом наследии Церкви 13 . |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| И так, по учению Ап. Петра, «обетование» о прощении грехов и получении Св. Духа через крещение принадлежит «всем, кого ни призовет Господь Бог наш». Кого же зовет к Себе Господь? Он призывает к Себе трудящихся и обременных, из какого бы народа они ни были. Он говорит им: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ср. Ин.10:16 ; Гал.3:28 ). Но не одним верующим труженикам Господь обещает в своем царстве «покой» и спасение ( Мк. 16:16 , Мф.25:34–40 ). Он зовет к Себе и детей их. В Ев. от Марка мы читаем: «приносили ко Христу детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне , и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие» ( Мк. 10:13–14 ; Мф. 19:13–14 ; Лк.18:15–16 ). Из приведенных слов Евангелиста видим, что пока ученики Христовы были не просветлены благодатию Божией, они считали «младенцев» ( Лк. 18: 15 ) недостойными и неспособными «приходить» ко Христу. «Что дети могут чувствовать и понимать?» – как бы так думали про себя Апостолы – и «возбраняли приносящим». Увидев то, Господь «вознегодовал» на них: – такова была Его жалость к детям. Он сказал: «пустите детей приходить ко Мне»... Дети – тоже ведь живые души. И они нуждаются в благодати Божией, как молодые – деревья в воде. Кроме того, по своему сравнительному незлобию и кротости, дети служат образцом для взрослых ( Мф.18: 1–4 ). Кто же может удалять их от Милосердаго Господа? Господь «приходящих к нему не изгоняет вон» ( Ин.6:37 ). «Толкущим» Он отворяет двери Своего Царства, – особенно тем из «малых сих верующих», которые душою уподобляются детям (Сн. Мф. 7:7; 18: 6 ). Какой же путь указывает Господь для входа в Его благодатное Царство? Путь одинъ для всех: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). « Кто не родится», т. е. всякий человек без исключения – большой и малый, богатый и бедный, знатный в народе своем, как Никодим, и грешный мытарь, – все обязаны духовно переродиться для вступления в благодатное Царство Божие. |
| Лк.13:34 . Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Лк.13:35 . Се, оставляется вам дом ваш пуст. Сказываю же вам, что вы не увидите Меня, пока не придет время, когда скажете: благословен Грядый во имя Господне! (См. комментарии к Мф.23:37–39 ). У евангелиста Матфея это изречение об Иерусалиме представляет собой заключение к обличительной речи против фарисеев, но здесь оно имеет больше связи с предыдущей речью Христа, чем в Евангелии от Матфея. Впрочем, в Евангелии от Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. Он, вероятно, во время произнесения последних слов 33-го стиха обернулся лицом по направлению к Иерусалиму и произнес это полное скорби обращение к центру теократии. «Сказываю же вам...». У евангелиста Матвея: «ибо сказываю вам». Различие между тем и другим выражением такое: у Матфея Господь предсказывает Иерусалиму опустошение как последствие того, что Он удаляется от него, а у Луки Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали: как бы ни было печально ваше положение, но Я не выступлю на вашу защиту, доколе... и т.д. – т.е. до тех пор, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже перед вторым Его пришествием (ср. Рим.11:25 и сл.). 16 Нельзя отсюда выводить заключения, что Христос отвергает всякую связь между грехом и наказанием, «как вульгарное еврейское понятие», по выражению Штрауса (Жизнь Иисуса). Нет, Христос признавал связь между страданиями человеческими и грехом (см. Мф.9:2 ), но Он не признавал только за людьми власти устанавливать эту связь по своему соображению в каждом отдельном случае. Он хотел научить людей тому, чтобы они, видя страдания других, стремились вникнуть в состояние собственной своей души и видели в наказании, постигшем ближнего, предостережение, какое Бог посылает им. Да, Господь предостерегает здесь людей от того холодного самодовольства, какое нередко проявляется и среди христиан, видящих страдания ближнего и равнодушно проходящих мимо, со словами «поделом ему...». |
|
|
