| Конечно, желая спасения нам, Иоанн Богослов, говорит: не любите мира, ни того, что в мире ( 1Ин.2:15 ). И это та же заповедь, что и Господь сказал: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, не может Мой быти ученик. И всяк, иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:26, 33 ). О таких, которые не хотят последовать Господу, пророк Давид говорил: ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех? – совершенною ненавистью возненавидех их, во врази быша ми ( Пс.138:21, 22 ). И давал еще пред Господом такой обет: не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу; не прилепится оно ко мне. Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать; говорящий ложь не останется пред глазами моими ( Пс.100:3–7 ). Это делать и Господь заповедует нам, когда велит отсекать руку и ногу, или вырвать правый глаз, если ведут они к соблазну, отвращают ум и сердце от Бога (Ср. Мк.9:43–48 ). Также и апостол Павел пишет: повелеваем вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися от всякого брата, бесчинно ходяща ( 2Фес.3:6 ). Аще некий брат именуем будет блудник или лихоимец (сребролюбец), или досадитель (злоречивый), или хищник, или пьяница; с таковым даже не есть вместе ( 1Кор.5:11 ). Изыдите от среды их и отлучитеся, – говорит Господь, – и Аз прииму вы ( 2Кор.6:17 ). Когда послушные признанию Господню начинают оказывать ненависть в миру, пренебрежение всего земного; тогда первые появляются враги человеку домашние его ( Мф.10:36 ). И вот тогда видит человек, как сбывается слово апостола: все, хотящие благочестиво жить о Христе Иисусе, гонимы будут ( 2Тим.3:12 ); и также слово Господне, сказанное апостолам: вот Я посылаю вас, как овец среди волков; и будете ненавидимы всеми ( Мф.10:16, 22 ). Но это для спасаемых служит знаком Божия благословения к ним; ибо Господь говорит: если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас, потому и ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего; если Меня гнали, будут гнать и вас ( Ин.15:19, 20 ). И блаженны изгнанные правды ради; ибо таковых есть Царствие Небесное ( Мф.5:10 ). Значит, унывать им нечего. Один из таких изгнанников взывал: се, удалихся, бегая, и водворихся в пустыни, чаях Бога, спасающаго мя ( Пс.54:8 ). И действительно, кто усердно возжелает спастись, тот нисколько не возлюбит благ мира сего, не позаботится ни об имении своем, ни о родных своих; но, презрев все земное, неленостно последует Господу, возводя взор свой на Небо и ожидая оттуда помощи. 82 К сему вот беспечальному житию и тихому для души пристанищу призывая, Господь говорит нам: упразднитеся, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Приидите ко Мне... и Я вас упокою. Возьмите иго Мое на себя... ибо иго Мое благо ( Мф.11628–30 ), и вы, неся его, обрящете покой душам вашим. |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Согласно др. версии, обычай ношения О. епископами уходит корнями в раннехрист. эпоху. В таком случае О. представляет собой модификацию той же ленты, к-рая присутствует в облачениях пресвитера, диакона и иподиакона (субдиакона). Различался лишь способ ее повязывания и ношения (крест-накрест через оба плеча, на одном плече, через шею концами на грудь, вокруг шеи на плечах). Окончательное решение вопроса о происхождении О. затруднено ввиду отсутствия ранних изображений такого элемента облачений. Существуют также проблемы с терминологией, к-рые особенно заметны при сравнении памятников, написанных на разных языках (напр., в лат. традиции греч. О. часто называется superhumerale, но иногда переводится как pallium; в греч. памятниках прослеживается смешение О. с мафорием: так, известная реликвия мафорий Пресв. Богородицы, хранившийся во Влахернах , иногда ошибочно называется О. - Leo Gramm. Chron. 33//CSHB. 42. P. 241). Кроме того, в отношении ряда ранних упоминаний О. в источниках невозможно точно сказать, идет ли речь именно о богослужебных одеяниях епископа или о повседневной одежде жителя Римской империи ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 6//PG. 47. Col. 23; Greg. Nyss. De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 941). К числу самых ранних несомненных упоминаний О. относится свидетельство, датируемое приблизительно 400 г., из сочинения о жизни К-польских епископов Митрофана I (306/7-313/4) и Александра I (313/4-337): говорится, что свт. Митрофан I, объявив свт. Александра своим преемником, снял с себя О. и возложил на Св. престол ( Phot. Bibl. 256//PG. 104. Col. 113-116). Прп. Исидор Пелусиот отмечал, что, поскольку епископ является образом Христа, его О. делается из овечьей шерсти и символизирует заблудшую овцу, найденную Пастырем (Лк 15. 4-5; ср.: Мф 18. 12-14; Ин 10); при этом во время чтения Евангелия, когда невидимо является Сам Христос, О. снимается ( Isid. Pel. Ep. I 136//PG. 78. Col. 272). Неизвестно, все ли епископы имели право ношения О. На Востоке в VI в. преимущественно говорится об О. патриархов К-польских ( Eustratius Presbyter. Vita S. Eutychii. V 37//PG. 86/2. Col. 2317; Theod. Lect. Eccl. hist. II 15). Либерат, архидиак. Карфагенской Церкви, упоминает реликвию под названием «паллий св. Марка», к-рая использовалась в обряде передачи власти от усопшего главы Александрийской Церкви к новоизбранному ( Liberat. Breviar. 20//PL. 68. Col. 1036=ACO II. 5. P. 135). Однако в энкомии мч. Анастасию Персиянину († 628), составленном в сер. VII в., явившиеся ему в видении мужи были опознаны как епископы только по их О. (PG. 92. Col. 1708). |
| Теперь в 20 гл. мы снова встречаемся с дьяволом, снова видим его в его отношении к христианской Церкви, хотя в отношении, рассматриваемом с другой стороны, – со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага. Иоанн видит ангела, сходящего с неба. Он не придает этому ангелу никакого эпитета и не говорит, за кого можно принимать его; в греческом тексте не поставлено даже и определенного члена перед γγελος. Некоторые толкователи 1445 под ангелом разумеют Самого Иисуса Христа. Основанием своего мнения они выставляют во-1) то справедливое мнение, что Иисус Христос один только имеет ключи ада (1:18) и что Он только один есть победитель дьявола ( Мф. 12:29 ; ср. Евр. 2:14 ; 1Ин. 3:8 ; Кол. 2:15 ), а во-2) то обстоятельство, что ангел здесь изображается имеющим ключ от бездны, но не получившим его от кого-либо, как это прямо сказано о звезде-ангеле, открывшем кладязь бездны 9:1. Но почти все остальные толкователи 1446 считают этого ангела за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божией воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких особенных атрибутов славы и величия, с которыми он описывал Самого Иисуса Христа (14:14) и даже ангелов важной миссии (10:1–2; 15:1). Миссия ангела (20:1) умалена даже и в самом тексте. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с дьяволом и о победе над ним; дьявол представляется уже обессиленным, уничтоженным и побежденным ранее 1447 . Ангелу в его исполнении миссии остается только связать дьявола и заключить в темницу, в бездну. Дракон, это – тот самый древний змей, дьявол и сатана, о котором была уже речь в 12:3–4, 7–9 и 13–17. Там победа ангелов над ним кончилась тем, что он вместе с своими приверженцами был изгнан с неба и потерял возможность доступа к престолу Божию для постоянной клеветы против людей. Тогда победа была достигнута, благодаря пролитой крови Иисуса Христа, которою воспользовались и ангелы и христиане. Теперь говорится о следствии этой победы. Побежденный дьявол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7; 17:8) – не место вечных мучений (19:20; 20:10), не ад, как местопребывание и состояние душ грешников до всеобщего суда ( Быт. 37:35 ; Лк. 16:23 ), но «собственное место» 1448 сатаны, «откуда он делает свои экскурсии на землю»; собственно это есть особенное свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям 1449 ; «для духа бесплотного и узы должны быть невещественные» 1450 . Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| – Вечером можешь? – это насчет утренних молитв! – Ну, тогда читай вечером. Безусловно, время для чтения утренних молитв при таком благословении стало находиться и утром... Точно так же, как для тех, кому вечерние молитвы читать невмоготу, приводится в книге хитрость от преподобного Никодима Святогорца: а ты скажи себе: «Ну хорошо, хотя бы пять минут помолюсь еще». А как помолишься пять минут: «Ну, еще теперь пять минут», – уговори себя... И таких конкретных советов-уловок для тех, кто волен от сердца произнести: Господи, или хощу, или не хощу, спаси мя, – в книге множество. Кому из христиан не известна притча о заблудшей овце (ср.: Мф. 18, 12–14; Лк. 15, 37)? Помните иконописное изображение «Пастырь Добрый» – Спаситель, подобно пастуху, держит на Своих плечах овечку. «Вроде бы все понятно, – пишет отец Нектарий, – но не все мы знаем, что пастух, найдя овцу, не просто клал ее на плечи и носил на себе. Этой овце сначала перебивали ноги, так что она не могла никуда убежать сама, и пока они срастались, неотлучно находилась с пастырем. За это время она так привыкала к нему, что потом уже сама за ним ходила, как привязанная, никуда больше не убегала, и таким образом спасалась от погибели»... Это в подглавке о чтении Священного Писания – о том, какая глубина смыслов откроется нам, если будем читать, еще и сверяясь с толкователями. Хоть на сломанных (в своей неизбывной беготне) ногах, но войти, подобно благоразумному разбойнику, в рай – это, конечно, хорошо. Но можно же и не отбиваться на страну далече? Автор последовательно осмысляет эти лакуны, которые неожиданно обессмысливают жизнь современных христиан, соблазняя их побыть среди мира не-христианами. «Жизнь человека только тогда имеет смысл, когда он живет для других, – отец Нектарий привел на презентации слова одного из самых своих любимых мыслителей – Виктора Франкла. – Здоровый глаз себя не видит». Здоровые духовные очи не видят недостатков ближнего Точно так же, как и здоровые духовные очи не видят недостатков ближнего. А почему даже церковные люди не прочь посудачить о том, что и у кого в церковной жизни не так, и что с этим делать? Зеркало, в которое нам, христианам последних времен, предлагается автором посмотреть, – апостольская община. Та, где каждый лично знает Христа. Это и есть Церковь. |
| Выяснению самого раннего экзегетического метода, «фундамента» христ. мышления, посвящена работа Д. «Согласно Писаниям» (According to the Scriptures. L., 1952). Он делает вывод, что приводимые авторами НЗ «тестимонии» (свидетельства об исполнении обетований ВЗ) являются примерами понимания вполне определенных мест ВЗ как обетований, нашедших исполнение в служении Христа, и содержат «следы оригинального, последовательного и гибкого метода библейского толкования» (Ibid. P. 108-109), в к-ром внимание экзегета было направлено на исторический контекст и изначальную интенцию цитируемых пассажей. В основе толкования лежало представление об истории, подчиненной власти Бога, воздействие Которого «на человеческое общество проявляет себя негативно - как суд над делами людей, и позитивно - как сила обновления или искупления» (Ibid. P. 129). Этот герменевтический принцип - общий для апостолов Павла, Иоанна и автора Послания к Евреям, но создателем его Д. считает Иисуса Христа. В известной кн. о притчах Христа (The Parables of Kingdom. L., 1935, 19613) Д. развивает учение о провозвестии Христа, эсхатологическая суть к-рого, по Д., выражается термином «осуществленная эсхатология» (realized eschatology - The Parables. P. VIII). Во вводной главе Д. соглашается с тезисом А. Юлихера о том, что притчи нельзя толковать аллегорически, даже если такая интерпретация предлагается евангельским текстом. Но если Юлихер считал, что отдельные притчи создавались для выражения определенных этических принципов, действительных для широких масс, то Д. видит также цели в конкретных ситуациях служения Иисуса Христа. Основное содержание провозвестия Христа, по Д., иллюстрируют притчи о суде и росте (Мк 4. 26-29; 4. 3-9; Мф 13. 24-30) в их первоначальном виде. Суть их в том, что возвещаемое Иисусом Христом Царство Божие уже наступило и является реальностью нынешнего времени и опыта (Ibid. P. 29), а не тем, что только ожидается в будущем (Д. указывает на Мф 12. 28: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло (φθασεν) до вас Царствие Божие»; ср.: Лк 11. 20). Именно в этом смысле, по мнению Д., нужно понимать слова Мк 1. 15: «Исполнилось время и приблизилось (ϒϒικεν) Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие». Однако в более поздней христианской интерпретации, по мнению Д., это провозвестие о уже наступившем Царстве было искажено т. о., что «чаемому наступлению [Царства] предшествует еще долгое ожидание в будущем» (Ibid. Р. 103-104). Эсхатон в первоначальном смысле не означал «последнего в том, что касается времени», но только «предельное в том, что касается ценности» (Ibid. P. 50). |
| Иисус прослезился. Это плачет Любовь. И потому, что скорбит и плачет, бросает вызов смерти как последнему врагу. Там, в Вифании, у могилы друга, наступает час Христов, о котором Он томился (см.: Лк. 12:50), час последней борьбы, последней встречи света с тьмой, воцарившейся в мipe и превратившей его в царство смерти. И потому, бросив этот вызов, явив силу Божественной любви, Христос впервые за время земного Своего служения принимает то, что всегда отвергал, – имя царя. Господь совершает торжественный вход в Иерусалим, который Сам подготовил, послав учеников привести Ему молодого осла. И вот толпа встречает Его пальмовыми ветвями и гремит по всему городу подобающее царю древнее приветствие: «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне, осанна в вышних!» (ср.: Мк.: 11:9–10) И мы не можем забыть, что Христос, пусть несколько часов, был царем на нашей земле, в нашем времени. И каждый год, поднимая за всенощным бдением под праздник Входа Господня в Иерусалим скромные свои вербы, мы, в сущности, приносим присягу на верность единственному Царю мipa и смиренному Царю любви. Мы свидетельствуем вновь и вновь, что, вступив тогда в Святой Город, Он даровал нам Свое Царство, владычествующее над жизнью и смертью, над небом и землей. Мы понимаем, что и все последовавшее за царским Его входом – одинокое стояние перед Пилатом, смерть на кресте, нисхождение в смерть – было все тем же воцарением, все тем же разрушением зла и смерти, которое совершилось ради того, чтобы женщины, пришедшие ко гробу, услышали: Радуйтесь! (Мф. 28:9). Вот почему в Страстную неделю вступаем мы через свет Лазаревой субботы и Вербного воскресенья, праздника воцарения Христова. Нам дано это Царство сейчас и здесь, ему призваны мы быть верными, ибо поглощена смерть победою (1 Кор. 15:54). Публикуемые проповеди представляет слушателю сохранившиеся и отреставрированные записи бесед о. Александра из архивов «Радио Свобода». Они содержатся в вышедших параллельно в печатном виде и на аудиодисках «Беседах о. Александра Шмемана», подготовленных к изданию в России издательством ПСТГУ. |
|
|
