| Мф. 10:38 ; см. примеч. к Лк. 9:23 . Мф. 11:25 ; см. примеч. к Лк. 10:21 . Мф. 12:30 . Иже нест со мною, на мя есть: и иже не собирает со мною, расточает. Штундисты говорят: укажите в нашем учении что-нибудь такое, что было бы противно Христу в Его повелениям; тогда мы сознаемся в заблуждении и грехе. Мы на это ответим им: если бы даже вы ни в чем не погрешали против содержащихся в Свящ. Писании заповедей Христа, то и тогда вы были бы все-таки противниками Христа. Противником Христу бывает не только тот, кто – против Христа и Его заповедей, но и тот, кто – не со Христом, – не только тот, кто в противность Христу расточает, но и тот, кто вместе с Ним не собирает. А вы? вместе ли вы со Христом? Христос уже 19 веков собирает людей в Свою Церковь , а штунда явилась всего лет тридцать тому назад. Явившись так недавно, что стали делать штундисты? собирать ли людей туда, куда собирал доселе Христос? Нет; они потянули в сторону, говоря, что только они поняли истину, как-будто доселе Христос не призывал к Себе людей, свидетельствуя им истину. Итак они не со Христом, собиравшим и собирающим людей в Свою Церковь , а кто не со Христом, тот против Него, расточитель достояния Его. Мф. 12:32 . Иже речет (хулу) на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем. Первое подается согрешающим христианам чрез пастырей Церкви ( Мф. 16:19 ; Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ) и доказывается иногда видимыми знамениями милости Божией, дарованием прощенному грешнику временных благ (ср. 2Цар. 6:10–12 ); а второе (прощение грехов в загробной жизни) подается непосредственно, по молитвам Церкви, и сопровождается улучшением загробной участи. Мф. 12:48–50 ; см. примеч. к Мк. гл. 3:33–35. Мф. 13:24–30 ; Мф. 13:37–43 . Изложенная здесь притча о плевелах показывает, что в Своем Царстве, которое есть Церковь , Господь терпит согрешающих. Что речь идет здесь именно о Царстве Христовом, видно из начала притчи: «Царство небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» ( Мф. 13:24 ). Что под «добрым семенем» разумеются «сыны царствия», «праведники», а под плевелами, которые всеяны врагом, «сыны лукавого» (ср. Ин. 8:44 ), «делающие беззаконие», – это видно из объяснения притчи, преподанного Самим Христом ( Мф. 13:38, 41–43 ). Грешники будут пребывать в Церкви Христовой до самой «жатвы», под которой разумеется «кончина века» ( Мф. 13:39 ). Господь воспрещает извергать их по тому побуждению, которое изложено в словах: да не когда восторгающе плевелы, восторгнете купно с ними и пшеницу ( Мф. 13:20 ). Это должно быть понимаемо не в том смысле, будто Господь и Его служители не могут отличить грешников от праведников, но в том, что и грешники чрез покаяние могут соделаться достойными спасения, люди, утратившие достоинство чад Божиих, могут чрез перемену своего нрава снова возвратить его себе ( Мф. 18:15 ). |
| —728— учеников (но у Мк. безразлично 9:5; 10:51; 11:21; 14:45; ср. Мф. 14:28; 30; 17:4; 18:21 и κριоς как имя Бога 1:20; 2:15; 4:7; 7:21; 11:25 (у Лк. ни разу и след., безразлично). У Ин. как у Мф. видимо различаются, так как Равви усвояется ученикам, по-видимому, лишь в новых стадиях веры, до 11-й главы, притом лицам усиленной веры: самарянке, царедворцу, расслабленному, слепцу, сестрам Лазаря, особенно ап. Петру при исповедании его в 6:68, между тем как ранее ученикам усвояется Равви в то время, когда самарянка говорит Господи. В 11-й главе и ученики говорят: Господи! Но с 13-й название Равви совсем исчезает, и только Мария Магдалине усвояется Раввуни 20:16. В виду того, что Иоанн дважды и выразительно переводит термин греческим διδσκαλε (1:39 и 20:16), а не κριε, – а в 6:68 и особенно 20:29 последний термин принимается за имя Божие, мы должны думать, что и Иоанн, как и Матфей, различают термины, видя в первом гораздо менее чем во втором. Может быть также здесь проявляется зилотское пристрастие Искариота к иудаизму и национальному языку, между тем как другие апостолы, по примеру Самого Христа, употребляли иногда и греческий язык (ср. νωθεν Ин. 3:3; 12:20 сл. 28–30) и называли Христа греческими: διδσκαλоς и κριоς (ср. Деян.21:37, 40 и 22:1). VIII. Самосуд Предателя Уговор Предателя с архиереями исполнен. Злодейство совершено. Лжемессия взят и предан суду иерусалимских властей. Три евангелиста – Марк, Лука и Иоанн не занимаются более личностью Искариота. Но без Матфеева рассказа о гибели предателя трагедия не имела бы развязки и личность предателя навсегда осталась бы для историка неразрешенною загадкой. Впрочем, евангелист сообщает только уже самый последний акт драмы, оставляя под завесою тот сложный психологический путь, каким в несколько часов предатель перешел от »радуйся, Учитель» и «поцеловал Его» до »согрешил я, предав кровь невинную» и " пошел и удавился». Что же случилось? Пробуждение предателя от национального религиозно-политического кошмара и возвращение к действительности здравой совести и нравственного самосознания. |
| 60. Исцеление Вартимея (10:46–52) (Мф 20:29–34; Лк 18:35–43) Это последнее чудесное исцеление в Мк; оно изложено, по-видимому, со слов очевидца (см. подробности в ст. 50, опущенные в Мф и Лк). 46. κπορευομνου ατο π εριχ ‘когда выходил Он из Иерихона’. Апостол Лука относит это происшествие ко времени до входа в город. Возможно, это связано тем, что у него на первый план выдвигается иерихонский эпизод с Закхеем, отсутствующий у других синоптиков. υς Τιμαου Βαρτιμαος ‘сын Тимеев Вартимей’. Против своего обыкновения, апостол Марк помещает толкование значения не после, а до имени (быть может, это глосса, поставленная переписчиком?). Упоминание имени слепца может значить, что Вартимея знали в Церкви. 47. Υ Δαυδ ‘Сын Давидов’. То, что Мессия — потомок Давида, было открыто в ВЗ (Ис 11:1–2; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24). Титул “сын Давида” в применении к Мессии хотя и отсутствует в ВЗ, встречается в иудейских апокрифах и обычен в позднейшей раввинистической литературе. Если слова Вартимея воспринимались им самим (и, что еще важнее, толпой, идущей с Иисусом) в таком значении, можно сделать вывод, что Иисус на пути в Иерусалим более не запрещал открыто называть Себя Христом (ср. 8:30). Однако не исключено, что таковым было почтительное обращение ко всем людям, о которых было известно, что они возводят свой род к Давиду. 51. αββουν ‘Учитель (“Раввуни”)’. Еврейская форма обращения, встречается в НЗ только здесь и в Ин 20:16. Оно более почтительно, чем “Равви”, и означает ‘мой господин’. 61. Вход в Иерусалим (11:1–11) (Мф 21:1–11; Лк 19:28–38) В ст. 11:11–12 и 19–20 содержится указание на три последовательных дня; однако не может быть полной уверенности в том, что все, о чем рассказывается в 11:27–13:37, совершилось в третий из этих дней. Повествование о столкновениях с иерусалимскими вождями народа представляло собой сложившийся цикл устного предания, и, возможно, апостол Марк не счел нужным разделять этот цикл, но включил его целиком в то место своего текста, где известную хронологическую привязку имел самый первый эпизод. У апостола Иоанна подразумевается, что предыдущие пребывания Иисуса в Иерусалиме были достаточно длительными, и в Мк 14:49 мы находим подтверждение этому. |
| (Гл. IV). В Новом Завете примером поста служат: Господь наш Иисус Христос ( Мф.4:2 ; Мк.1:13 ; Лк.4:4 ), Иоанн Креститель ( Мф.3:4, 11:18 ), св. Апостолы ( Деян.13:2–3, 14:23 ), Анна пророчица ( Лк.2:36–37 ) и Корнилий сотник ( Деян.10:30 ). И после времен апостольских в церкви Христовой были бесчисленные постники в лице великих подвижников и пустынников, каковы: свв. Павел Фивейский, Антоний Великий , Евфимий, Савва, Макарий и др. (855 а –859 б ). (Гл. V). Во-вторых, необходимость и важность поста доказывается его многоразличною пользою: а) пост есть лучшее средство для обуздания плоти и верное орудие для победы над страстями: б) он располагает душу человека к молитве и Богомыслию; в) чрез пост мы служим Богу и выражаем свое почитание и благоговение к Нему; г) приносим Ему удовлетворение за наши грехи и умилостивляем Его праведный гнев на нас и д) приобретаем заслугу пред Богом и испрашиваем себе благ временных и вечных (859 б –862 а ). В-третьих, для доказательства той же мысли приводятся свидетельства святых отцев церкви. Они убеждали своих пасомых хранить пост, как установление Божие, как охрану против грехов и спасительное средство благоугождения Богу (867 аб ). По их учению, пост имеет великое значение для преспеяния в доброй жизни: он облегчает нашу молитву, отвлекает внимание от земных благ, располагает к милостыне и дает оружие против злых духов. Правда, не всякий в силах постоянно поститься, но всякий может воздерживаться от наслаждений и неумеренности в пище и питии: последняя – источник всяких грехов и страстей в человеке (862 а –863 б ; ср. 866 б ). Пост способствует умерщвлению в человеке стремлений к худым делам; он необходим для нас как одно из средств к покаянию; последнее без поста не может быть плодотворным (866 б ). 2) Второе положение, – именно то, что св. церковь Христова имеет власть определять законы о постах и обязывать своих членов к их исполнению, – доказывается свидетельствами св. Писания и постановлениями церковных соборов. (Гл. I). В Ветхом Завете жрецы и левиты имели право издавать постановления, обязательные для народа ( Втор.17:10–12 ). Даже главы семейств иногда делали завещания, которые свято соблюдались всеми последующими потомками их рода ( Иер.35:6 ). В частности – относительно постов неоднократно издавали повеления цари и старейшины Еврейского народа. Так, были установлены посты: царем Саулом ( 1Цар.14:24 ), Иосафатом ( 2Пар.20:3 ), Ездрою ( 2Ездр.8:49–50 ), Есфирью и Мардохеем ( Есф.9:30–31 ). Царь Ниневии, тронутый проповедию пророка Ионы, также объявил пост для всех своих подданных ( Ион.3:7 ). Если в Ветхом Завете вожди и руководители народа налагали на него посты и обязывали к повиновению, то тем более имеет это право св. церковь Христова (868 а –870 а ). |
| Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:4–6 = Мк.9:6–9 . Ср. Еф.5:31 ). Конечно, в области духа, «где ни женятся, ни выходят замуж» ( Мф.22:30 = Лк.30:35 ), представление о браке не может быть понимаемо буквально, равно как и представление о теле, о растении и о здании, но то единство двух, ради которого существует брак, осуществлено наисовершенным образом в духовном браке Христа с Церковью. «Как муж оставляет своего отца и свою мать и прилепляется к своей жене, так Христос покинул небо и не отступил ни пред какою жертвою, чтобы отдаться Церкви и обнаружить ей свою любовь. Как жена должна признавать в том, кто отдается ей, своего главу и своего покровителя, так и Церковь должна быть подчинена Христу и питаться его любовью как самою субстанциею своей жизни. Наконец, как глава семьи обязан радостями и сокровищами своего очага той, которую он любит, так Христос, отдаваясь Церкви, ждёт, чтобы она дала ему, в свой черед, духовную семью, чрез которую царство Божие разовьётся на земле и чрез которую он сможет по прекрасной пословице древнего пророчества: «наслаждаться трудом своей души» ( Ис.53:11 )» (24:27–28). Таким образом возникает ряд детализированных символов: Церкви-Жены, Церкви-Матери, Церкви-Хозяйки. Если Христос оставил небо, то и от членов Церкви Он требует, чтобы они «оставили отца своего и мать свою» ( Мф.4:22, 8:21–22, 10:37, 19:29 = Мк.10:29 ; Лк.14:26 ; Мф.23:9 ), даже «возненавидели» их. И вот, про таких учеников Христос говорил: «Я есмь пастырь добрый, и знаю (γισκω τ μ) Моих, и Мои знают (γινσκουσ με) Меня: как Отец знает Меня (γινσκει με), так и Я знаю Отца (γισκω τν Πατρα), и жизнь Мою полагаю за овец...» ( Ин.10:14–15 ). Чтобы понять истинный смысл этого текста, необходимо вникнуть в стоящий тут глагол γισκω. В отличие от отвлечённого, рассудочного познания, глагол γισκω (в усиленной форме – πιγισκω), соответствующий еврейскому yda, означает обыкновенно личное отношение познающего субъекта к познаваемому объекту, когда субъект определяется познанием объекта, объект, так сказать, вторгается в его бытие и познание его оказывается важным, значащим, влиятельным. |
| Не случайно древнехристианская гностическая секта Каинитов сближала Каина с Иудой, превращая этих отчаянных эгоистов самоправды и самосуда в своих героев. В ряд с ними можно бы поставить и „Вечного Жида“, если бы это не было легендой, только продолжившею и развившей идею самоправды и самосуда Предателя, обратив —540— его в типического выразителя измены Иегове со стороны всего иудейского народа. I. Имя: Иуда . В лучших греческих кадексах пишется οδας, латинских iudas, Сирском иерусалимском соответственно греческой орфографии и , а во всех прочих соответственно еврейско-библейскому (по Быт.29:35, 49:8 – от восхвалять, т. е. Иегову), в Ассир. клинообр. ia-u-da. Первый такое имя получил четвёртый сын Иакова от Лии, – родоначальник царственного колена Иудина, где находилась столица иудейского царства Иерусалим и единственный для всего народа и целой страны храм, – от этого Иуды весь народ получил своё название, – колено Иудино составляло и главное зерно после-пленного иудейства. До Езры и Неемии, кроме патриарха, лица с таким именем не встречается в ветхозаветной Библии 1345 . Но по возвращении Иудеев из плена, в эпоху сильного патриотического и религиозного одушевления, евреи предпочитали имена славных лиц национальной истории: Иакова, Иосифа, Симеона, Иисуса, Марии др. Особенно любили имена славных предков своего колена: Еласавета из дочерей Аароновых, Савл из колена Вениаминова и под. Иуда было одним из самых распространённых имён. В Ветхом Завете: 1) Неем.11:9 , – 2) Езр.3:9 и Неем.12:8 , – 3) Неем.12:34 , – 4) Неем.12:36 , – 5) Езр. 9 (10), 23, – 6) третий сын Матфия по прозванию Маккавей 1Мак.2:4 Ios. Antiq. XII, 6 до конца книги и нач. XIII, Niese III. 117 sq. §§ 266–434 и Bell. 1, 3–4, Niese VI, 10 sq. §§ 37–59. 7) Сын Халфи 1Мак.13:8 (?), – Хапсая у Флавия Antiq. XIII, 5. 7. Niese III р. 179. § 161, – 8) сын Симона Маккавея 1Макк.16:2 ср. 2Мак.1:10 , Флав. Bell. 1, 3. 5 Niese VΙ р. 19. § 78. В Новом Завете: 9) предок Господа у Луки Лк.3:30 , – 10) Иуда Алфеев, брат Иакова Алфеева – братья Господа и Апостолы из Двенадцати (некоторые считают Апостолов Иуду и Иакова, и братьев Господа за разных лиц) Мф.13:55 ; Мк.6:3 ; Лк.6:16 Деян.1:13 ; Иуд.1:1 . |
| 9) Христос принял крещение 30 лет ( Лк.3:23 ), и нам нужно креститься в этом возрасте. «Скажут: Христос, при всем том, что Он Бог, крещается тридцати лет; как же повелеваешь спешить крещением? Сказав, что Он – Бог, ты решил вопрос», – объясняет святой Григорий Богослов : «Он – источная чистота, и не имел нужды в очищении; очищается же для тебя, так как и плоть носит для тебя, Сам будучи бесплотен. Ему не было никакой опасности откладывать крещение, потому что Сам был властен и в страдании, равно как и в рождении. Но для тебя не малая опасность, если умрешь, родившись для одного тления, и не облекшись в нетление. Беру во внимание и то, что Христу необходимо было крестится в такое время, а твои отношения иные... Он воскресает в третий день, а мы воскреснем по прошествии многого времени... Христовы дела преданы нам для того, чтобы служили некоторым образцом для наших действий, но совершенного сближения между ними быть не может». 188 10) Крещение детей узаконено только на Карфагенском соборе (419 г.). Карфагенский собор не узаконил крещения младенцев, как установления нового, а, наоборот, осудив пелагиан 189 (ср. 124 прав.), отвергавших нужду в крещении детей, засвидетельствовал, что крещение младенцев есть учреждение, ведущее начало через апостолов от Господа. 11) «Младенцы в очищении первородного греха некогда и нуждались, но теперь, после того, как Иисус Христос, явившийся в мир для уничтожения греха, приобрел вечное искупление ( Евр.9:11–26 ), они уже в этом больше не нуждаются... – таковых есть Царствие Божие». 190 Апостол Павел в Послании к Евреям ( Евр.9:11–26, 10:10–14 ) говорит о величайшем превосходстве Голгофской жертвы Иисуса Христа над ветхозаветными жертвами: последние ежегодно приносились, и только для очищения тела ( Евр.9:13 ), а Христос, однажды пострадав, навсегда воссел одесную Бога и приобрел вечное искупление; «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр.9:28 ). Через Свою Церковь Господь Духом Святым усвояет людям плоды искупления ( Ин.3:5–6 ; Мф.28:18–20 ; Мк.16:15–16 ; Ин.6:53 ; Еф.1:22–23, 4:11–16, 5:23, 26–27 и др.); другого пути нет. Искупительные блага воспринимаются ищущими их, жаждущими, приходящими ко Иисусу: «в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения и, уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» ( Еф.1:13 ; ср. Деян.2:37–39 и др.). |
| И узрит Его всяко око и иже Его прободоша. Эта новая подробность в характеристике Второго пришествия Христова оттеняется прежде всего, как и предшествующая, по линии противоположения этого Пришествия первому. Тогда как первое было в уничижении и в безвестии, так что при рождестве Его самый Вифлеем, как и Иерусалим, и не подозревали, что родился Христос Спаситель, – это Второе пришествие, напротив, будет как в величии и славе, так и воочию всех, и уже не только верующих, но и неверующих, даже и тех, кто отверг Его на земле. И несомненно, когда ап. Иоанн писал здесь: узрят и те, иже Его прободоша, то разумел в этом случае то самое исполнение пророчества Захарии (см.: Зах.12:10 ), которое он же оттенил потом в своем Евангелии ( Ин.19:37 : воззрят нанъ, егоже прободоша). И плач сотворят о Нем вся колена земная. И опять здесь – точное соответствие известному выражению эсхатологической беседы Спасителя: Тогда (при виде знамения Сына Человеческого) восплачутся все колена земная ( Мф.24:30 ). Как известно, состояние плача и рыдания у людей бывает двоякого характера: и как высшее проявление печали бо яже по Бозе, которая покаяние не раскаянно во спасение соделовает ( 2Кор.7:10 ); и как выявление и плод печали мирской, которая, по тому же тексту, смерть соделовает, особенно когда соединяется она с ожесточением сердца, и злобным противлением, и самоотстаиванием своего пребывания во лжи и пороке. А потому спрашивается: в каком же смысле понимать этот плач племен при Втором пришествии Господа? По разъяснению проф. А. Жданова , глагол κψονται (плач сотворят) буквально означает «бить себя в лицо, грудь, голову (терзаться), биться, убиваться и употребляется для выражения крайней степени скорби, горя или отчаяния» (в Откр. еще см.: 18:9; ср.: Лк.8:52 – удочери Иаира и 23:27 – у иерусалимлянок во время несения Иисусом Христом креста). И вот г.Жданов совершенно убедительно о том плаче, о котором говорится в данном месте 1-й главы Апокалипсиса, категорически утверждает: «Это не будут благотворные слезы радости или раскаяния; это – слезы и скорбь бессильной злобы, отчаяния после бесплодной и безуспешной борьбы с Царством Мессии и после жестоких казней гнева Божия» (см.: 16-я гл. и др.; ср.: 6:15–17; 19-я гл.)» 32 . |
| «Лопата в руке Его»: лопата – земледельческое орудие, которым между прочим веют хлебные семена, отделяя их от плевел. – «Гумно»: для молотьбы семян небольшое, открытое со всех сторон, плотно убитое или утоптанное ногами место среди поля, обыкновенно на возвышенности (ср. Быт.50:10–11 ). У народов восточных, где не нужно было сушить хлеб, на гумне не было никакого строения, не было ни стен, ни изгороди. Возвышенные места выбирались для сего потому, что на них удобнее было веять хлеб, отделяя при помощи ничем незадерживаемого ветра семена от плевел. – «Очистить»: отделить семя от плевел и соломы, и первое поместить в житницу, а последние сжечь «огнем неугасающим», т.е. который не угаснет, доколе не истребит все назначенное к истреблению. Гумно означает здесь прежде всего народ Иудейский, пшеница – лучшую часть народа, людей добродетельных и достойных участия в царстве Христовом, плевелы или солома – худшую часть народа, людей нечестивых, которые нередко представляются в Писании под образом праха, возметаемого ветром ( Иов.21:18 ; Пс.1:4 ; Ис.17:13 ), и под образом плевел, сожигаемых огнем ( Ис.5:24 ). Смысл образа или уподобления: суд и отделение добрых, достойных участвовать в царстве Мессии от нечестивых, недостойных сего, близок; первые будут под особенным охранением Божиим, последние преданы будут мучению. Относясь первоначально: к иудейскому народу пред открытием царства Мессии, сии выражения, а равно предшествующие – о суде и отделении благочестивых от нечестивых, награде первых и наказании последних, имеют полное приложение и к членам царства Христова во все времена; окончательный же суд, на котором будет отделена пшеница от плевел, праведных от грешников, последует при кончине мира (ср. Мф.13:37–43, 25:31–46 ). Мф.3:13 . Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. «Тогда», т.е. когда Иоанн проповедовал пришествие Мессии и крестил народ ( Мф.3:1–12 ). – «Из Галилеи»: по возвращении из Египта, Иисус поселился в Назарете галилейском ( Мф.2:23 ) и оттуда пришел к Иоанну, имея около 30 лет от роду ( Лк.3:21–23 ). – «Креститься»: не по тем побуждениям, по которым крестился от Иоанна народ, ибо безгрешный не имел нужды исповедовать грехи свои и креститься в покаяние. Он принял крещение 1) для того, чтобы освятить своим примером крещение, которое со временем должно было сделаться таинством при вступлении человека в христианскую Церковь ; 2) для того, чтобы Он был явлен Израилю ( Ин.1:31 ) и миру, как истинный обетованный Мессия – Христос, явлен свидетельством Бога Отца, сошествием Святого Духа и прямым указанием на Него, как на Мессию, предтечи Иоанна ( Ин.1:31–34 ); 3) «крестится чистый, дабы нас омыть и показать нам, что, приступая к крещению, должно наперед очиститься, дабы впоследствии не осквернить крещения, падая в грех по худому навыку» (Феофил.). |
| 2: 1-2). И тотчас: Мы знаем Того, Кто сказал: [Col. 1588] у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой (Евр. 10:30). Также и Иаков это прибавляет: Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь ближнего? (Иак. 4:12-13). И вновь Павел: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14:4). И Господь: Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены (Лк. 6:37). Ему же слава во веки. Аминь. Ср.: «Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает» (Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 10, 9). Дословно: «воззрят на Бога». Слово 50. О том, чтобы не соблазнять Всяким хранением будем блюсти себя, братия, чтобы не подавать нам никому поводов для соблазна или преткновения, чтобы не оплакивали нас Пророки и Апостолы и Сам Владыка наш и Человеколюбец Христос. Посему прежде — пророк Аввакум: Горе напояющему подруга своего развращением мутным (Авв. 2:15). И Екклесиаст: Кто копает яму, тот упадет в нее (Еккл. 10:8); и: кто передвигает камни, тот может надсадить себя (Еккл. 10:9); и: кто разрушает ограду, того ужалит змей (Еккл. 10:8). И Приточник:Отими от себе строптива уста, и обидчивы устне далече от тебе отрини (Притч. 4:24); пред очима бо суть Божиима путие мужа(Притч. 5:21). Апостол же к евреям: Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение (Евр. 6:7-8). Это он говорил о соблазне в отношении веры тем, которые приняли семя веры, но тернии в мыслях у них подавили слово, и они не приносят плода (ср. Мф. 13:22). Римлянам же говорит: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. |
|
|
