| 12 . Говоря о власти, мы имеем в виду exousia, как она описана в Новом Завете. Власть Церкви происходит от Господа и Главы Церкви, Иисуса Христа. Получив Свою власть от Бога Отца, Христос по воскресении поделился ею, через Святого Духа, с апостолами (ср. Ин.20:22 ). Через апостолов она была передана епископам, их преемникам, а через них – всей Церкви. Господь наш Иисус Христос осуществляет эту власть разнообразными способами, посредством которых Царство Божие, вплоть до его эсхатологического исполнения (ср. 1Кор.15:24–28 ), являет себя миру: Иисус учит (ср. Мф.5:2 ; Лк.5:3 ), творит чудеса (ср. Мк.1:30–34 ; Мф.14:35–36 ), изгоняет нечистых духов (ср. Мк.1:27 ; Лк.4:35–36 ), прощает грехи (ср. Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), ведет Своих учеников путями спасения (ср. Мф.16:24 ). Согласно поручению, полученному от Христа (ср. Мф.8:18–20 ), осуществление власти, присущей апостолам, а затем епископам, включает возвещение и преподавание Евангелия, освящение через таинства, особенно через евхаристию, и пастырское руководство верующими (ср. Лк.10:16 ). 13 . Власть в Церкви принадлежит Самому Иисусу Христу, единственному Главе Церкви (ср. Еф.1:22, 5:23 ). Через Его Святого Духа Церковь как Его Тело приобщается к Его власти (ср. Ин.20:22–23 ). Власть в Церкви имеет целью собирание всего человечества в Иисусе Христе (ср. Еф.1:10 ; Ин.11:52 ). Власть, сопряженная с благодатью, полученной при рукоположении, – не частная собственность получающих ее и не полномочие, делегированное общиной, а дар Святого Духа, предназначенный для служения (diakonia) общины и никогда не выходящий за ее пределы. Реализация этой власти подразумевает участие всей общины: епископ пребывает в Церкви, а Церковь в епископе (ср. Св. Киприан, Ер. 66, 8). 14 . Осуществление власти в Церкви, во имя Христа и силой Святого Духа, должно, во всех своих проявлениях и на всех уровнях, быть служением (диаконией) любви, подобно служению Христа (ср. Мк.10:45 ; Ин.13:1–16 ). Власть, о которой мы говорим, представляет собой выражение божественной власти и потому может иметь место в Церкви только как проявление любви между тем, кто наделен властью, и его подчиненными. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Чаще др. синоптиков автор Евангелия от Луки употребляет термин κριος (Лк -104 раза, Деян - 107; ср.: Мк - 18, Мф - 80), к-рый усвоен христ. лит-рой из античной культуры и сохраняет связанные с ней оттенки значения. Христ. проповедники, обращаясь к язычникам, называют Иисуса Господом (κριος - Деян 11. 20), т. е. так, как в этих обществах было принято именовать героев и чудотворцев. Так же естественно для языческой аудитории и требование веры по отношению к Иисусу как к Господу (Деян 11. 17; 16. 31; 20. 21), и молитвенное обращение к Нему (Деян 7. 59-60). Но в отличие от власти тех, кого язычники называли κριος, власть Иисуса универсальна, Он - «Господь всех» (πντων κριος - Деян 10. 36). Такое осмысление христ. откровения бывш. язычниками нашло отражение и в повествовании евангелиста, где нередко встречается абсолютное употребление этого термина по отношению к Иисусу (см. κριος в Лк 11. 39; 13. 15; 17. 5-6; и др.). Так Он назван в повествовании о послании на проповедь 70 учеников как проявлении Иисусом особой, Божественной, власти (Лк 10. 1). Так Он именуется в многочисленных обращениях к Нему последователей, свидетельствующих тем самым о Его Божественном достоинстве (Лк 9. 54, 59, 61; 10. 17, 40; 11. 1). В ряде случаев автор 3-го Евангелия использует оба титула в одной формулировке по отношению к Иисусу до Страстей и Воскресения (Лк 2. 11; 10. 17; 23. 2; Деян 4. 26). В таком употреблении нек-рые исследователи усматривают следы древнейшего христ. исповедания ( Roloff. 1988. S. 60). Т. о. подчеркивается, что уже во время земной жизни Иисус был явлен как Господь, что окончательно подтвердилось Его воскресением из мертвых (ср.: Лк 7. 22). Как и в Евангелии от Матфея, в Евангелии от Луки Иисус Сын Божий (υς θεο - Лк 1. 32, 35) от Рождества. В соответствии с этим интерпретируются слова, прозвучавшие при крещении (Лк 3. 22): «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (ср.: Пс 2. 7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Сын Божий есть и «отрок Божий» (πας θεο), т. е. тот Избранник, Которому Богом уготовано особое место в истории Израиля (Деян 3. 26; 4. 27; ср.: Ис 53). Этот титул употребляется не только в христологическом смысле, но и по отношению к прор. Давиду (Лк 1. 69; Деян 4. 25). |
| Но в толковании спасения Лука не останавливается и на этом. Он один приводит Рождественскую песнь небесных воинств (2:14), которая, в привычном трехчлене сообщает спасению во Христе космическую полноту: мир на земле не ограничивается человеками благоволения. Эта полнота спасения, объемлющая весь род человеческий, независимо от религиозного и национального происхождения отдельных людей, но распространяющаяся и на всю тварь, как об этом учил и ап. Павел (ср. Римл. 8:19-23), — получает свое осуществление в эсхатологическом свершении. Как уже отмечалось (ср. ч. I, История Евангельская), ответ Господа на вопрос саддукеев о семи мужьях одной жены передан в Лк. с дополнительными подробностями. В частности, о сподобившихся достигнуть воскресения мертвых сказано, что они умереть уже не могут (20:36, ср. 38б). Для Луки, больше чем для первых двух синоптиков, полнота спасения есть слава иного бытия. Достаточно отметить, что в Лк. явление славы сопровождает не только Преображение (ср. 9:28—36, особенно стт. 29, 31, 32, 34, 35) и Воскресение (ср. 24:4, 26), но и Рождество (ср. 2:9), а в повествовании Деян. о Вознесении облако 1есть облако славы, и Апостолам предстают два мужа, тоже осиянные славою (ст. 10), и предсказывают пришествие Иисуса, подобное Его восхождению (ст. 11). Последнее особенно важно потому, что позволяет понимать явление славы на земле, как предвосхищение славы будущего века. Это распространяется в Деян. и на явление славы Стефану (7:55—56) и Савлу (9:3, 22:6, 9, 11; 26:12—13). Мы, наконец, подошли вплотную к вопросу о цели Лк., которою определяется его своеобразие сравнительно с первыми двумя синоптиками. Лука ее ставит сам в тех вступительных стихах, которыми начинается Евангелие (1:1—4). Упомянув о трудах своих предшественников, он отмечает предпринятое им тщательное исследование. Речь идет о работе над источниками. В числе этих источников были, как мы уже указали, и первые два синоптика. Работа над источниками свойственна историку. Но труд историка ею не исчерпывается. |
| Сказанное касается плана. Но особый интерес представляет именно этот новый материал, который только в Лк. стал духовною пищею широких кругов верующих. Нижеследующий перечень, отнюдь не притязающий на исчерпывающую полноту и далекий от какой-либо системы, содержит несколько наблюдений, которые показывают, на каких сторонах Благой Вести, выражающихся в слове и в деле, сосредоточивается преимущественное внимание Луки. Первое наблюдение: в Лк. постоянно упоминаются женщины: мать Предтечи Елизавета (гл. 1), Анна-Пророчица, дочь Фануилова (2:36—39), Наинская Вдова (7:11—16), грешница, помазавшая Господу ноги в доме Симона-фарисея (7:36—50), Мария Магдалина и другие, сопровождавшие Его по городам и селам Галилеи (8:2—3), Марфа и Мария (10:38—42), скорченная женщина в синагоге (13:10—17), Иерусалимские жены на Крестном пути (23:27—31) и др. Но прежде всего — Пресв. Богородица. Только в Лк. повествуется о Благовещении (1:26—38), о посещении Мариею Елизаветы (1:39—56), и в Евангелии детства Матери Божией принадлежит место (ср. 2:19, 34—35, 41—51), какого Она не имеет в Мф. Далее, Лк. есть Евангелие о Св. Духе. Дух Святой постоянно упоминается в глл. 1 и 2 (ср. 1:15; 2:26, 27, в Духе; и, особенно, 1:35). Последнее обетование 24раскрывается самим же Лукой в Деян. 1:4-5, как обетование Св. Духа. В иных случаях, упоминание Св. Духа являет своеобразие Лк. при сопоставлении его текстов с параллельными местами (ср., например. Лк. 11и Мф. 7:11). С другой стороны, чаще, чем в первых двух Евангелиях, упоминается сатана. Такие тексты, как 10:18; 22:2, 31 и некоторые другие, не имеют параллели в Мф. и Мк. Замечательно, что, по свидетельству Лк. (4:13), диавол, по окончании искушения, отошел от Иисуса до времени. Обращаясь к Евангельскому учению, мы убеждаемся, что у Луки с особою силою звучит призыв к милосердию. Достаточно вспомнить притчи гл. 15-особенно последнюю из них: о Блудном сыне (стт. 11—32), Но этого мало. С первых же слов читателя поражает внимание к человеческому страданию: первая проповедь Христова в Назаретской синагоге (4:17—19 и слл.) на текст Исаии о лете Господнем благоприятном; в учении «на месте равне» ублажение нищих и алчущих, и возглашение «горя» богатым и пресыщенным (6:20—21, 21—25): на пути из Галилеи в Иерусалим притча о богаче и Лазаре (16:19—31). |
| 221 Мф 12,43-45 ; Лк. 11:24-26 . 222 Мф 9,34 ; Мк. 3:22-30 ; Лк. 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс – у Оригена , Против Цельса, 1,6. 223 Мф 12,33-35 . Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 224 Ин 5,17 сл. 225 Мф 12,38-42 ; Лк. 11:29-32 . 226 Мф 9,30-31 ; Мк. 7:36-37 . 227 Мф 11,2-14 ; Лк. 7:18-29 . По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан ), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, – говорит о. С.Булгаков , – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” ( С.Булгаков . Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов . Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maomres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). 228 Ин. 4:35 ; Мф. 9:37-38 ; Лк. 10:2 . 229 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 230 Из Лк. 6:12 сл. явствует, что “Нагорная проповедь” была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 231 Мф 9,36 . 232 Мф 10,7-10 ; Мк. 6:7-13 ; Лк 1-6; 10,4-11 ; ср.: Мф. 19:28 ; Лк 22,30 . Как отмечает еп.Кассиан, “выделение Двенадцати было началом организации” (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). |
| 233 Мф 10,5-6 ; ср.: Мф. 15:24 . В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап.Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к “каждому”, однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины ( Рим. 1:16 ). 234 Мф 10,16 сл.; Мк. 13:9 сл.; Лк. 10:3; 12,11; 21,12-19 . 235 Мф 10,32 сл., Мк. 8:38 ; Лк. 12:8-9; 14,26-27 . 236 Мф 10,40 ; Лк. 10:16 . 237 Ин 20,21,23 ; Мф. 18:18 . 238 1Кор. 11:1 ; Гал. 2:20 . 239 См. Лев. 18:6,16 . 240 Флавий И. Арх. XVIII, 7,1 сл.; Мф. 14:1-2 ; Мк. 6:14-16 . 241 Мф 4,24-25 ; Лк. 6:17-19 . 242 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген . На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 243 Мф 14,13-21 ; Мк. 6:30-44 ; Лк. 9:10-17 ; Ин. 6:1-13 . Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как “знамение” Церкви. Слова .….….….….…. и .….….….……, “благодарив” и “преломил”, имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24:30-31,35 , “преломление хлеба” было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни ( Ин. 6:4 ). 244 Мф 14,22-36 ; Мк. 6:45-56 ; Ин. 6:14-21 . 245 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч. I, с.167. 246 Мф 15,1-9 ; Мк. 7:1-13 ; Лк. 11:38 . Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово “корван”. В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. “корван” обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в “Journal of Biblical Literature”, 1959, N 78, р.60–65). |
| Не только все люди, но и демоны будут в конечном итоге спасены Богом, утверждает преп. Исаак. Учение преп. Исаака Сирина о всеобщем спасении не может считаться догматическим выражением веры Церкви, однако оно выражает ту христианскую надежду, которая была свойственна многим Отцам Церкви. Учение о конечном спасении всех людей и демонов содержится в творениях св. Григория Нисского.37 Возможность спасения всех людей допускали также св. Григорий Богослов, преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Лествичник.38 Все эти авторы были свободны от крайностей оригенизма, но они верили в безграничную любовь, милость и благость Божию, а также в то, что для Бога нет ничего невозможного и что, следовательно, Он может спасти всякую живую душу. Впрочем, как подчеркивал преп. Максим Исповедник, божественный план спасения всех людей не исключает возможности для каждого человека добровольно отвергнуть спасение, совершенное Христом. Спасение ни для кого не будет обязательным или принудительным: спасутся только те, кто " желает следовать " за Христом.39 Эта мысль преп. Максима содержит важный корректив к тому, что говорит о всеобщем спасении преп. Исаак Сирин. 1 Том I (Слова подвижнические)/Слово 85 (сс.419-420). 2 Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901. 3 Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах. 4 См. Том II/Беседа 11,28. 5 II/5,18. 6 II/11,17-19. 7 I/14 (59). 8 Мф.22:37. 9 I/23 (115-116). 10 I/48 (206). 11 I/88 (417). 12 I/88 (416-417). 13 I/53 (233). 14 Мф.11:29. 15 I/53 (235). 16 I/22 (98). 17 Ср. Мф.5:8. 18 Мф.5:4. 19 I/21 (98-99). 20 I/39 (166). 21 II/5 (заглавие). 22 II/14,7. 23 Ср. II/4,2-9. 24 I/16 (61). 25 II/15,7. 26 I/16 (61). 27 II/35,1-6. 28 I/87 (415). 29 Лк.22:30. 30 Ср. Пс.103:15. 31 I/84 (398-399). 32 I/25 (122). 33 Ср. Рим.10:17. 34 I/84 (401). 35 1 Тим.2:4. 36 II/40,12. 37 См., в частности, его трактаты " О душе и воскресении " и " Большое Огласительное Слово " . |
|
|
