| е. душевно-телесными людьми, несформировавшимися пневматиками, живущими вне соответствующей объективной обстановки, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор.4:7 ). Страдания привлекают спасающую силу Бога, воспитывая в христианах терпение. В этом их объективное значение. Но они имеют и субъективное значение, как состояния самоотверженной любви. Возлюбивший Христа знает Его пророчество; раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас ( Ин.15:20 )... даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу ( Ин.16:2 )... вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (16:20)... в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (16:33), и потому в земной фазе жизни он несет Его крест, как носитель Его веры, продолжатель Его дела; с Ним страдает, чтобы с Ним и прославиться ( Рим.8:17 ). Христос объект его пламенной любви: Ему он подражает ( 1Кор.4:16 ), в Его интересах располагает всю свою жизнь ( Флп.2:21 ), в тон Его чувствований настраивает, свою душу ( Флп.2:5 ), с Ним хочет быть, разлучившись с телом ( Флп.1:23 ), и потому бесстрастный в умершей греху плоти для всего, что составляет содержание этого мира, он подобно Христу, как бы пригвожден ко кресту для мира сего, умирает для его воли, чтобы жить для Бога верою в Сына Божия, возлюбившего его до смерти и возлюбленного им до язв, носимых на теле ( Гал.2:1920 , Гал.6:1417 ). Любовь ко Христу, таким образом, христианизирует свои страдания, рассматривая их как Христовы, т. е. как страдания за имя Христово ( 2Кор.1 ср. Деян.9:16 ) и в духе Христовой любви ( Кол.1:24 ). Страдать за Церковь Христову и восполнять недостаток в плоти скорбей Христовых одно и то же на языке апостола Павла ( Кол.1:24 ). Сострадает ли апостол ближним до плотяных слез ( 2Кор.2:4 ), страдает ли он в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах ( 2Кор.6:45 ), его скорби имеют положительный нравственный характер, как переносимые ради любви к Богу и ближним. |
| «Творя волю плоти, мы грешим телесно; а творя волю разума, согрешаем душой — ψυχικς». Как некая живая сила грех растекается по всему человеческому существу: по душе, по разуму, по сердцу, по воле, по телу, — и участвует во всем, о чем человек мыслит, что чувствует, хочет, желает, делает. Хочет ли он того или нет, но слюбившийся с грехом человек, когда мыслит — во многом мыслит грехом, когда чувствует — во многом чувствует грехом, когда желает — во многом желает грехом, когда действует — во многом действует грехом (см. Рим.7:14-20; Кол.3:7). Грех настолько сроднился с человеческим естеством, настолько стал для него «естественным», хотя он и не от его сущности, что все люди — «по природе чада гнева» (Еф.2:3). Как «чада гнева» они постоянно гневаются на всё то, что не есть грех или греховная похоть, не переставая раздражаться на всё Божие. Они и вправду суть родные братья «сынов противления»: все они озлобляются на Бога и на всё Божие и противятся Богу и всему Божиему. Дети греха суть «чада гнева». Ибо единственное в людях, на что гневается Бог, — это грех (см. Рим.1:18). К тому же Божий гнев с греха переносится и на людей, когда они упрямо отождествляют себя с грехом, добровольно пребывая чадами греха — «чадами гнева» (ср.: Рим.2:8-9; Кол.3:6), «сынами противления» (Еф.5:6). Живя в грехах, мы действительно мертвы и далеки от Бога, мы в своем маленьком земном аду, который, впрочем, имеет все качества и признаки ада вечного и в котором, через все наши страсти и похоти, обитает верховный, хотя и незримый, владыка и господин: диавол и его черные ангелы. «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:4-6). — Только превеликая к нам Божия любовь, осуществленная и воплощенная в Богочеловеческом Христовом Теле, в Церкви, является причиной нашего Христом оживления из мертвых, нашего Христом вознесения на небо, нашей жизни во Христе превыше всех Херувимов и Серафимов. |
| 2. Поэтому, о возлюбленная и верная в Господе Килония, – ибо к тебе с этого места мое слово, – я весьма радуюсь твоей истинной мудрости. Ибо истинная мудрость есть та, о которой рассуждает Соломон: «Начало мудрости – страх Божий» ( Притч. 1, 7 ). Это для многих показалось трудным, ибо на таких (людей) находят многие искушения. Говорю я об этом (по той причине), что брат, (написавший) мне послание, сказал мне то же самое: «Все твои бедствия и все (то, что) ты терпишь – Господни, как принятое тобою ради Его имени» ( Евр. 12, 5–6 ; ср. Притч. 3, 11–12 ). 3. Таков путь тех, которые жаждут небесного ( Мф. 6, 33 ; сравн. Кол. 3, 1 ) и стремятся к обладанию им. (Но), если путь этот узок ( Мф. 7, 14 ), то он и краток и выводит приходящих на великий простор и на свет. 4. Таков порядок для получения нами вечной жизни и этих неувядающих венцов ( 1Пет. 5, 4 ). Иаков сказал: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, сделавшись искусным, он получит венец жизни» ( Иак. 1, 12 ). И какая польза человеку, – (употребим) Христово изречение – «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит?» ( Мф. 16, 26 ). 5. И притом жизнь эта весьма несчастна и не имеет ничего истинного, а Давид сказал: «Дни... наши – в них семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и большая часть их – труд и болезнь» ( Пс. 89, 10 ). 6. Поэтому (Моисей) захотел страдать с народом Божним ( Евр. 11, 25 ). А народ Божий – это те, которые получили дар горнего призвания ( Кол. 3, 1–2 ) и, ради (этого), приняли многие скорби ( Деян. 14, 22 ). Поэтому они не услышали, как тот богач, что они получили доброе свое в жизни своей ( Лк. 16, 25 ). 7. И исполины те, славные изначала ( Вар. 3, 26 ) люди, не сумели ничего достигнуть той силой и гордостью, как сказал и пророк Иеремия: «Но они погибли от того, что не имели мудрости» ( Вар. 3, 28 ). Глава 5 1. А нам Бог дал знать все, угодное ( 1Кор. 2, 12 ) Ему. Ибо «счастливы мы..., – сказано, – что мы знаем угодное Богу» ( Вар. 4, 4 ). А угодно Богу благоразумие 16 . Благоразумие же состоит в том, чтобы иметь здравый разум и не колебаться злобою мятущихся мыслей. |
| Это является подтверждением его свободы от всякой необходимости и доказательством того, что в кафоличности православного богословия могут достичь спасения все» 16 . Молитва за мир, которую имели святые, и есть практическое выражение этого богословия. Будем ли мы по мере сил приближаться к такой любви, которая возвышает нас до созерцания новой реальности, где, по словам Апостола, всяческая и во всех Христос ( Кол.3:11 ), или нам будет достаточно нашей маленькой, частной любви, ограничивающей наш мир нашим родным домом? Сможем ли мы вместить в себя ту реальность, которую Воплотившийся Бог принес на землю и стать новыми людьми, по образу Создавшего нас Бога ( Кол.3:10 ), или же мы обречем себя на жизнь осужденных на смерть животных? Изберем ли мы своим главным жизненным ориентиром ту страну живых ( Пс.114:8 ), к которой направлено все наше земное странствование, или решим, что наша истинная жизнь совершается здесь, в этой «стране мертвых»? 17 Святые говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то земное отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться — обустроить, «возродить», спасти его. Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город ( Евр.11:13-16 ). http://bogoslov.ru Примечания: 1 Аристотель. Эвдемова этика , 1242a. 2 Старец Иосиф Ватопедский . Слова утешения: Беседы о духовной жизни и о монашестве. Богородице-Сергиева Пустынь, 2005. С. 386. 3 Монах Диодор (Ларионов), «В МИРЕ, НО НЕ ОТ МИРА»: К вопросу о богословии «социального служения». 4 Contr. Cels. VIII, 75. Перевод фразы — прот. Георгия Флоровского ( Антиномии христианской истории ). — Ред. 5 Св. Григорий Богослов . Слово 6. PG 35, 729A. Ср. рус. пер.: Творения. Москва: «Сибирская Благозвонница», 2007. Т. 1, с. 128. 6 Флоровский Г., прот. Империя и пустыня. Антиномии христианской истории // Догмат и история. |
| В этом случае церковь в Сардах кажется похожей на равнодушную и теплохладную церковь в Лаодикии, о которой речь пойдет далее: «ты ни холоден, ни горяч» ( Откр.3:15 ). Однако, Откр.3:4 («у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих») указывает совсем в ином направлении: оказывается, церковь, за несколькими исключениями, «осквернила свои одежды». На языке Иоанна это означает, что она предалась распутству (ср. Иуд.1:23 ). Так что и в Сардах появляется та же проблема, которая была актуальной для церквей Пергама и Фиатиры – проблема «блудодеяния». Иначе говоря, церкви в Сардах угрожало соглашательство с языческим образом жизни, которое оправдывало себя ложно понимаемой свободой во Христе. При этом всякое упоминание о лжеучителях отсутствует. Следовательно, церковь, за малым исключением, была единой в своем заблуждении. Поэтому она и мертва ( Откр.3:1 ) или близка к смерти ( Откр.3:2 ), и ей угрожает суд («найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя», Откр.3:3 ). Извне можно получить впечатление, будто речь идет о церкви, исполненной жизни. Но в действительности она мертва, поскольку в ней отсутствуют «дела»: «не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» ( Откр.3:2 ). Для Иоанна действительная жизнь проявляет себя в делах, то есть в христианских нравственных поступках. Отсутствие дел означает смерть или сон. Иудейская и раннехристианская традиция под этими образами понимала греховное состояние человека ( Рим.13:11–12 ; Кол.2:13 ; Еф.2:1.5; 5:14 ). Но почему церковь в Сардах «носит имя» живой церкви ( Откр.3:1 )? Видимо, она обладала какими-то преимуществами, которые могли создать ей хорошую репутацию. Она была уверена в том, что в крещении она получила всю полноту жизни ( Рим.6:4.11 ; Кол.2:13 ; Еф.2:5 ). Вовне такая уверенность могла действовать как проявление различных духовных даров, например языкоговорения. Пример такого заблуждения можно наблюдать в 1 Кор, где некоторые христиане видели свое совершенство в обладании экстатическими дарами и в свободе от всяческих нравственных предписаний. |
| Что глаз, то же и нога, в том отношении, что они – члены и составляют тело; в этом между ними нет никакого различия» 463 . Именно это и происходит в Теле Христовом, в Церкви. «Как тело и голова составляют одного человека, – говорит он, – так и Церковь и Христос, говорит, есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое; хотя она ( Церковь ) состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело (в ней)» 464 . Эта тождественность всех удов (членов) тела Церкви распространяется и на самих апостолов, как говорит святой Златоуст о Павле: «Хорошо также сказал: мы все, включив и себя самого. И я, апостол, не имею, говорит, пред тобой никакого преимущества в этом отношении; и ты тело так, как я, и я так, как ты, и все мы имеем одну и ту же Главу и родились одинаковым рождением (Крещением), потому и составляем одно и то же тело» 465 . Каждый уд, член тела Церкви крещён одним и тем же Святым Духом ( 1Кор. 12:12 ), и каждый полезен и драгоценен, ибо Христос и за него умер (ср. 1Кор. 12–24, 8:11 ) 466 . Одна Глава для всех и Спаситель Один для всех; Один Бог Отец для всех, и все общаются в Одном Духе ( Евр. 6:4 ) 467 . Одна Мать у всех – Церковь ( Гал. 4:26 ) 468 , одна жизнь – Христос ( Гал. 2:20 ; Фил. 1:21 ; Кол. 3:4 ), одна вера, одно спасение, одно Царство, один хлеб жизни ( Ин. 6:35 ) 469 . То же самое апостол выразит кратко, глубоко и очень ясно в Послании к Ефесянам ( Еф. 4:3–6 ): Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Итак, в смысле места, занимаемого нами в теле Церкви как «удов (членов) Христовых», то есть крещённых и сочленённых ( νσωματωμνοι , инкорпорированных, воцерковлённых) верой и благодатью в тело Христово, в общении в жизни Искупителя и спасении, все члены Церкви равновелики. Поэтому говорит святой Златоуст: «Бог призвал всех нас к одному и тому же; никому ничего не предоставил больше против другого; всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство, всем наследие, для всех сделался общей главой, всех совоскресил и спосадил (на небесах)» 470 . Всё это так, потому что Он в равной мере Господь и Спаситель, и Глава всех, даруя Духом Святым жизнь и спасение всем удам (членам) Своим и связуя между собой любовью, как совокупность совершенства ( Кол. 3:14 ), а любовь эта излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам ( Рим. 5:5 ). Любовь Духа Святого есть любовь Святой Троицы, живым образом Которой является Церковь . |
| Скорее апостол хочет сказать, что наша вера, символом которой является крещение, соединяет нас с самим Христовым погребением. Зачем здесь это упоминание о погребении Христа? В одном из своих посланий Павел включает погребение Христа в ряд важнейших событий Евангелия, которое он благовествует: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор. 15:3,4 ; ср. также: Кол. 2:12 ). Здесь, в гл. 6, Павел утверждает, что верующие соединяются с Христом таким образом, что сами переживают каждое из этих событий: мы «умерли с Христом» (8; ср.: 3–6); мы «погреблись с Ним» (4); мы «жить будем с Ним» (8; ср.: 4,5). Это реальное единение с важнейшими искупительными событиями и ставит христиан в иные отношения с силой греха. Итак, нам становится ясно, в каком направлении движется мысль Павла: так как смерть Христа была смертью для греха (10), наше соединение с Ним в Его смерти (3–6) означает, что мы тоже «умерли для греха» (2). Как явствует из ст. 4, крещение есть способ (греч. did), посредством которого мы участвуем в этих событиях. Некоторые исследователи считают, что Павел говорит здесь о «духовном» крещении, но это маловероятно. Скорее Павел использует водное крещение как концентрированное выражение христианского опыта первоначального обращения. Новый Завет постоянно говорит о крещении как об основе обращения (см., напр.: Деян. 2:38 ; 1Пет. 3:21 ). Это не означает, что крещение само по себе обладает силой обращать в веру или соединять нас с Христом. Только в соединении с истинной верой оно обладает каким бы то ни было смыслом, и из того, что Павел говорил в гл. 1–5, со всей очевидностью следует, что именно вера в конечном счете имеет решающее значение. (О крещении в Новом Завете и, в частности, в этой главе, см.: Beasley–Murrey G. R. Baptism in the New Testament [Eardmans, 1962].) Наше соединение с Христом в смерти и погребении означает, что и нам ходить в обновленной жизни (4б). |
| 3 . Рассмотрим то место, где, как сказано, пребывает пророчество и где, как написано, находится его обиталище. Сказано: «[Девора] жила под пальмою, между Рамою и Вефилем» ( Суд.4:5 ). Пророчество обитает «под пальмою», потому что, как говорит Давид, «Праведник цветет, как пальма» ( Пс.91:13 ), ибо это пророчество ведет наученного ею к пальме «вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (ср. Фил.3:14 ). Еще сказано, что она живет «между Рамою и Вефилем». «Рама» переводится как «высоты», а «Вефиль» – «дом Бога». Обратите внимание, где живет пророчество – между высотами и домом Бога. Ибо в отношении обиталища пророчества невозможно ничего низменного, ничего ничтожного, ничего недостойного; как и Соломон, описывая жилище премудрости, говорит, что она обитает «при входах в городские ворота», на крепостных стенах и «возвышает голос свой» на высоких башнях (ср. Прит.1:20–21 ). Потому и сказано, что пророчество, представленное теперь в Деворе, обитает между домом Бога и высотами. Ибо оно учит нас искать не земного, но «горнего, где Христос сидит одесную Бога» (ср. Кол.3:1–2 ); сюда пророчество призывает нас взойти, сюда хочет возвести учеников своих. 4 . Итак, прежде всего женщина эта, как сказано, «послала и призвала Варака» ( Суд.4:6 ). «Варак» означает «вспышка». Конечно, вспышка есть свет, но свет непостоянный, ибо он светит ярко, но малое время и гаснет. Поэтому Варак, как мне видится, являет собой образ первого народа, который прежде всего был призван пророчеством слушать слово Божье и принимать дары Божественного закона, и он краткое время ярко горел и светился в сиянии закона, но не мог поддерживать этот свет долгое время и сохранять постоянную его яркость. И потому Девора сказала Вараку, то есть пророчество – первому народу: «Повелевает тебе Господь Бог Израилев: пойди, взойди на гору Фавор и возьми с собою десять тысяч человек» ( Суд.4:6 ), и прочее, что написано; посмотрим, что ответил пророчеству Варак, олицетворяющий народ: «Если ты пойдешь со мною, пойду; а если не пойдешь со мною, не пойду» ( Суд.4:8 ). Ты видишь, как пророчество донесло первому народу сказанное Богом, что дано ему повеление взойти на гору; но он извиняется и говорит: «Если не пойдешь со мною, не пойду». |
| 3 . И, наконец, сказано, что «царя Гайского повесили на двойном дереве» ( Нав.8:29 ). Здесь тайна сокрыта очень глубоко, но вашими молитвами мы попытаемся раскрыть ее, и не своим разумением, но полагаясь на свидетельства Божественного Писания. Выше мы сказали, что царь Гая мог быть связан с дьяволом ; и чтобы узнать, как дьявол был распят на двойном дереве, стоит приложить усилия. Крест Господа нашего Иисуса Христа был двойным. Возможно, тебе покажется странным и новым то, что я говорю: «Крест был двойным», то есть он двойной, и по двум причинам. Ведь Сын Божий был воистину видимо распят во плоти, но невидимо к этому кресту был пригвожден дьявол со своими начальствами и властями (ср. Кол.14–15 ). Убедишься ли ты, если я приведу свидетельство апостола Павла? Тогда послушай, что он сам говорит: «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними на древе креста» ( Кол.2:14–15 ), (хотя в другом списке, распространенном среди эллинов, сказано: «восторжествовав над ними Собою на древе»). Таким образом, понимание креста Господня двойное: первое – о котором апостол Петр говорит, что распятый Христос «оставил нам пример» ( 1Пет.2:21 ), а второе заключается в том, что крест стал символом победы над дьяволом ; и на этом кресте Христос и был распят и восторжествовал. Поэтому, наконец, и апостол Павел сказал: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ). Ты видишь, что и здесь Апостол указывает на двойное понимание креста. Ибо он говорит, что на кресте были распяты две противоположности: святой – он сам, и грешник – мир. Как мы сказали выше, это, несомненно, есть образ Христа и дьявола. Ибо мы распяты для мира тогда, когда «идет князь мира сего, и в [нас] не имеет ничего» ( Ин.14:30 ), и мир распят для нас, когда мы не принимаем вожделения греха. 4 . Но если среди слушающих окажется кто-то более внимательный, он может сказать: «Да, такое толкование вполне согласуется с описанными событиями; меня только несколько смущает, что дьявол и его воинство, как показано этим историческим прообразом, разгромлены; как же тогда мы и доныне видим, что дьявол и противные силы столь могущественны в борьбе со служителями Бога? И апостол Петр с великой осторожностью предупреждает нас и просит бодрствовать, «потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 )». Посмотрим, нет ли и в этом чего-то такого, что достойно быть изреченным Святым Духом. |
| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
|
|
