| распространение Церкви по всей земле — Ис. 42:1-12,54:12-14; непоколебимость и непреодолимость — Ис. 2:2-3; Дан. 2:44; Дан. 7:13; Зах. 9:9-11; уничтожение зла, страданий — Чис. 24:17; Ис. 11:1-10; утверждение радости — Ис.42:1-12,54:12-14,60:1-5,61:1-4; воскресение плоти — Иов 19:25; уничтожение смерти — Ис. 26 гл.; Ис.42:1-12,61:1-4; Зах. 9:9-11; Ос. 13:14; познание Бога — Ис.2:2-3,11:1-10; Иер. 31:31-34; уподобление Царства Мессии горе — Пс. 2; Ис.2:2-3,11:1-10; Ис. 26 гл.; Дан. 2:34; торжество истины и справедливости — Пс. 71:10-17; Пс. 109:1-4; Ис.9:6-7,11:1-10; Ис. 26 гл.; Иер. 23:5; слава торжествующей Церкви — Ис. 26-27 гл. Иерусалим был ханаанским городом «Ушалим» («основанный богом Шалемом»). Он известен по аккадским документам XIV века до Р.Х. (переписка Телль-эль-Амарна). Библейское предание видит в нем город Мелхиседека, современника Авраама (См. Быт. 14:18), и отождествляет его местонахождение с горой Мориа, на которой Авраам совершил жертвоприношение. Согласно пророчествам, Илии предстоит снова прийти перед концом мира, чтобы обличить лживость антихриста. Тогда он претерпит мученическую смерть. Вероятно, Ксеркса (485—465 гг.). Антиох, претендуя на божественные почести, назвал себя «Киифаиом» — что значит «явление бога». За свои лютые преследования верующих он стал прообразом грядущего последнего гонителя веры — антихриста. Апостол Павел, говоря об антихристе, предсказывает, что он сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2:4). Напоминая подобный случай с Антиохом, Иисус Христос, говоря о «мерзости запустения» святилища храма Божия, предсказанном пророком Даниилом (см. Дан. 9:27; Мф. 24:15), напоминает такое состояние Иерусалимского храма при Антиохе Епифане. Антиоха постигла лютая болезнь, от которой он умер, будучи заживо съеденным червями. Слово «кафизо» на греческом значит «сидеть». Греческий перевод Библии III века до Р.Х. Событие это, хотя чрезвычайно редкое, но возможное. Есть киты, которые доходят до 30 метров длины. Желудок этих китов имеет от 4 до 6 отделений, в любом из которых могла бы свободно поместиться небольшая группа людей. Киты дышат воздухом и имеют в голове воздушную запасную камеру размером в 25 кубических метров. Иногда находили животных и людей живыми в голове таких китов. Кит-акула, достигающая 24 метров, тоже может вместить в себе человека, не повредив его физически. |
| У Пророка Исаии ( Ис.9:6, 11:9 .) обетованному Спасителю между прочими дарами приписываются и Дары Учителя, как: «Дух премудрости и разума, Дух совета, Дух ведения.» ( Ис.11:2 ) «Господь Господь дает Мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово: положи Мя утро утро, приложи Ми ухо, еже слышати ( Ис.50:4 ) ... Κто в вас бояйся Господа? Да послушает гласа Отрока Его. ( Ис.50:10 )» – «Се свидетельство во языцех дах Его. ( Ис.55:4 )» – «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение, ( Ис.61:1 )» и проч. слч. ( Лк.4:18 ). 2) Пророк Исаия неоднократно называет Обетованного Спасителя светом языков и всего мира, и под. «И ныне доме Иаковль, приидите, пойдем Светом Господним. ( Ис.2:5 )» – «Людие ходящии во тме вядеша Свет велий: живущии во стране и сени смертней, Свет возсияет на вы. ( Ис.9:2 )» – «Аз Господь Бог призвах Тя в правде; и удержу за руку Твою, и укреплю Тя, и дах Тя в завет рода (Израилева), во свет языков, отверсти очи слепых. ( Ис.42:6 )» – «Светися, светися Иерусалиме, прииде бо твой Свет, и слава Господня на тебе возсия ( Ис.60:1 )» ( Деян.13:47 . слч. Ис.60:19 ). II. Евангельская История изображает Иисуса Христа великим и несравненным Учителем и Просветителем мира. 1) Иисус Христос имел многих учеников и предлагал им учение свыше принесённое; поучал их как пред всеми, так и в уединении ( Ин.3 ). Он Сам Себя называл единственным Учителем или Наставником: «ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть Наставник ваш Христос» ( Мф.23:10 . слч. Ин.13:13 ), и проповедовал, что Он должен учить: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя благовестити нищим... нроповедати пленным отпущение, и слепым прозрение... проповедати лето Господне приятно ( Лк.4:18–19 ). – Он же (Иисус) рече к ним (народом), яко и другим градовом благовестити Ми подобает Царствие Божие: яко на се послан есмь ( Лк.4:43 ). Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину, и всяк, иже от истины, послушает гласа Моего» ( Ин.18:37 ). |
| Верующие пророческому слову освободятся из Вавилона, a нечестивцы не будут иметь участия в будущем избавлении ( Ис.48:20–22 ; Апок.18:4 ). Второй части первая речь, гл. 49. Времена Мессии. Самосвидетельство о себе Отрока Господня, посрамление малодушия Сиона. Первая половина этой речи ( Ис.49:1–13 ср. Деян.13:47 ; 2Кор.6:2 ), изображает в Отроке Господнем Ходатая восстановления Израиля и обращения язычников, при чем небо и земля призываются к сорадованию с избавленным народом, во второй половине посрамляется малодушие Сиона, думавшего, что Господь забыл его, указанием на то, что Господь больше любит его, чем мать дитя свое и преисполнит его своими милостями; сомнение же Сиона в возможности избавления рассевается указанием на верность Господа своим обетованиям и всемогущество Бога Израилева, Который отнимет y халдеев их пленников и мучители их будут пожирать сами себя. Вторая речь, гл. 50. Самоуклонение Израиля и твердость в своем призвании Отрока Господня. Израиль сам оттолкнул себя своими грехами, особенно непослушанием слову Божию и неверием благовестью о спасении ( Ис.50:1–3 ). Отрок Господень приходит к своему народу как Спаситель с вестью спасения от Господа, Которому Он добровольно отдается в орудие Его божественных планов, ради чего Он радостно терпит страдания, потому что Он знает торжественный исход своих страданий ( Ис.50:4–9 ). Кто слушает этого Отрока, тот верит Господу, что Он освободит его; порицающие же Отрока Господня погибнут до основания ( Ис.50:10,11 ). Третья речь, гл. 51. Открытие спасения и отвращение чаши гнева. Пророк теперь снова обращается к жаждущим спасения. Свою веру в восстановление народа Божия они должны укреплять воспоминанием о спасительных действиях Божиих в отношении к Аврааму и Сарре ( Ис.51:1–3 ). Израиль будет восстановлен и от этого спасающего действия Божия спасение распространится на весь языческий мир ( Ис.51:4,5 ). Древний мир предназначен погибели; поэтому преследуемое общество верующих не должно боятся людей ( Ис.51:6–8 ). Это обещание возбуждает сильное желание его исполнения: да покажет Господь снова свое величие, как некогда при исходе из Египта ( Ис.51:9–11 )! Уверенность эту подкрепляет и Господь; угнетенное свое общество Он спасет своею силою ( Ис.51:12–15 ); обещание, которое Господь дал народу, и исполнение его ручаются ему за небо и землю с счастливым будущим ( Ис.51:16 ); пусть же подвергшийся гневу Божию, несчастный народ не теряет мужества и терпения, пока Господь не отнимет от него наказания и положить оное на врагов ( Ис.51:17–23 ). Четвертая речь, гл. 52:1–12. Перемена рабства Иерусалима на власть, плена на свободу. |
| 900 См.: Ис. 11:1. 901 См.: Мал. 1:10—11. 902 См.: Втор. 32:39. 903 См.: Ис. 45:7. 904 Т. е. канонического. 905 Перевод согласно пунктуации Кройманна. 906 Apostolici. Не надо путать с термином, принятым в патрологии, относящей к «апостольским мужам» — свв. Климента Римского, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др. 907 Интерполяция, по мнению Кройманна. 908 Ср:.Мф. 10:24; Лк. 6:40. 909 Ср.: Гал. 2:2. 910 Ср.: Гал. 2:9. 911 Ср.: Гол. 2:11—14. 912 Ср.: Гал. 2:4. «Лжеапостолы» в Новом Завете упомянуты только в 2Кор. 11(см.: SchmollerA. Handkonkordanz zum griechischen Neuen Testament. Stuttgart, 1994. S. 530). 913 Ср.: Гал. 2:9. 914 Personarum respectu. 915 Ср.: 1 Кор. 9:19. 916 Ср.: Гал. 2:3—4. 917 Digesta. 918 Вставка Кройманна. 919 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и каким образом оказывается созвучным с нашим , который считается принадлежащим не апостолам, но Луке?» 920 Funis ergo ducendus est. Ср.: Imperat aut servit collecta pecunia cui-que, tortum digna sequi potius quam ducere funem. «Деньги любому скопившему служат иль им управляют; лучше канат не тянуть им витой, а за ним направляться» (Ног. Ер., 1,10,47—48). 921 Ср.: Деян. 4:34—35. 922 Т. е. из иудаизма. 923 Ср.: Мф. 10:24. 924 См:. 1 Кор. 15:11. 925 См.: 1 Кор. 14:32—33. 926 Т. е. проклятым, отлученным. Ср.: Гал. 1:8. 927 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое и». 928 Ср.: 1 Кор. 3:2. 929 Интерпретация Кройманна. 930 Игра слов: Facilius apostaticum invenias quam apostolicum . 931 Т. e. Евангелий от Матфея, Иоанна и Марка. 932 Тертуллиан имеет в виду тех «лжеапостолов», которые, по учению Маркиона, исказили Евангелия. 933 Кройманн предполагает здесь лакуну и предлагает вставить слова: «или по их образу — свое». 934 Конъектура Кройманна. В рукописи: «они казались совпадающими». 935 Вставка Кройманна. 936 Praescriptio. 937 Ср.: Лк. 3:1. Тиберий Клавдий Нерон — римский император с 14 по 37 гг. после P. X. 938 Descendisse. Ср.: Και κατηλθεν εις Καφαρναομπλιν Γαλιλαος — Et descendit in Caphamaum civitatem Galilaeae — И сннде въ кдпбрндмъ глАмейскУн 4: 31). Задача Тертуллиана здесь — объяснить употребление в Евангелии от Луки глагола, обозначающего движение вниз. Κατηλθεν — аорист от глагола κατρχεσθαι «сходить, спускаться». Отметим, что формы от этого глагола в Новом Завете встречаются, кроме рассматриваемого места, один раз в Послании Иакова (Иак. 3:15) и четырнадцать раз в текстах, принадлежащих Луке (Лк. 9: Ъ7Деян. 8:5; 9:32; 11:27; 12:19; 13:4; 15:1,30; 18:5,22; 19:1; 21:3,10; 27:5); у Луки этот глагол, наряду со значением «спускаться», имеет также значения «приходить», «прибывать». |
| (4085) И когда Иисус, претерпев Крестную смерть за людей, воскрес, Он явился как Господь, Христос и Священник, поставленный вовек [ср. Деян 2, 36 ; Евр 5, 6; 7, 17–21 ], и излил на учеников Своих Духа, обетованного Отцом [ср. Деян 2, 33 ]. С тех пор Церковь , наделенная дарами своего Основателя и верно хранящая Его заповеди любви, смирения и самоотвержения, принимает миссию: возвещать и устроять Царство Христово и Божие во всех народах, и становится она ростком и началом этого Царства на земле. Между тем, постепенно возрастая, она томится по завершению Царства и всеми силами надеется и желает сочетаться во славе со своим Царем. [Об образах Церкви] (510/3, 4086) 6. Как в Ветхом Завете Откровение о Царстве часто передается в прообразах, так и ныне глубочайшая сущность Церкви познается нами через различные образы, и образы эти, взятые либо из пастушеской и земледельческой жизни, либо из строительства, а также из жизни семейной и брачной, уже предначертаны в книгах Пророков. (4087) В самом деле, Церковь есть Двор Овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос (ср. Ин 10, 1–10 ), Она также стадо, Пастырем которого предвозвестил Себя Сам Бог (ср. Ис 40, 11 ; Иез 34 , 11сл.), овец которого, даже если управляют ими пастыри – люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник (ср. Ин 10, 11 ; 1Пет 5, 4 ), положивший жизнь Свою за овец (ср. Ин 10, 11–15 ). Церковь – нива, или поле Божие (ср. 1Кор 3, 9 ). На этой ниве растет древняя маслина, святым корнем которой были Патриархи и в которой (4088) совершилось и совершится примирение иудеев и язычников (ср. Рим 11, 13–26 ). Церковь была насаждена небесным Виноградарем ( Мф 21, 33–43 и пар.; ср. Ис 5 , 1сл.) как избранный виноградник. Христос – истинная виноградная лоза, дающая жизнь и плодовитость ветвям, то есть нам, через Церковь, пребывающим в Нем, и без Него мы не можем делать ничего (ср. Ин 15, 1–5 ). (4089) Еще чаще Церковь называется строением Божиим (ср. 1Кор 3, 9 ). Сам Господь сравнил Себя с камнем, отвергнутым строителями, но сделавшимся главою угла (ср. Мф 21, 42 и пар.; ср. Деян 4, 11 ; 1Пет 2, 7 ; Пс 118 (117), 22). На этом основании Церковь воздвигается Апостолами (ср. 1Кор 3, 11 ) и от Него получает прочность и сплоченость. И это строение удостаивается различных наименований: Дом Божий (ср. 1Тим 3, 15 ), в котором обитает Его семья, Жилище Бога в Духе (ср. Еф 2, 19 – 22 ), «скиния Бога с человеками» (ср. Откр 21, 3 ), но прежде всего – Храм Святой, который представляется в виде каменных святилищ, прославляется Святыми Отцами, а в богослужении не без основания сравнивается со Святым Градом, Новым Иерусалимом 245 . В нем мы еще здесь, на земле, устрояемся как живые камни (ср. 1Петр 2, 5 ). Иоанн созерцает этот Святой Град, при обновлении мира сходящий от Бога с неба, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр 21 , 1сл). |
| Точное число пророков неизвестно, поэтому, чтобы избежать ошибки, мусульманам рекомендуется говорить, что они веруют во всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом. Часть пророков (25) упоминается в Коране, большинство - в суре «Скот»: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму [ср. Аврааму] против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь - Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака [ср. Исаака] и Йакуба [ср. Иакова]. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха [ср. Ноя], а из его потомства - Давуда [ср. Давида], Сулеймана [ср. Соломона], Айуба [ср. Иова], Йусуфа [ср. Иосифа], Мусу [ср. Моисея] и Харуна [ср. Аарона]. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию [ср. Захарию], Йахйу [ср. Иоанна], Ису [ср. Иисуса] и Ильяса [ср. Илию]. Все они были из числа праведников. А также Исмаила [ср. Измаила], Аль-Йасаа [ср. Елисея], Йунуса [ср. Иону] и Лута [ср. Лота]. Всех их Мы превознесли над мирами» (VI 83-86). В Коране упоминаются также Адам (III 33), Худ (VII 65), Салих (XI 61), Шуайб (XI 84), Идрис и Зулькифль (XXI 85), Мухаммад (XXX 40). Среди пророков существует иерархия: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (II 253). Пророк Мухаммад, с т. зр. мусульман, превосходит всех остальных пророков. Его пророческая миссия была всеобъемлющей. Она распространялась не только на людей, но и на джиннов. Мухаммад - «печать пророков», он последний пророк, посланный Аллахом перед Судным днем. В ислам. теологии пророки разделяются на 3 группы. К великим пророкам (улюль-азм) относятся Мухаммад, Нух, Ибрахим, Муса и Иса. Посланники (расуль; мн. ч. русуль) - это пророки, к-рые приносят новое свящ. писание и новый закон. Пророк (набий; мн. ч. анабийя) означает «приносящий известие», но в отличие от посланников пророки не приносят новое учение, а помогают общине понять то, что сообщил посланник. Каждый посланник является пророком, но не каждый пророк - посланником. Любой из пророков считается более совершенным, чем все др. люди, джинны или ангелы. |
| В Иустине Философе Церковь имеет яркий тип христианского мудреца законченной формации для своей эпохи. За ним история знает ряд других славных имен: Афинагора, св. Феофила Антиохийского, Климента Александрийского и мн. др. Жизнь . Родина св. Иустина — древний Сихем в Самарии, разрушенный в 70–м году и восстановленный Флавием Веспасианом, почему он и получил название Нового Города Флавия, Флавиа Неаполис, искаженное теперь в арабское Наблус. Таким образом, вблизи источника Самаряныни, где она искала и просила у Спасителя живой воды, родился этот христианский мудрец, искавший и нашедший в христианстве эту живую воду. Отец его — Приск; дед — Вакх, по именам греки, но возможно, что и латинизированные. Год рождения точно нельзя восстановить. Ко времени восстания Бар–Кохбы (132–135 гг). Иустин был еще молод, но уже обладал некоторыми философскими познаниями. Вероятно, что он родился в первое десятилетие II века. Семья его языческая; сам он не обрезан. Иустин пришел к христианству через разочарование в философии. Он много искал истину у разных философских школ, но постепенно разочаровался в стоиках: перипатетиках, пифагорейцах, и несколько больше задержался на платоновской философии, но оставил и ее (Разг. 2). Обращение в христианство произошло после разговора с неким старцем где–то на берегу моря. Вряд ли это имело место в Палестине, так как Сихем значительно удален от моря. Евсевий ( НЕ IV, II, 18) относит это событие в Ефес. Время крещения угадывается разными учеными различно. Согласно с Разговором святого Иустина с Трифоном Иудеем правильнее считать, как это и делают Барденхевер и Барди (ст. 2229), что ко времени иудейской войны 132–135 гг. Иустин уже был крещен. Это однако не помешало ему и дальше носить тогу философа ( Разг. 1), ибо по его словам только после знакомства с Ветхим Заветом и учением Христа, он познал истинную философию и «таким–то образом и сделался философом.» Христианство его не отвратило от испытующих вопрошаний ищущего разума, не сделало его обскурантом и гносимахом, а наоборот, в христианстве он «нашел сладчайшее успокоение, " так как он не испугался «труда познать Христа Божия и сделался Его совершенным учеником» (там же). |
| Например, он говорит: «Иисус Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился (δια λγου θεο σαρκοποιηθες) и ради нашего спасения принял плоть и кровь» (1 Апол. 66, 2). В противоположность иудаизму апологет акцентирует «неслыханность» человеческого рождения Христа от Девы (της γεννσεως της διχ παρθνου), происходящей из рода Давида, Иакова, Исаака и Авраама; именно поэтому Христос, будучи «Сыном Божиим», называется и «Сыном Человеческим». [Разг. 100. Как и в Евангелиях, наименование «Сын Человеческий» у св. Иустина вряд ли следует понимать как «родовое понятие» (т. е. «просто человек» или «принадлежащий к роду человеческому»); данное выражение следует мыслить, скорее, в качестве «индивидуального понятия», указывающего на «уничиженное состояние Мессии». См.: Василий (Богдашевский), еп. Евангелие от Матфея: Критико-экзегетическое исслед. — Киев, 1915. — С. 15–17]. Другими словами, апологетом ясно высказывается мысль о «двух рождениях» Христа («по Божеству» и «по человечеству»), позднее закрепленная соборным сознанием Церкви в «никео-цареградском символе». Далее, согласно св. Иустину, Божество и человечество пребывали нераздельными в Богочеловеке, а поэтому Он, проходя все стадии необходимого человеческого возрастания, с самого рождения имел в Себе «Силу», т. е. всегда обладал Божественной природой (Разг. 88, 2). Суммировать всю христологию св. Иустина можно словами архимандрита Христофора: «В лице Иисуса Христа Слово и Человечество соединены в живое и нераздельное, но слитное единство; с самой минуты зачатия, в продолжение всей своей жизни Он являлся цельным, живым Богочеловеком, принимающим живое участие во всех скорбях и страданиях падшего человека, чтобы возвести его в состояние первобытной чистоты и богоподобия» [Христофор, архим. Учение древней Церкви о Лице Господа Иисуса Христа (до первого Вселенского собора). — Тамбов, 1885. — С. 143]. Таким образом, учение о Логосе св. Иустина представляется как бы стержнем всей его богословской системы, соединяя в органическое единство все части ее: триадологию, христологию, сотериологию и эсхатологию. Последняя требует особого рассмотрения. |
| 1010 В первые столетия нередко обвиняли христиан, что едят мясо человческое и предаются самым гнусным нечестиям. Предлогом первого обвинения служило учение о причащении. Причину же второго должно искать в безнравственности самих язычников, которые судили даже о девственниках христианских по собственной своей жизни, а также смешивали истинно верующих с последователями разных гностических сект, которые, называя себя христианами, с нелепыми заблуждениями своими соединяли страшную безнравственность. 1011 Собор апостольский в Иерусалиме (Дели. XV, 20) запретил употреблять в пищу кровь животных. Правило это по сию пору соблюдается в Церкви православной. 1012 Церковь первых столетий утверждала разрешения мучеников. Те, которые подверглись эпитимиям, обращалась к ним и они часто разрешали их, не по какому личному праву, но по снисхождении Церкви, Первоначальные разрешения, или индульгенции эти нисколько не походят на то, что называют сим именем в Церкви римской. 1029 Иуст. Разг. с Триф. иуд. §§ 74–107. Иустин излагает учение о тысячелетии, то есть, о восстановлении земного рая, средоточие которого будет в Иерусалиме. В течение тысячи лет праведные будут наслаждаться блаженством на возобновленной земле и жизнь их будет чиста, как ангельская. Святой писатель ссылается на Исаию и на Апокалипсисе Иоанна, одной из Апостолов Христовых. Новое доказательство, что во втором столетии Апокалипсис был известен как творение Иоанна Богослова. 1033 Иустин употребляет некоторые выражения, как бы предполагающие некоторую последовательность времени в бытии лиц Божества, но, по сличении выражений этих с выводами, которые он из сего делает, ясно, что употребил такие выражения только потому, что на языке человеческом выразить тайны сущности Божией иначе невозможно; а то, что говорит он о совечности Слова со Отцом и Духом, отстраняет всякое понятие о времени или последовательности в Божестве. Критики, толковавшие иначе, принимая буквально некоторые из выражений Иустина, их не поняли. 1034 Св. Иустин не придает названию Петр, данному Кифе, более значения чем названию Воанагрес (сыны грома), данному сынам Заведеевых. Он не имел даже понятия о тех честолюбивых толкованиях, которые впоследствии стали приписывать названию Петр. (Иуст. Разг. с Триф. иуд. § 106). Первое свидетельство это, которое находим в предании о преимуществах Петровых, следственно совершенно противно толкованию папскому. |
| Вообще же, древние отцы Церкви согласно признавали в Святой Евхаристии духовную жертву Нового Завета (см. Игнатий Богоносец Посл. к филад. гл. IV; к еф. гл. V; Климент Алекс. Strom. I. Терт. De or. n. 14; Киприан Ер. 63 к Цецилию). Причем, Ориген учение о Евхаристии, как жертве, раскрывает с особенной полнотой и обстоятельностью (Comment, in Joh. n. 33–37). О Покаянии и Браке: У святого Иустина можно найти указания, правда только общие и довольно неопределенные, на Таинства Покаяния и Брака. В одном месте он обличает современных иудеев и, подобных им, людей, которые, не желая каяться, говорят, что, «хотя они и грешники, но знают Бога, и Господь не вменит им греха»; в другом месте уверяет, что покаяние в состоянии загладить даже такую вину, как отступничество от Христа (Разг. с Триф. гл. 47, 138 и 141). В своей речи против варварского обычая язычников подкидывать детей, Иустин, в частности, отзывается о браке так: Мы, или вступаем в брак не иначе как с тем, чтобы воспитывать детей, или, отказываясь от брака, постоянно живем в воздержании, а срамное совокупление не составляет у нас какого-либо Таинства... Каждый из нас имеет одну законную жену ..., но есть у нас много мужчин и женщин лет шестидесяти и семидесяти, которые, с детства сделавшись учениками Христовыми, живут в девстве, и я готов указать таких из всякого народа (I Апол. гл. 15 и 29; Разг. с Триф. гл. 110). Для сравнения: Тертуллиан прямо называет брак «великим Таинством» (Ad uxor. I. II). О целомудрии и обетном девстве у древних христиан пишут Климент Александрийский (Strom. I. IV n. 12), Ориген (С. Cels. 1.1), Афинагор (Suppl. pro Christ.) и другие. Святой Ириней Лионский Представителем несколько иного, чем святой Иустин философ , а именно, более литературно-богословского направления, является святой Ириней, епископ Лионский. Ириней родился в Малой Азии, в самой Смирне или ее окрестностях от родителей христиан между 130 и 140 г. Из наставников его в вере Христовой особенно известен святой Поликарп Смирнский , уроки которого, по собственному выражению Иринея (в Послании к Флорину, римскому пресвитеру, бывшему соученику его у Поликарпа, впавшему потом в заблуждение Валентина), он «записывал не на бумаге, а в своем сердце, и всегда твердо хранил их в памяти». |
|
|
