| Исх.9:12 , ср. 10:1 . «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею». Объясн. По свойству ветхозаветного языка, эти слова означают то, что Бог предвидел состояние тех людей, допустил оное для Своих целей и назначил последствия их; само же состояние людей зависело от воли тех людей: Исх.7:15:22–23:8:15:19 ; 1Цар.6:6 ; 2Пар.36:13 ; Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 3Цар.12:15 . «И не послушал царь народа; ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось Слово Его, которое изрёк Господь...». Объясн. Опять-таки эти слова означают, что Бог предвидел ожесточение тех людей, попустил оное по упорству и нераскаянному состоянию их, каково, например, было ожесточение Фараона: Исх.7:15 , или Навуходоносора: 2Пар.36:13 ; ср. Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 21) О труждающихся и обремененных Мф.11:28–30 . «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». Объясн. Найдут покой душам своим те, которые подвергаются бедствиям не за преступления заповедей, а за любовь к Господу: 1Кор.15:30–31 ; Рим.8:35–39 ; и для всех людей не всегда бывает легка земная жизнь: Еккл.1:13–14 , но пользу от тяжёлых условий жизни приобретают взявшие на себя «иго Христово», последователи за Христом: Мф.19:28 . 22) О сохранении христианского звания Тит.3:8 . «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Объясн. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т.е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путём подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от Него: Евр.6:4–6 . 23) О хождении прямым путём Евр.12:13 . «И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось». |
| 6 Ср.: myst. 3. 4. В римско-католическом дореформенном чине Крещения этот обряд совершался похоже, но священник при этом касался пальцем, омоченным в собственной слюне, произнося разные формулы для ушей и ноздрей (см.: Rituale Romanum. Tit. 1 , cap. 2). В современном чинопоследовании «Еффафа» слюна не употребляется, священник касается ушей и уст оглашаемого, произнося формулу (см.: Ordo Initiationis Christianae, 202). 7 Речь идет о помазании всего тела. (См. Алмазов А. История чинопоследований Крещения и миропомазания. (См.: Казань, 1884. С. 267–271. Ср.: Cyr. Hieros. catech. 2. 3. trad. apost. 21.) По мнению Б. Ботта, в миланском обряде совершительная формула таинства помазания больных (Елеосвящение) сохранила следы формулы древнего предкрещального помазания: Undo te oleo sanctificato ut more militis unctus et praeparatus ad luctam aeris possis superare cateruas (см.: Botte. B. Introduction. P. 62, n. 2). 10 Синод. перевод: «…се, Я посылаю Ангела Моего пред Лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою». – Ред. 11 Синод. перевод: «…уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа». – Ред. 12 Ср.: myst. 5–6. 8. «Источником» (fons) церковные писатели называли и крещальную купель, и само Таинство Крещения (Алмазов. С. 5). Исидор Севильский , символически толкуя ступени крещальной купели, называет ее источником всех радостей (Isid. Hisp. eccl. offic. 2. 25. 4. PL 83:821). 13 Синод. перевод: «…когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». – Ред. 14 Transitus eius («переход его»), т.е., вероятно, прохождения ангела-губителя мимо дверей иудеев в Египте (см.: Исх.12:11–14,22–27 ) или переход иудеями Чермного моря (слав. Красное море) ( Исх.14 ). Первое более правильно с историко-филологической точки зрения, второе более соответствует мысли свт. Амвросия. – Ред. 15 Ср.: exam. 1. 14: Eo tempore Domini quotannis Iesu Christi Pascha celebratur, hoc est, animarum transitus a uitiis ad uirtutem, a passionibus carnis ad gratiam sobrietatemque mentis, a malitiae nequitiaeque fermento ad ueritatem et sinceritatem. |
| Ср. ( Исх. 32:9, 33:3, 34:9 ; Втор. 9:6, 13 ). «Поставили над собою вождя, чтобы возвратиться в рабство свое». Слав.: «даша начало (LXX δωκαν ρχν) возвратится на работу свою во Египет». В этом замечании имеется в виду указание ( Чис. 14:4 ). Однако факт, когда евреи поставили себе вождя вместо Моисея, неизвестен. Отсюда справедливо предлагают евр. vaittnu rosch «поставили вождя» понимать в общем смысле: «и обратили голову», т.е. поставили решение, решились. Перев. Гуляева: «и в упорстве своем обернули головы к прежнему рабству». Неем.9:18 . И хотя они сделали себе литого тельца, и сказали: вот бог твой, который вывел тебя из Египта, и хотя делали великие оскорбления, О почитании золотого тельца см. ( Исх. 32:4 ). Неем.9:19 . но Ты, по великому милосердию Твоему, не оставлял их в пустыне; столп облачный не отходил от них днем, чтобы вести их по пути, и столп огненный – ночью, чтобы светить им на пути, по которому им идти. Имеется в виду место ( Чис. 14:14 ), по которому и после согрешения народа чудесный столб не перестал предшествовать ему. Неем.9:20 . И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их, и манну Твою не отнимал от уст их, и воду давал им для утоления жажды их. Слова 20 ст. имеют ввиду факт, когда Господь для возвышения авторитета Моисея даровал дух пророчества семидесяти старейшинам ( Чис. 11:17, 25 ). «И манну Твою не отнимал от уст их» (ср. Чис. 11:6–9 , Нав. 5:12 ). «И воду давал им для утоления жажды» (ср. Чис. 20:2–8 ). Неем.9:21 . Сорок лет Ты питал их в пустыне; они ни в чем не терпели недостатка; одежды их не ветшали, и ноги их не пухли. В ст. 21 обобщается все, что сделано было Господом для избранного народа в пустыне (ср. Втор. 2:7, 8:4 ). Неем.9:22 . И Ты дал им царства и народы и разделил им, и они овладели землею Сигона, и землею царя Есевонского, и землею Ога, царя Васанского. «Ты дал им царства и народы, и разделил им». У LXX (и в слав.) λαος (народы) является дополнением к глаг. εμρισας («и люди разделил еси им»). Но выражение подлинника vattchlkem lepeah (рус. «и разделил им»; lepeah оставл. без перевода) не вполне ясно. Не ясно, на кого указывает суфф. 2 лица муж. р. в гл. vattchlkem «и разделил их», – на хананеев или на евреев. Если глагол chalak принимать (в форме пиэл) в значении «рассеивать» ( Быт. 49:7 ; Плач. 4:16 ), то речь будет о хананеях (Абен-Ездра). О завоевании земли Сигона и Ога см. ( Чис. 21:21–26, 32:33 )). |
| Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Результат Г. Божия - поражение мором (Числ 16. 46), проказой (Числ 12. 9 слл.), смерть (1 Цар 6. 19). «И будут пораженные Господом в тот день от конца земли и до конца земли, не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены, навозом будут на лице земли. ...Истребляются мирные селения от ярости гнева Господня» (Иер 25. 33, 37; ср.: 2 Цар 24. 15 слл.); Г. Божий обрушивается на всех ожесточенных в грехе: прежде всего на Израиль, так как этот народ избран Богом (Исх 19. 32; Втор 1. 34; Числ 25. 7-13; 4 Цар 23. 26; Иер 21. 5); и на все народы (Ис 34. 2; Иер 10. 10), т. е. и на языческие. Обрушивая Свой Г. на впавший в грех народ, Бог изводит из него праведников, верующих в Него. Моисей спасся, когда Бог потопил в море все войско фараоново, ибо «они восстали против народа Божия. Подобное при Лоте тоже произошло. Он один, победив, смог избежать огня и спастись вместе с дочерьми. Подобное произошло и при Ное, ибо он один со своими, спасшись, победил мир. В то время как все устремились в погибель и уничтожение, он один смог избежать Божия гнева, благодаря совершенному своему к Нему благоугождению» ( Macar. Aeg. I 50. 3. 5-6 ; ср.: I 36. 2). Но Г. Божий не таков, как Г. человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я - Бог, а не человек» (Ос 11. 9). Бог долготерпелив (Исх 34. 6; Ис 48. 9; Пс 102. 8) и всегда готов проявить милосердие (Иер 3. 12). Г. и милосердие как бы борются в Боге (Исх 34. 7; Ис 54. 8-10), являясь выражением «страстной» привязанности Бога к человеку, «ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его» (Пс 29. 6). Кажется, что Бог неистовствует в Г., но Он благоволит тому, кто возвращается к Нему (2 Пар 30. 6-9). Свой Г. Господь проявляет с целью вразумить и исправить человека ( Basil. Magn. Hom. 9; Ioan. Chrysost. Ad Theodor. I 4). Наведением неприятностей Бог часто приводит ум надмевающийся к скромности и смирению. Боясь «страшного воздаяния за наши дела, должны опасаться сделать что-нибудь против Его воли» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 4). |
| XLIX. Если бы Цельс читал Священные писания без предвзятой цели, то он, конечно, и не сказал бы, что наши книги «даже не допускают аллегории». Из чтения книг пророческих, в которых предметом описания хотя и является история, но не в форме связного исторического рассказа, можно вынести то убеждение, что все эти исторические отрывки записаны для того собственно, чтобы их можно было толковать иносказательно, и что все там премудро предусмотрено в намерении приспособить их в одно время и к степени понимания большинства простых верующих, а равно и тех немногих, которые при желании оказались бы в состоянии вникнуть в самый (сокровенный) смысл вещей. Все доводы Цельса имели бы еще некоторую силу убедительности, если бы иудейские и христианские писатели нашего поколения (σμερον), слывущие у Цельса под именем «простецов», только впервые начали бы прибегать к аллегорическому способу толкования Писаний. Но ведь еще сами отцы учений (τν δογμτων) и составители Писаний уже стали применять в Писаниях тропологический способ выражения мысли. Таким образом остается сделать только одно предположение, что такая образная форма сообщена Писаниям затем, чтобы их можно было понимать иносказательно (τροπολογεσθαι) по заключающемуся в них внутреннему смыслу. Из целого ряда примеров я остановлюсь только на некоторых, чтобы показать, как неосновательно осмеивает Цельс наши Писания, когда утверждает, что «они, будто бы, совершенно не в состоянии совместить в себе аллегорию». Павел, Апостол Иисуса, говорит вот что: «в писании написано: «не заграждай рта у вола молотящего». О волах ли печется Бог ? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано: ибо, кто пашет, должен пахать надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое» ( 1Кор. 9:9, 10 ; ср. Втор. 25:4 ; 1Тим. 5:18 ). И в другом месте тот же (Апостол) говорит: «Посему оставит человека отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к церкви» ( Еф. 5:31, 32 ; ср. Быт. 2:24 ). И еще в другом месте он пишет: мы знаем, «что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» ( 1Кор. 10:1, 2 ; ср. Исх. 13:21, 14:22 ). Затем, когда толкует историю о манне и о воде, которая – как написано – чудесным образом истекла из камня, он говорит: «и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили от духовного последующего камня; камень же был Христос» ( 1Кор. 10:3–4 ; ср. Исх. 16:14–15, 17:6 ). И Асав, имея в виду вспомнить в Книге Псалмов события, описанные в книгах Исход и Числа, предпосылает такое предисловие, объясняющее, что и в этих книгах содержатся те же самые «вопросы» и «притчи», что и в Псалмах. «Внимай, – говорит он, – народ мой, закону моему, приклоните ухо ваше к словам уст моих. Открою уста мои в притче, и произнесу гадания из древности. Что слышали мы, и узнали, и отцы наши рассказали нам» ( Пс. 77:1–2 ). |
| Вот четыре свойства, ростки которых пустит высохший жезл нашего мертвого тела в воскресении. 8.2. И во вторую очередь мы скажем, что если здесь Бог дает вчетверо против обещанного и дарует намного больше бесценных сокровищ, чем обещал, то насколько это справедливее в отношении всех тех мест Писания, где сказано о чем-то обещанном Богом, и в будущем приготовляется во много раз больше, но только тому, кто достоин достичь обещанного. И так исполнится сказанное Апостолом: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор.2:9 ). Так посмотри, сколь велико это, что не только никто не видел и не слышал, но и «не приходило то на сердце человеку», то есть не мог он об этом и помыслить. Таким образом, говоришь ли ты о земле или о небе или о ярком видимом свете, все это видит глаз и слышит ухо, и поэтому оно не может быть тем, что «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку». Так поднимись над всем этим, выйди за пределы того, что видишь, того, что слышишь, того, о чем можешь помыслить, и узнай, что «любящим Его» Бог приготовил то, что «не приходило» в помышление сердца. Думаю, что именно поэтому в обещаниях подобного рода не должно разуметь ничего вещественного. Ибо разумное осмысление вещественной материи не всецело ускользает от постижения человеческим мышлением, но никто не может постичь умом, никому не может прийти на сердце то, что вмещает одна только премудрость Бога. 8.3. И подобно тому, как дается намного больше обещанного блага, прибавляются и наказания, грозящие грешникам, мучения которых преумножатся, как мы и говорили раньше, что за день прегрешений дается год наказания (ср. Чис.14:34 ); разве только кто-нибудь помыслит о третьей возможности и найдет утешение в том, что содержится в угрозе Давиду: когда было назначено, чтобы смерть поражала народ три дня, но этот срок, по-видимому, был сокращен до шести часов (ср. 2Цар.24:13 ). Но этим примером можно воспользоваться лишь тогда, когда даны время для покаяния и возможность исправления. Однако написано, что Бог наказывает за зло «до третьего и четвертого рода» (ср. Исх.20:5 ), а за добро воздает милосердием Своим не «до третьего и четвертого рода», но, как сказано в Писании, «до тысячи родов» (ср. Исх.20:6 ; Втор.7:9 ). |
| Глава 35 По повелению Божию Иаков переходит в Вефиль, где окончательно утверждается за ним имя Израиль Быт.35:1 . Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе, когда ты бежал от лица Исава, брата твоего. Кровавое дело Симеона и Левия в Сихеме делало небезопасным дальнейшее пребывание семьи Иакова в окрестностях Сихема (ст. 3). Притом целью путешествия Иакова из Харрана был Вефиль ( Быт. 28:19, 31:13 ), которого Иаков все еще не достиг, несмотря на десятилетнее уже пребывание его в Палестине. Посему Бог дает ему повеление идти в Вефиль, которое одновременно было и одобрением и напоминанием. Быт.35:2–3 . И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Богу, Который услышал меня в день бедствия моего и был со мною [и хранил меня] в пути, которым я ходил. Под влиянием этого откровения, а равно и в ожидании движения в священный для Иакова Вефиль ( Быт. 28:19 ), он (как после Моисей от народа – перед Синайским законодательством, Исх. 19:10–14 ), требует от всех членов семьи своей полного очищения – отвержения всех языческих примесей идолослужения (терафимам и, вероятно, другим идолам, служение которым могло быть занесено в семью Иакова месопотамскими рабами его, а также под влиянием сношений с сихемлянами) и, как внешнего знака сего, омовения и перемены одежды, оскверненных идолослужением. Это был как бы акт приготовления к высшему освящению (ср. Исх. 19:10, 15 ; 2Цар. 12:20 ). Мотивом к этому Иаков выставляет свое чувство благодарности Господу за помощь в бедствиях пути. Быт.35:4 . И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема. [И оставил их безвестными даже до нынешнего дня.] Слово патриарха производит немедленное действие: домочадцы его отдают ему не только идолов, но и серьги (ср. Исх. 32:2 ): «может быть, и это были какие-нибудь знаки (символы) идольские, а потому и их вместе с идолами принесли Иакову» ( Иоанн Златоуст , Бес. 59, с. 642). Блаженный Августин (Quaestitiones ad h. l.) видит в этого рода серьгах волшебные талисманы и называет их «idolorum phylacteria» (хранилища идолов). Равным образом р. Маймонид в тр. «akum imazzeloth» (идолопоклонники) признает их кумирами. Иаков закапывает эти предметы в землю (по иуд. преданию – тайно, чтобы никто не извлек их обратно), под дубом близ Сихема, пользовавшегося, по-видимому, известностью ( Быт. 12:6 ; Нав. 24:26 ; Суд. 9:6 ). Прибавка LXX (также слав. и русск. перев.), что Иаков сделал идолы безвестными до сего дня, хотя и имеет характер глоссы, текстуальной традицией не подтверждаемой, но имеет, однако, внутреннюю достоверность. |
| 10 августа 2013 года исполнилось 10 лет со дня кончины священника Константина Галериу (1918–2003), одного из самых крупных румынских богословов и духовников. Предлагаем читателям сайта беседу отца Константина; вопросы ему задавал архимандрит Иоанникий (Бэлан) . – В Ветхом Завете мы получили от Бога в качестве закона жизни десять заповедей (см.: Исх. 20: 2–17; Втор. 5: 6–21). В Новом Завете Бог даровал нам девять блаженств (см.: Мф. 5: 3–11). Имеются ли сходства и различия между этими двумя дарами Божиими? – Сходство заключается в том факте, что и у закона, и у блаженств Один и Тот же Автор – Бог; оба они – дар любви и попечения о нас. – А различия? – Самое важное различие указывает нам Святое Евангелие: «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1: 17). – Как вы объясните это Божественное слово? – В этом откровении показано, как дарованы были нам и закон, и блаженства . Закон был дан через человека, через Моисея. Дан он был на горе Синайской и в «духе страха» (ср.: Ис. 11: 3) по причине нашего греха, при громах и молниях(ср.: Исх. 19: 16). Блаженства дарованы нам были Самим Сыном Божиим, соделавшимся Человеком. Слов а «дан чрез Моисея», а благодать «пришла через Иисуса Христа» показывают, что Сам Автор блаженств, Бог, пришел к нам, Он здесь присутствует. Они [блаженства] тоже были даны на горе в знак того, что они приходят свыше, но в духе смирения, кротости, милости и мира Божественного. А если пришел к нам Сын Божий, ставший Человеком, то есть пришла полнота, из которой мы берем «благодать на благодать» (Ин. 1: 16), тогда это означает, что в даре блаженств, предложенном нам лично Богом, мы имеем полноту благодати, путь совершенства. – Из этого коренного отличия вытекают и другие? Не могли бы вы их показать. – Да! Вдумаемся в это. Закон был дан Промыслом Божиим, чтобы заградить путь зла вниз – наклонную плоскость падения нашего. Он словно крик, словно приказ: «Стой, останови, останови зло» – то есть грех, тлен, смерть . Поэтому он являет собой ряд запретов: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим; не делай себе кумира; не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; не убивай; не прелюбодействуй; не кради»(Исх. 20: 3–15). |
| И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 70 (1 Тим 3:16). Дух выступает как живой Свидетель и Соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как Свидетеля Божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в Апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1 Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом, раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения (1 Кор 12:8–11), содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1 Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждому верующему: каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. Судя по посланиям Апостола, вполне выделяется ряд специальных действований, или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: — учительская ( didakmikTj) функция Духа Святого (1 Кор 2:13, ср. Ин 14:26); — охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках); — освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, ср. 1 Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( kt…sij) (2 Кор 5:17; Гал 6:15). |
| Слово пробудившись ( diagrhgor»santej) может быть понято и как ‘оставаясь в бодрствовании’; если такое понимание верно, смысл отрывка будет в том, что, несмотря на сильное желание спать ( ЫpnJ ‘отягчены сном’, ср. с тем же глаголом kamabarunTmenoi Cfqalmo… ‘отяжелели глаза’ в Мк 14:40 об их сне в Гефсимании), ученики все-таки, преодолев слабость, смогли удержаться от сна. В любом случае понятно, что они увидели славу Иисуса и двух мужей, беседующих с Ним, но не смогли понять пророчества об исходе. Слова Петра kalTn ™stin nde можно понять и как ‘хорошо нам здесь быть’, то есть ‘хорошо нам здесь с Тобой, и пусть это блаженное состояние продлится’, и как ‘хорошо, что мы здесь’, подразумевая ‘хорошо, что мы можем здесь послужить Тебе, сделав кущи’. Многие современные переводы предпочитают второе понимание, но верно, по-видимому, все-таки первое, так как небесные собеседники Иисуса не нуждаются в кущах — в них нуждаются ученики, чтобы остаться на горе и, если возможно, продлить видение славы. Слово skhn» ‘палатка, шатер, куща’ у Семидесяти используется для перевода евр. ‘(остроконечный) шатер’, sukk„ ‘шатер, сложенный из циновок’ и miskan ‘жилище’. Этим словом обозначалась скиния — переносное место поклонения Богу в пустыне, а также кущи, изготавливаемые из ветвей широколиственных деревьев в праздник Кущей (Лев 23:42–43; Неем 8:14–17). В Лк 16:9 говорится о вечных обителях в Царстве Божием, ср. В доме Отца Моего обителей много (Ин 14:2) и также Откр 21:3: Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними. Может быть, Петр намеревался сделать кущи как земные образы небесных скиний, чтобы задержать на земле собеседников Иисуса и продлить чудесное видение (такой мотив находит параллель в апокрифических книгах Еноха). Если это понимание верно, слова не зная, что говорил означают, что намерение Петра было неосуществимо: свет Преображения не может остаться на земле прежде совершения исхода Иисуса Христа (Деян 1:6–8). Облако есть знак Богоприсутствия (Исх 16:10; 19:9; 24:15–18; 33:9–11) и одновременно Божественной тайны. Осенило их — глагол ‘осенять’ у Семидесяти употреблен в Исх 40:35: И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию и в Исх 24:15–18, где говорится о том, как слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней , и затем Моисей вступил в средину облака и взошел на гору. |
|
|
