| Более того, заявление Иисуса о том, что Он пришел исполнить закон, само по себе отрицает предыдущие попытки его истолкования как несостоявшиеся. Н. п.- это не толкование закона и не рецепция предания, это вызов, который можно принять или отвергнуть и который - в самой постановке вопроса - исключает возможность казуистической интерпретации. В Мф 5. 20 полемика с евр. традицией впервые выражается прямо: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Раввинистическая традиция оценивается здесь не с т. зр. ее корректности в истолковании закона, а с т. зр. ее соответствия эсхатологической перспективе. Единственным критерием оценки этого соответствия оказывается слово Самого Иисуса, к-рое, как и образ Бога в заповедях блаженства, не нуждается в дальнейшем обосновании. Это представление о слове Иисуса обобщено в последнем стихе Н. п.: «Он учил их, как власть имеющий» (Мф 7. 29) - и проходит через весь текст Н. п. (не случайно именно личное отношение к Иисусу, Посланнику Бога, становится кульминацией заповедей блаженства - см.: Мф 5. 11). Непосредственно за апофтегмой Мф 5. 20 следует серия из 6 антитез (Мф 5. 21-48), 4 из к-рых непосредственно отсылают к текстам ВЗ (ср.: Мф 5. 21 и Исх 20. 13; Мф 5. 27 и Исх 20. 14; Мф 5. 31 и Втор 24. 1; Мф 5. 38 и Исх 21. 24), в т. ч. к 2 заповедям из декалога. Иисус указывает на то, что эти заповеди не достигают цели, ибо их исполнение недостаточно для достижения совершенства. Человек призван соответствовать в своих поступках не религ. предписаниям, а Богу, действия Которого описаны универсалистски, без внимания к национальным интересам раввинистической (и во многом ветхозаветной) традиции: «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5. 45). «Не судите да не судимы будете...» Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1653 г. «Не судите да не судимы будете...» Роспись ц. |
| Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре, не к трубному звуку (ср. Исх.19:19). Вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре, не к трубному звуку (ср. Исх.19:19). Показывает, что если не терпят и в то же время не верят в обетования, то они гораздо более виновны, чем ветхозаветные. И смотри, как делает сравнение. Показав превосходство Нового Завета пред Ветхим во многих отношениях, как это уже известно, выставляет теперь и ветхозаветные великие и чудесные события, бывшие на горе Синай (Втор.5:22), и показывает, что они ничтожны и не могут сравниться с событиями Нового Завета. Ибо там, говорит, много образов для устрашения младенчествующего того народа. Присоединяет также и огонь, чтобы открыть карательную силу Законодателя и чтобы Он тотчас же явился страшным. Облако и мрак указывали на значение Ветхого Завета, как тени. Ибо если тот завет был образом, то ясно, что пока не пришла истина, образы были неясными, почему и не знали, что они обозначают. Чрез них же открывалось невидимое Божие. Ибо, говорит, облако — подножие ног Его. Буря же побудила беспечных евреев к вниманию. Трубы же означали как бы присутствие царя. Ибо это будет и во второе пришествие Христово. И гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово. И гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово. Ибо слышали, что говорит Бог, для того, чтобы законоположение было достойным веры и чтобы не подумали, что это — слова Моисея. Вообще же голос Божий страшен, а Моисея — слаб. Поэтому они отказались слушать Бога, говоря Моисею: говори ты с нами, чтобы не говорил с нами Бог (Исх. 20:19). Ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было. Ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было. То есть не могли они выносить ушами, как страшное, то, что говорил Бог. Итак, они стали причиной явления Бога во плоти, чтобы сделаться доступным для них. Если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелою); и столь ужасно было это видение. |
| Глава 35 По повелению Божию Иаков переходит в Вефиль, где окончательно утверждается за ним имя Израиль Быт.35:1 . Бог сказал Иакову: встань, пойди в Вефиль и живи там, и устрой там жертвенник Богу, явившемуся тебе, когда ты бежал от лица Исава, брата твоего. Кровавое дело Симеона и Левия в Сихеме делало небезопасным дальнейшее пребывание семьи Иакова в окрестностях Сихема (ст. 3). Притом целью путешествия Иакова из Харрана был Вефиль ( Быт. 28:19, 31:13 ), которого Иаков все еще не достиг, несмотря на десятилетнее уже пребывание его в Палестине. Посему Бог дает ему повеление идти в Вефиль, которое одновременно было и одобрением и напоминанием. Быт.35:2–3 . И сказал Иаков дому своему и всем бывшим с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль; там устрою я жертвенник Богу, Который услышал меня в день бедствия моего и был со мною [и хранил меня] в пути, которым я ходил. Под влиянием этого откровения, а равно и в ожидании движения в священный для Иакова Вефиль ( Быт. 28:19 ), он (как после Моисей от народа – перед Синайским законодательством, Исх. 19:10–14 ), требует от всех членов семьи своей полного очищения – отвержения всех языческих примесей идолослужения (терафимам и, вероятно, другим идолам, служение которым могло быть занесено в семью Иакова месопотамскими рабами его, а также под влиянием сношений с сихемлянами) и, как внешнего знака сего, омовения и перемены одежды, оскверненных идолослужением. Это был как бы акт приготовления к высшему освящению (ср. Исх. 19:10, 15 ; 2Цар. 12:20 ). Мотивом к этому Иаков выставляет свое чувство благодарности Господу за помощь в бедствиях пути. Быт.35:4 . И отдали Иакову всех богов чужих, бывших в руках их, и серьги, бывшие в ушах у них, и закопал их Иаков под дубом, который близ Сихема. [И оставил их безвестными даже до нынешнего дня.] Слово патриарха производит немедленное действие: домочадцы его отдают ему не только идолов, но и серьги (ср. Исх. 32:2 ): «может быть, и это были какие-нибудь знаки (символы) идольские, а потому и их вместе с идолами принесли Иакову» ( Иоанн Златоуст , Бес. 59, с. 642). Блаженный Августин (Quaestitiones ad h. l.) видит в этого рода серьгах волшебные талисманы и называет их «idolorum phylacteria» (хранилища идолов). Равным образом р. Маймонид в тр. «akum imazzeloth» (идолопоклонники) признает их кумирами. Иаков закапывает эти предметы в землю (по иуд. преданию – тайно, чтобы никто не извлек их обратно), под дубом близ Сихема, пользовавшегося, по-видимому, известностью ( Быт. 12:6 ; Нав. 24:26 ; Суд. 9:6 ). Прибавка LXX (также слав. и русск. перев.), что Иаков сделал идолы безвестными до сего дня, хотя и имеет характер глоссы, текстуальной традицией не подтверждаемой, но имеет, однако, внутреннюю достоверность. |
| «Живые слова» – опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон ( Деян.6:13 ). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетований, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. 1Пет.1:23 ; Евр.4:12 ; Втор.32:47 ; Рим.7:10, 12, 13 ; 1Кор.15:56 ). Деян.7:39 . которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту, Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям ( Числ.11 и д.; Числ.14 ; Исх.32 ). Деян.7:40 . сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. «Ибо с Моисеем, который вывел нас», греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение " сей»: о γρ Μωσς οτος, «Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему..». Деян.7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. «И сделали в те дни тельца», т.е. изображение тельца, несомненно – под влиянием египетского идолослужения – почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы ( Исх.32:4–8 ), но в том-то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров ( Исх.20:4, 23 ). Потому-то и Стефан называет это изображение «идолом», делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея. Деян.7:42 . Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? «И оставил» (слав. " предаде») «их служить..». Это – не попущение только Божие, но – «наказание израильтянам за почтение идола» (Злат. и Феофил.). За грех идолопоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха чрез больший грех (ср. Рим.1:24 ). |
| И никто не остался свободным в пределах границ Египта, свобода была отнята по всей земле Египетской. И, возможно, по этой причине написано: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» ( Исх.20:2 ). Так Египет стал домом рабства и, что еще хуже, добровольного рабства, ибо хотя и повествуется, что евреи стали рабами и свобода была отнята у них и они носили ярмо тирании, но, тем не менее, сказано, что в рабство они ввергнуты силой, так как написано: «Египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью» ( Исх.1:13–14 ). Заметь: сказано, что евреев «принуждали с жестокостью». В них было врожденное чувство свободы, которую не так просто было отнять у них обманом; можно было сделать это только силой. Однако фараон без труда поработил египтян, ибо они были склонны к низменной жизни и быстро становились рабами пороков. Посмотрите на происхождение этого народа, и вы узнаете, что их отец Хам, осмеявший наготу отца своего (ср. Быт.9:22 ), заслужил подобное осуждение, и его сын Ханаан «раб рабов будет у братьев своих» ( Быт.9:25 ), и в этом случае рабство свидетельствует о порочности его поведения. Поэтому не без причины безнравственность последующих поколений отражает низость всего народа. И хотя евреи стали рабами, хотя и находились под гнетом египтян, они страдали вынужденно, силой принужденные к этому. Поэтому они и освободились «из дома рабства» и обрели свою изначальную свободу, которую утратили против своей воли. Ибо в законе даже предусмотрено, что если кто-то купит раба-еврея, то не может владеть им постоянно, но только шесть лет, а на седьмой этот раб может выйти на волю даром (ср. Исх.21:2 ). В отношении египтян ничего подобного не предусматривалось. Нигде в законе не говорится о свободе египтян, ибо они сами от нее отказались. Он оставляет их в вечном ярме и в постоянном рабстве. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Книга Жизни – символический образ, отражающий знание Божие относительно тех, кто достигнет Спасения и наследует Царство Божие; неоднократно представлен в Священном Писании ( Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8 ; Откр.20:12-15 ; Откр.21:27 и др.). Откуда взялось такое понятие как Книга Жизни? Символические представления о некой небесной книге (или книгах), существующей у Бога от вечности, нашли свое отражение еще в Ветхом Завете (ср. Исх.32:32 ; Дан.12:1 ). При этом даже если она прямо не называется там Книгой Жизни, из контекста бывает видно, что в нее включены люди, принадлежащие народу Божию. Как считают некоторые исследователи, такое представление могло быть связано, с практикой формирования, например, еврейских списков родословий, из которых вычеркивались имена умерших. В целом же, в Ветхом Завете содержится немало примеров, в которых указывается, что книги важны для сохранения памяти о том или ином событии (ср. Исх.17:14 ). В античных греко-римских литературных памятниках также можно найти представление о книгах судеб и людских деяний. В древней Церкви книгами жизни назывались книги, куда записывали имена всех членов прихода, христиан. Своего рода книгами жизни можно считать сегодня и церковные книги, где записываются имена крещеных православных христиан, там также могут указываться дата Крещения, имена крестных. «Книга Жизни» действительно существует или это только символ? Все толкователи сходятся в одном: Тот, кто верует в Иисуса Христа, любит Его, молится Ему, следует Его заповедям, тот движется по пути Спасения – делает себя записанным в Книгу Жизни, его имя записывается или «записывается» на Небесах. Записываются ли в Книгу Жизни наши дела, слова, мысли? Имея в виду, что Книга Жизни есть знание Божье об имеющих желание спастись, то, конечно же, понимаем, что знание это связано со знанием об их мыслях, поступках, делах, поведении и пр. Ничто не сокрыто от Бога: ни поступки, ни слова, ни мысли. В Священном Писании говорится: «Боящиеся Бога говорят друг другу: “внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его”» ( Мал.3:16 ). При этом пророк Неемия указывает, что и дела человека тоже записаны у Бога: «Помяни меня за это, Боже мой, и не изгладь усердных дел моих, которые я сделал для дома Бога моего и для служения при нем!» ( Неем.13:14 ). Из 55-го псалма можно понять, что также записываются и обстоятельства жизни человка: «У Тебя исчислены мои скитания; положи слезы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей?» ( Пс.55:9 ). Отмечены ли в Книге Жизни имена грешников? |
| Форма храма в Православии очень важна. В православной церкви самым главным является ее форма, очертание, и форма может существовать только одна — по той причине, что форма храма — это библейский дар Откровения, образ (mЪpoj), данный Богом Моисею на Синае: “И поставь скинию по образу, который показан тебе на горе” (Исх 26:30; ср. Исх 25:9 и Чис 8:4); это образ, которым Моисей должен руководствоваться при постройке земного храма. Моисей еще не знает, что представляет этот “тип”, и Ветхий Завет этого не узнает, однако он с ним будет сообразовываться. Люди примут символ, будут им жить, еще не зная его значения. А затем будет открыта изображаемая символом реальность; впрочем, эта реальность будет изображена в самих условиях подъема Моисея на Синай. Реальность, которая отображена перед ним видением образа, изображается самими условиями его восхождения. “Пойди к народу, объяви пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти На третий день, при наступлении утра вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей” (Исх 19:10–12, 16–17, 20). Храм состоит из трех частей, и уже начинает проясняться значение символики: вместо двора — лагерь, вместо Святого — подножие горы, вместо завесы — установленные границы, вместо Святая Святых — вершина горы. Уже на вершине Синая “вид же славы Господней как огонь поядающий” (Исх 24:17), и уже Моисей движется, восходя на гору, а за ним в отдалении следует народ, который еще не отваживается подняться на Синай (фигура Христа, возносящегося в Царство Небесное). Ключ к пониманию нам будет дан Новым Заветом: “Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие” (Евр 9:24). В тот момент, когда Христос умирает на Кресте, завеса храма раздирается, и вследствие этого Святая Святых открывается. А апостол Павел сможет сказать о древнем храме как об образе и тени небесного (ср. Евр 8:5), которое мы встречаем и открываем в Христе. |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Все последующее Аврам помнил как будто из сонного видения (тардема – особый сон, подобный тому, что был наведен на первого человека в Эдеме). Сначала Аврам был потрясен близким присутствием Бога (чье Присутствие вовсе не напоминает тех пухлощеких ангелочков путти, которых любили изображать художники Возрождения). Когда человек сталкивается с Его Присутствием, он ослеплен (ср. Павел в Деян. 9), он падает ниц перед Тем, Кто сотворил все миры, Кому подвластно время (ср. Иоанн в Откр. 1:17), Кто настолько свят, что человек не может этого выдержать (ср. Исайя в Ис. 6). Бог предсказывает Авраму египетский плен, освобождение потомков, и обретение этой земли. Но это произойдет не благодаря заслугам его детей, не потому, что они – особые, «избранные», а из-за того, что беззакония местных жителей просто нельзя будет терпеть (ср. Втор. 9:4-6) . 17 Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым [как бы из] печи и пламя огня прошли между рассеченными [животными]. 18 В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: 19 Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, 20 Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, 21 Аморреев, Хананеев, Гергесеев и Иевусеев. Интересно, что не Аврам должен пройти между жертвами. Сам Бог в виде дыма и огня (ср. Исх. 13:22, 19:16-18) проходит между этими животными. Аврам просил подтверждения (ст. 8), и Бог готов снизойти до того, чтобы поступить, как поступают в подобных случаях люди, по-человечески, — потому что Аврам для него не просто «раб», Бог видит в нем своего друга (Иак. 2:23)… Много поколений спустя потрясающие слова о дружбе между Богом и человеком прозвучат уже как призыв ко всем нам (Ин. 15:15)! А подтверждения дружбы, верности и любви будут даны на Кресте. Но в этом тексте есть и то, что как будто не исполнилось. Дело в том, что территория, которая описана в 18 стихе, огромна — от Нила до Евфрата. Хотя Давид создал микроимперию, ни при нем, ни при Соломоне в IX-X веке до Р.Хр. царство не достигало этих границ, а позже и вовсе разделилось и сократилось. Возможно, если бы потомки Авраама были такими же, как Авраам… Мечта Божия вступает в противоречие с человеческим грехом, и обещание исполняется не в полной мере. |
|
|
